Святые — эксперты и свидетели молитвы

О молитве святые не теоретики: они — практики. Что астроном для звёзд, то они для общения с Богом — не наблюдатели, а мужчины и женщины, которые провели жизнь во внутренней молитве, по нескольку часов в день, иногда ночами напролёт, сделав её воздухом, которым дышали. Их авторитет не книжный, а опытный. Когда святая Тереза Авильская описывает состояния внутренней молитвы, она не строит догадки: она описывает то, что пережила. Это то, что традиция называет «наукой святых» — знанием Бога, приобретённым не только учёбой, но любовью и близостью.

Поэтому Церковь, провозгласив некоторых из них Учителями Церкви, официально признала доктринальную ценность их духовного учения. Четверо из этих великих наставников входят в число Учителей Церкви: Тереза Авильская (1970), Иоанн Креста (1926), Франциск Сальский (1877), Тереза из Лизьё (1997). Церковь гарантирует таким образом их учение в целом — включая их учение о молитве, — а не провозглашение, данное за одну только молитву. Их слово о молитве — не просто благочестивая точка зрения, а гарантированное сокровище, которое Церковь предлагает всем.

Единство через века

Самым впечатляющим аргументом является не столько авторитет каждого, сколько их согласие. Возьмите монаха пустыни IV века, итальянскую мистичку XIV века, кармелитку XVI века, епископа эпохи Возрождения, маленькую монахиню из Нормандии XIX века: у них разные языки, культуры, духовные школы. И всё же в главном о внутренней молитве они сходятся. Это сходство — не плод копирования, а результат того, что все они коснулись одной и той же реальности. Страну, в которой не бывал, не опишешь одинаково; описываешь похоже, если прошёл по ней.

Этот флорилегий следует двум направлениям. Сначала он даёт услышать великие голоса по одному — каждого учителя с его лицом, историей, особым акцентом. Затем он собирает то, в чём все сходятся, чтобы показать, что доктрина внутренней молитвы — не дело школы, а общее достояние святых.

Прежде чем перейти к портретам, нужно выслушать определения — эти емкие формулы, в которых века опыта умещаются в одно предложение. Они не противоречат друг другу: они освещают одно и то же под разными углами. Катехизис собрал их в начале своего учения о молитве.

Святой Иоанн Дамаскин: «возвышение души к Богу»

Самое классическое определение, которое Катехизис ставит в эпиграф, принадлежит греческому Отцу VIII века, последнему из великих учителей Востока:

«Молитва есть возвышение души к Богу или просьба к Богу о надлежащих благах.»
— Святой Иоанн Дамаскин, Православная вера, III, 24, цит. в Катехизисе § 2559^[1]

Всё сказано одним словом: молиться — значит подниматься — выходить из себя, из своих забот, из своей гордости, чтобы вознестись к Тому, Кто выше. И Катехизис сразу добавляет условие этого вознесения: «Возносится тот, кто смиряется. Смирение — основа молитвы.»^[2]

Евагрий Понтийский: «духовное общение с Богом»

Еще в IV веке, в пустынях Египта, монах Евагрий Понтийский оставил небольшой трактат о молитве, который на века закрепил словарь внутренней молитвы. Уточнение о статусе: Евагрий (ок. 345–399) никогда не был канонизирован Католической Церковью, а некоторые его умозрительные тезисы оригенистского толка были осуждены после его смерти. II Константинопольский собор (553) анафематствует Оригена; именно эдиктом патриарха Евтихия, вводившим в действие собор, Евагрий был анафематствован вместе с Дидимом Слепцом — осуждение, впоследствии подтверждённое, вместе с Оригеном, VI и VII Соборами^[3]. Но его изречения о молитве, долгое время передававшиеся под именем святого Нила, были приняты всей традицией: именно в этом качестве — древнего наставника внутренней молитвы, а не канонизированного святого — он фигурирует здесь. Его определение опережает на тысячу лет определение Терезы Авильской:

«Молитва — это духовное общение с Богом.»
— Евагрий Понтийский, Трактат о молитве, гл. 3^[4]

И он выводит из этого высочайшее следствие, ставшее аксиомой всей созерцательной традиции: истинное познание Бога не приобретается в книгах, а в молитве.

«Если ты богослов, ты действительно молишься; и если ты действительно молишься, ты богослов.»
— Евагрий Понтийский, Трактат о молитве, гл. 60^[5]

Святая Тереза Авильская: «интимное общение дружбы»

Однако именно определение испанской кармелитки XVI века стало принятым определением внутренней молитвы в Церкви: Катехизис цитирует его дословно.

«Внутренняя молитва, по моему мнению, есть интимное общение дружбы, когда часто ведешь беседу один на один с тем Богом, о Котором знаешь, что Он тебя любит.»
— Святая Тереза Авильская, Книга жизни, гл. 8, цит. в Катехизисе § 2709^[6]

Она смещает центр тяжести: с усилия человека («возвышение») на взаимность дружбы. Молиться — значит не просто подниматься к Богу, а осознавать, что тебя уже любят, и отвечать на эту любовь.

Крестьянин из Арса: «Я смотрю на Него, и Он смотрит на меня»

Самое простое из всех определений не принадлежит учёному, а необразованному крестьянину из прихода Арса, которого святой пастырь застал неподвижно стоящим часами перед табернаклем. Спрошенный, что он делает, он ответил на своем диалекте:

«Созерцание — это взгляд веры, устремленный на Иисуса. "Я смотрю на Него, и Он смотрит на меня", — говорил во времена своего святого пастыря крестьянин из Арса, молясь перед табернаклем.»
— Катехизис Католической Церкви, § 2715^[7]

«Я смотрю на Него, и Он смотрит на меня» — в семи словах этот крестьянин выразил то, что учёные объясняют целыми главами. На вершине внутренняя молитва уже не речь и даже не мысль: это взгляд любви, который обмениваются друг с другом. Все учителя к этому возвращаются — внутренняя молитва начинается словами и завершается взглядом.

Реформатор, поставившая всё на молитву

Ни одна святая не ассоциируется с внутренней молитвой так сильно, как Тереза Иисусова (1515–1582), испанская кармелитка, реформатор Кармеля, первая женщина, провозглашённая Учителем Церкви (1970). Её жизнь — это сама проповедь: вступив в Кармель в двадцать лет, она прошла долгие годы посредственности и духовной сухости — почти восемнадцать лет, как она говорит, когда ей было трудно молиться и почти не было утешения — прежде чем в сорок лет произошла решающая перемена. Из этого болезненного опыта она вынесла убеждение, которое повторяла всю жизнь: никогда не теряешься, если упорно продолжаешь внутреннюю молитву; и почти никогда не спасёшься, если её оставишь.

«Твёрдая решимость»

Её педагогика сводится прежде всего к одному лозунгу: твёрдое решение. Против всех оправданий — «у меня нет времени», «я слишком рассеян», «я ничего не получаю» — она противопоставляет то, что называет «твёрдой решимостью» никогда не отступать:

«Нужна великая и очень твёрдая решимость никогда не останавливаться, пока не достигнешь источника живой воды, что бы ни случилось, что бы ни произошло, любой ценой.»
— Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. 21^[8]

Дружба и огонь

Для Терезы внутренняя молитва — это вовсе не аскетизм или холодность: это история любви. Её определение внутренней молитвы как «интимного общения дружбы» (см. выше) управляет всем остальным. Душа не должна «добиваться успеха» в молитве как в упражнении; ей достаточно просто стоять, бедной и любящей, перед Другом, который любит её первым. И об этой дружбе она описывает с непревзойдённой точностью ступени — которые она сравнивает с четырьмя способами поливать сад, а затем с семью обителями внутреннего замка. Для этой карты восхождения см. досье Путь внутренней молитвы: Тереза там главный проводник.

Наконец, ей принадлежит, в знаменитой закладке, найденной в её бревиарии после смерти, самый чистый акт доверия всей мистики — сам климат её внутренней молитвы:

«Пусть ничто не тревожит тебя, пусть ничто не пугает тебя. Всё проходит. Бог не меняется. Терпение достигает всего. Тот, кто имеет Бога, не нуждается ни в чём: один Бог достаточен.»
— Святая Тереза Авильская, Стихи («Закладка святой Терезы»)^[9]

Реформатор в заключении

Сподвижник Терезы в реформе Кармеля, Иоанн Креста (1542–1591) был её мужской стороной и величайшим мистическим поэтом испанского языка — он также Учитель Церкви (1926). Его учение о внутренней молитве сформировалось в испытании: заключённый своими же братьями, противниками реформы, он провёл девять месяцев в темнице Толедо, и именно там, в полном лишении, написал часть своего Духовного пения. Никто не говорил глубже о лишённой всего внутренней молитве, той, что остаётся, когда всякое утешение исчезло.

Слово Божие произносится в тишине

Для Иоанна Креста великий язык Бога — не шум, а тишина. Его самая известная максима сжимает всю его доктрину внутреннего слушания:

«Отец сказал только одно слово: это был Его Сын. И в вечной тишине Он всегда его произносит; именно в тишине душа должна его слушать.» — Святой Иоанн Креста, Слова света и любви^[10]

Отсюда его педагогика: заставить в себе замолчать шум мыслей, образов и собственных желаний, чтобы можно было услышать Единственное Слово. Продвинутая внутренняя молитва — это уже не работа ума, множащего размышления, а любящая тишина, в которой душа позволяет себя созерцать.

Ночи: когда Бог отнимает, чтобы соединить

Иоанн Креста — прежде всего мастер «ночей» — тех тёмных периодов, когда Бог отнимает чувственные утешения (ночь чувств), а затем и опоры самого ума (ночь духа), чтобы очистить любовь и привязать её только к Себе. Там, где новичок видит отступление, мастер видит глубокую работу Бога. Засуха для него — не неудача внутренней молитвы, а часто её самый сокровенный прогресс. Подробнее о ночах см. Путь внутренней молитвы. Его компас выражается в одной фразе, которую он ставил в конце всякой молитвенной жизни:

«В вечер этой жизни тебя будут спрашивать о любви.» — Святой Иоанн Креста, Слова света и любви^[11]

Сделать святость доступной миру

Если Тереза и Иоанн Креста — учителя созерцательных, то Франциск Ксаверий (1567–1622), епископ Женевы и Учитель Церкви (1877), — учитель людей мира сего. Его великая революционная идея в то время заключалась в том, что внутренняя молитва и святость не предназначены только для монастырей: судья, мать семейства, ремесленник могут и должны молиться, каждый согласно своему состоянию. Его Введение в добродетельную жизнь (1609), написанное для молодой замужней женщины, стало настольной книгой внутренней молитвы для мирян.

Простая методика, «духовный букет»

Его метод медитации — поставить себя в присутствие Бога, рассмотреть тайну, позволить подняться чувствам и принять решение, затем собрать «духовный букет», чтобы вдыхать его весь день — остался основой внутренней молитвы для многих поколений. Для подробной практики см. Как расти во внутренней молитве. Франциск Ксаверий вкладывал в это всю свою мягкость: без напряжения, без гонки за результатом, но с мирной верностью.

Его учение часто резюмируют изречением, традиционно приписываемым святому: полчаса внутренней молитвы каждый день — и целый час, когда человек очень занят.^[12]

Парадокс, задуманный им, пробуждает: не досуг создаёт место для Бога, а решение дать Ему место прежде всего, особенно когда всё противится этому.

Терпение к самому себе

Никто лучше него не учил мягкости к себе в борьбе с рассеянностью — искусству возвращаться к Богу сотни раз, не раздражаясь на собственное отдаление:

«Если сердце заблудится или отвлечётся, мягко возвращайте его к исходной точке […]. И если бы вы во время часа вашей молитвы ничего другого не делали, кроме как возвращали сердце и ставили его рядом с Господом нашим, хотя бы оно каждый раз уходило, когда вы его возвращаете, ваш час был бы очень хорошо проведён.» — Святой Франциск Ксаверий, Введение в добродетельную жизнь, часть II, гл. 7^[13]

Великая современная святая доверия

Маленькая кармелитка из Нормандии, умершая в двадцать четыре года (1873–1897), Тереза Младенца Иисуса была провозглашена Учителем Церкви в 1997 году — самой молодой из всех. Она не написала ни трактата, ни системы: её «малый путь» духовного детства сделал внутреннюю молитву доступной самым смиренным, освободив её от мысли, что для молитвы нужны великие методы или великие озарения. Тем, кого пугают ступени Терезы Авильской, она учит, что любовь достаточна.

«Вздох сердца, простой взгляд»

Её определение молитвы, приведённое в Катехизисе Католической Церкви в начале всего её учения (§ 2558), пожалуй, самое любимое христианами:

«Для меня молитва — это вздох сердца, это простой взгляд, устремлённый к Небу, это крик признательности и любви, в испытании и в радости.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Автобиографические рукописи, цитируется в Катехизисе § 2558^[14]

Она также с поразительной смиренностью признаёт свои собственные засухи и рассеянности — вплоть до того, что засыпала во время молитвы — и никогда не тревожилась об этом: «Я должна была бы огорчаться. Думаю, что маленькие дети так же нравятся своим родителям, когда спят, как и когда бодрствуют.»^[15] Этот покой в бедности — уже урок внутренней молитвы сам по себе.

Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

Для дальнейшего чтения

Доктор «великого средства»

Альфонс-Мари де Лигуори (1696–1787), епископ, основатель редемптористов, Учитель Церкви (1871) и покровитель моральных теологов, посвятил молитве целое сочинение — О великом средстве молитвы (1759), которое считал своим самым полезным трудом. Его тезис ясен и решителен: молитва — не украшение благочестивой жизни, она морально необходима для спасения взрослого человека, потому что Бог обычно даёт свою благодать тому, кто её просит.

«Кто молится, тот непременно спасается; кто не молится, тот непременно погибает.»
— Святой Альфонс де Лигуори, О великом средстве молитвы, часть I, гл. I^[16]

Формулировка намеренно резкая: она не утверждает, что механическая молитва магически спасает, но что душа, перестающая молиться, отрезается от канала, через который приходит благодать. Внутренняя молитва, молитва сердца, — это школа, где учатся просить неустанно. Поэтому Альфонс призывал не ждать, пока появится вкус к молитве: «Кто молится, тот получает от Бога всё, чего хочет.»^[17]

До великих кармелитов и современных епископов внутреннюю молитву имели свои мастера в пустынях и первых веках Церкви. Их голос, более суровый, сохраняет свежесть источника.

Святой Августин: желание, которое молится непрестанно

Великий доктор Гиппона (354–430) сделал молитву дыханием желания. Для него молиться непрестанно (1 Фес 5,17) — значит не безостановочно повторять формулы, а непрерывно желать: пока длится желание Бога, молитва не прекращается. И это желание исходит из глубины — из сердца, созданного для Бога, которое не находит покоя, пока не обретёт Его:

«Ты создал нас для Себя, Господи, и сердце наше не успокоится, пока не покоится в Тебе.»
— Святой Августин, Исповедь, книга I, 1^[18]

Эвагрий и Кассиан: непрестанная молитва и формула

Монахи Востока и Запада искали секрет «всегда молиться». Эвагрий (см. выше) учил держать ум в покое, очищенном от всякого образа, чтобы он соединился с Богом. Иоанн Кассиан (ок. 360–435), передавший мудрость Отцов пустыни на Запад, рекомендовал в своих Беседах короткую формулу, непрестанно повторяемую, чтобы удержать сердце в присутствии Бога — «Боже, приди на помощь мне; Господи, спаси меня» (Пс 69) — предшественницу монологической молитвы и молитвы сердца. Урок древних неизменен: лучше одно слово, повторённое сердцем, чем поток слов.

Святой Григорий Нисский: молиться или отделяться от Бога

Каппадокийский Отец (ок. 335–395) выразил необходимость молитвы с поразительной краткостью:

«От Бога отрывается тот, кто не привязывается к Богу молитвой.»
— Святой Григорий Нисский, Толкования на Отче наш^[19]

И раскрывал её богатство: «Молитва — это беседа с Богом, созерцание невидимого […], равенство в чести с ангелами, продвижение в добре, отвращение от зла.»^[20] Задолго до современных молитва уже называется «беседой» и «созерцанием».

Святая Екатерина Сиенская: внутренняя келья

Великая доминиканская мистичка (1347–1380), Учитель Церкви (1970), дала внутренней молитве незабываемый образ: «внутренняя келья познания самого себя». Вместо того чтобы бежать в пустыню, она учила строить внутри себя келью, где пребываешь с Богом посреди самой деятельности:

В своём письме сестре Алессии о совершенстве она приказывает ей устроить себе, помимо монашеской кельи, «другое духовное жилище», которое всегда носить с собой: келью истинного познания себя, соединённого с познанием благости Бога, — и никогда её не покидать^[21].

В своём Диалоге она неразрывно связывает молитву с смиренной истиной о себе: «Ничто не даёт лучше почувствовать эту истину, ничто не приносит столько света душе, как смиренная и непрестанная молитва, основанная на познании себя и Бога.»^[22] Внутренняя молитва и смирение всегда идут вместе.

Последняя группа свидетелей учила, больше всех прочих, продлевать внутреннюю молитву за пределы времени молитвы, превращая всю жизнь в непрерывный сердечный диалог.

Брат Лоран из Воскресения: Бог на кухне

Скромный кармелит босой XVII века (ок. 1614–1691), работавший на кухне своего монастыря, брат Лоран оставил лишь несколько бесед и писем, собранных под названием Практика присутствия Бога — одна из величайших маленьких книг духовности. Его открытие заключается в следующем: можно сделать всю свою жизнь внутренней молитвой, просто постоянно пребывая в присутствии Бога.

«Время действия ничем не отличается для меня от времени молитвы; и в шуме и гаме моей кухни, когда многие одновременно просят разные вещи, я обладаю Богом с такой же тишиной, как если бы стоял на коленях.»
— брат Лоран из Воскресения, Практика присутствия Бога^[23]

Святая Елизавета Троицы: «душа тишины»

Кармелитка из Дижона, умершая в двадцать шесть лет (1880–1906), Елизавета Троицы довела до предела интуицию присутствия Бога в душе: Небо начинается здесь, в внутреннем святилище, где обитает Троица. Её идеал внутренней молитвы — стать настолько безмолвной внутри, чтобы Бог мог без препятствий отпечататься там:

«„Хвала славы“ — это душа тишины, которая пребывает, как лира под таинственным прикосновением Святого Духа, чтобы Он извлек из неё божественные гармонии.»
— святая Елизавета Троицы, Небо в вере^[24]

Её знаменитое вознесение — «О, мой Бог, Троица, которую я обожаю, помоги мне полностью забыть себя, чтобы утвердиться в Тебе, неподвижной и спокойной, словно моя душа уже в вечности»^[25] — целиком является программой внутренней молитвы: забыть себя, утвердиться в Боге, пребывать спокойно под Его взором.

Святой Кюре д’Арс: любовь, не нуждающаяся в словах

Жан-Мари Вьянней (1786–1859), кюре д’Арс, образец священников, не был учёным — ему было трудно учиться —, но был великим молящимся, проводившим ночи перед табернаклем. Его учение о внутренней молитве — это простота любви: не нужно много слов, чтобы хорошо молиться, достаточно любить.

«Не нужно много говорить, чтобы хорошо молиться. Знаешь, что добрый Бог там, в святом табернакле; открываешь Ему своё сердце; радуешься Его присутствию. Это и есть лучшая молитва.»
— святой Жан-Мари Вьянней, Кюре д’Арс^[26]

Именно он передал слова крестьянина: «Я смотрю на Него, и Он смотрит на меня» (см. выше), в которых видел вершину внутренней молитвы. И он любил говорить, что молитва расширяет душу и делает её способной к Богу: «Молитва — это ничто иное, как единение с Богом.»^[27]

Для дальнейшего чтения:

Когда мы перечитываем вместе все эти голоса, у всех, несмотря на века и школы, повторяются четыре убеждения. Это ядро католического учения о внутренней молитве.

1. Внутренняя молитва необходима

Ни один святой не рассматривает молитву как факультативное дополнение. Альфонс делает её средством спасения; Григорий Нисский говорит, что без неё человек отделяется от Бога; Тереза Авильская утверждает, что, оставляя молитву, человек почти всегда теряется. Причина проста: духовная жизнь — это отношение, а отношение, которое не питается, умирает. «Все, кто стал святыми, возносили душу к Богу через молитву», подытоживает Кюре д’Арс^[28].

2. Нужно верно выделять время, несмотря ни на что

Все настаивают на верности определённому времени, защищая его от отговорок. Это «решительная решимость» Терезы, «полчаса» Франциска Сальскогоского, абсолютное правило старцев. Катехизис сформулировал это одной фразой, которая резюмирует святых: «Молитву не совершают, когда есть время, а берут время для молитвы.»^[29] Скромная регулярность лучше нерегулярных порывов.

3. Никогда не покидать внутреннюю молитву в периоды духовной сухости

Это, пожалуй, самый единодушный и самый противоинтуитивный пункт. Иоанн Креста видит в этом самую глубокую работу благодати; Тереза Авильская выдержала восемнадцать лет без вкуса; Тереза из Лизьё спокойно «спит» во внутренней молитве. Все сходятся в этом: сухость — не признак неудачи, а часто очищение; верность в ночи стоит тысячи утешений. Покидать молитву из-за отсутствия вкуса — значит путать любовь с удовольствием, которое она приносит.

4. Плод — не чувство, а смирение и любовь

Наконец, все оценивают внутреннюю молитву не по тому, что в ней чувствуют, а по тому, что она порождает. Признаком истинной молитвы не является эмоция, а то, что из неё выходит человек более смиренный, мягкий, любящий. Внутренняя молитва не отвлекает от любви к ближнему — она её источник.

В завершение этого хора звучит особая нота духовности Божественной Воли, которая продолжает и венчает учение святых. В Книге Небес Иисус говорит Служительнице Божьей Луизе Пиккаррете (1865–1947) — слово, принятое в частном откровении, а не учение магистериума: душа, молящаяся «в» Его Воле, уже не молится только своими силами, потому что её молитва соединяется с всеобщей молитвой Христа и всех святых. Жить «в» Божественной Воле — говоря по-детски — значит не просто делать то, что просит Бог (тогда есть две воли: моя, которая повинуется, и Божья, за которой я следую), а позволять Воле Бога действовать в нас так, как если бы она была нашей: одна воля, и действие становится божественным. См. В чём разница между исполнением воли Божьей и жизнью в Божественной Воле.

«Дочь Моя, когда в Моей Воле душа Молится Мне, Любит Меня, Исправляет, Обнимает и Поклоняется Мне, Я чувствую, что все твари Молятся Мне, Любят Меня, Исправляют, Обнимают и Поклоняются Мне.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Небес, том 12, 2 апреля 1921^[30]

Это тайное завершение всего, что говорили святые: молитва, начинающаяся как «я молюсь Богу», заканчивается как «да будет воля Твоя во мне», пока не слиться с Ней воедино. Здесь мы приближаемся к духу отвержения: высшая молитва — это та, где уже ничего не оставлено для себя. «Фиат» в Гефсимании — «не Моя воля, но Твоя» (Лк 22, 42) — образец всякой совершенной внутренней молитвы.

Если святые — учителя внутренней молитвы, то потому, что они прежде всего были учениками — Христа и Его Матери. Иисус — абсолютно молящийся: Евангелие постоянно показывает, как Он уединяется для молитвы, проводит целые ночи в молитве (Лк 6, 12), молится перед каждым важным решением, вплоть до «Фиата» в Гефсимании. Вся христианская внутренняя молитва — это участие в этой молитве Сына к Отцу; учиться молиться — значит позволить Христу молиться в нас.

Мария — её совершенное отражение. Евангелие почти не приписывает ей слов, но показывает её в самой позе внутренней молитвы: она «сохраняла все эти слова, размышляя о них в сердце своём» (Лк 2, 19). Хранить и пережёвывать Слово в тишине сердца — это сама суть созерцательной внутренней молитвы. Поэтому все святые из этого сборника призывали её как Матерь внутренней жизни — ту, кто учит молиться и дарует верность внутренней молитве. Хор святых — в глубине души — лишь длинное эхо молитвы Христа, собранной Его Матерью и передаваемой из века в век тем, кто хочет научиться «пребывать» с Богом.

• Как расти во внутренней молитве — практический аспект: природа внутренней молитвы, условия для её роста, простой метод для начала и продолжения, борьба с отвлечениями и духовной сухостью.
• Путь внутренней молитвы: углубление встречи с Богом-Троицей — полная карта восхождения: четыре воды, семь обителей, дарованное созерцание и ночи, по учению святой Терезы Авильской и святого Иоанна Креста.
• Распространённые ошибки относительно внутренней молитвы — заблуждения, которые останавливают рост: поиск ощущений, бегство от духовной сухости, смешение метода и цели.
• Как расти во внутренней тишине — умение утихомирить внутренний шум, условие для слушания Бога, близкое святому Иоанну Креста и святой Елизавете Троицы.
• Как расти в lectio divina — молитвенное чтение Писания, питающее внутреннюю молитву.
• Как расти в настойчивости — «решительная решимость» святой Терезы Авильской, решающее оружие против искушения оставить молитву.
• Как расти в предании Богу и Как расти в доверии — детское отношение, поддерживающее внутреннюю молитву.