Внутренняя молитва — в самом сердце духовной жизни, вершина христианской молитвы — и одно из самых непонятых слов. О ней говорят мало, а когда говорят, почти никто не понимает её одинаково: для одних это читать много молитв ; для других — долго размышлять над текстом ; для третьих — «чувствовать» присутствие Бога или достигать состояния покоя, близкого к тому, что продаёт сегодня рынок «медитации». Многие считают её уделом монахов и мистиков и отказываются от неё, даже не начав.
Между тем внутренняя молитва, в смысле католического Предания, — это ни чтение, ни рассуждение, ни эмоция, ни техника. Христианское Предание различает «три главных выражения молитвенной жизни: устную молитву, размышление и внутреннюю молитву»[1], и внутренняя молитва — её простейшая и высочайшая форма. Святая Тереза Авильская, Учитель Церкви и наставница внутренней молитвы, дала ей определение, которое принял Катехизис:
«Внутренняя молитва, по моему мнению, есть не что иное, как близкое общение дружбы, когда часто беседуешь один на один с тем Богом, о Котором знаешь, что Он тебя любит.» — Святая Тереза Авильская, цит. в Катехизисе Католической Церкви, § 2709[2]
Здесь сказано всё: внутренняя молитва — это прежде всего не то, что делают, а Тот, с Кем пребывают. Это дружба — то есть бескорыстное отношение, когда пребываешь с Возлюбленным ради Него Самого, а не ради отдачи от упражнения. Катехизис сводит её к одному слову: «взгляд веры, устремлённый на Иисуса»[3]. Всё остальное — ложные представления, которые разбирает эта статья, — лишь её подделки или недоразумения.
Эта статья собирает самые частые недоразумения о внутренней молитве, сгруппированные по тому, касаются ли они её природы, её упражнения или её источника и цели. По каждому она приводит ошибку в её ходячей формулировке, показывает, чем она привлекает, в чём она ложна, а затем напоминает, чему на самом деле учит Церковь, с цитатами в подтверждение. Это ни флорилегий, ни практическое руководство: собственный голос святых о внутренней молитве — см. Что говорят святые о внутренней молитве? ; природу внутренней молитвы, её условия, метод и плоды — см. Как расти во внутренней молитве ; а измерение тишины, столь ей близкое, — см. Частые ошибки относительно внутреннего молчания. Здесь расчищают почву: сначала учатся распознавать ложные представления, чтобы лучше принять истинное сокровище.
Почему внутреннюю молитву так плохо понимают?
Техническое слово, которое каждый понимает по-своему
Первая трудность — в самом слове. «Внутренняя молитва» — термин древний и технический, который обыденный язык почти забыл или свёл к туманному значению «молитвы». Многие употребляют его как синоним «чтения молитв», другие — как эквивалент «медитации», не видя, что Катехизис тщательно различает эти реальности. Есть устная молитва, которая «соединяет тело с внутренней молитвой сердца, по примеру Христа, молящегося Отцу Своему и учащего “Отче наш” Своих учеников»[4] ; есть размышление, которое «есть прежде всего искание», где «ум стремится понять почему и как христианской жизни»[5] ; и есть внутренняя молитва, которая ни то, ни другое, а «простейшее выражение тайны молитвы», «дар, благодать», которая «может быть принята лишь в смирении и нищете»[6].
Смешивать эти три формы — значит лишать себя возможности понять внутреннюю молитву. Её ищут со стороны слов, когда она — со стороны молчания ; её ищут со стороны усилия мысли, когда она — со стороны взгляда любви. Недоразумение, стало быть, — не деталь словаря: оно заранее искажает всё, чего ждут от внутренней молитвы, а значит, и всё, что в ней переживают.
Практика, заслонённая «медитацией» индустрии благополучия
Второй источник путаницы, более современный: за двадцать лет слово «медитация» было массово захвачено рынком благополучия. Приложения «осознанности», антистрессовые сессии, техники дыхания и расслабления: всё это подаётся как «медитация», и широкая публика уже не отличает христианскую внутреннюю молитву от этих заимствованных практик, часто восточного вдохновения. Думают, что «медитируют» или «пребывают во внутренней молитве», когда на деле ищут расслабления, сосредоточенности на себе, успокоения ума.
Между тем христианская внутренняя молитва — точная противоположность замыкания в себе: она обращена к «Ты». Конгрегация вероучения посвятила этому различению целое послание, Orationis formas (1989), чтобы напомнить, что христианская молитва «всегда определяется структурой христианской веры» и что она «бежит безличных техник и сосредоточенности на себе, которые могут создать некую колею, запирающую молящегося в духовном интимизме»[7]. Медитация благополучия смягчает симптомы ; внутренняя молитва открывает душу Личности. Пока во внутренней молитве видят лишь внутренний комфорт, её суть упущена.
Ошибки о природе внутренней молитвы
«Пребывать во внутренней молитве — значит читать молитвы»
Самая распространённая путаница: пребывать во внутренней молитве якобы значит «читать свои молитвы» — нанизывать формулы, читать чётки, пробегать молитвослов, множить «Отче наш» и «Радуйся, Мария». Внутреннюю молитву тогда относят к устным молитвам и считают, что её совершили, раз много сказали. Ошибка привлекает, потому что устная молитва блага, необходима и доступна: это молитва Церкви, которой научил Сам Христос.
Но устная молитва и внутренняя молитва — не одно и то же. Устная молитва даёт молитве слова ; внутренняя молитва, на вершине, без них обходится. «Внутренняя молитва есть молчание»[8], пишет Катехизис: не отсутствие молитвы, а молитва, ставшая столь простой, что слов ей уже не нужно. Можно прочесть тысячу формул, ни разу не побывав во внутренней молитве, как можно много говорить, ни разу не любя ; и можно совершить глубокую внутреннюю молитву, не сказав ни слова, как двое друзей, молчащих вместе. Чтение может вести к внутренней молитве — многие святые так начинали, — но оно не есть внутренняя молитва. Смешивать то и другое — значит смешивать притвор со святилищем. Внутренняя молитва начинается ровно там, где перестают читать, чтобы смотреть: «взгляд веры, устремлённый на Иисуса»[9].
«Внутренняя молитва — это размышлять, обдумывать, строить прекрасное рассуждение»
Умственный вариант, частый у образованных умов: пребывать во внутренней молитве якобы значит думать — разбирать отрывок Евангелия, разворачивать назидательное рассуждение, делать выводы, производить прекрасные соображения. Свою внутреннюю молитву тогда судят по богатству найденных в ней идей и падают духом, едва ум «не имеет что сказать». Ошибка привлекает, потому что смешивает внутреннюю молитву с размышлением, которое и есть настоящий труд ума: Катехизис признаёт, что размышление «задействует мышление, воображение, чувство и желание»[10], чтобы углублять истины веры.
Но внутренняя молитва — не размышление. Размышление — это «искание»[11] ; внутренняя молитва — покой в Том, Кого нашли. Мысль служит в ней отправной точкой, а не целью: едва сердце обратилось к Богу, рассуждение должно уступить место простому взгляду любви. Святая Тереза Авильская сказала это формулой, освободившей поколения молящихся, терзаемых тем, что они «ничего не думают»:
«Дело не в том, чтобы много думать, а в том, чтобы много любить ; делайте же то, что больше всего побуждает вас любить.» — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, IV Обитель, гл. 1[12]
Внутреннюю молитву, стало быть, измеряют не количеством мыслей, а качеством любви. Совсем простая внутренняя молитва, где пребывали, глядя на Иисуса, ничего «умного» не «найдя», бесконечно ценнее блестящего размышления, где любовались собственным мышлением. Крестьянин из Арса понял это лучше учёных: на вопрос своего кюре, что он делает часами перед дарохранительницей, он просто ответил: «Я смотрю на Него, а Он смотрит на меня»[13].
«Внутренняя молитва — это чувствовать Бога, переживать эмоции»
Ошибка чувственная и великая причина ложных радостей, а затем уныния: успех внутренней молитвы судили бы по тому, что чувствуешь. «Удавшаяся» внутренняя молитва — та, где испытали сладость, ощутимый мир, волнение, осязаемое присутствие Бога ; «неудавшаяся» — та, где ничего не почувствовали. Кончают измерением своей молитвенной жизни температурой чувств. Ошибка привлекает, потому что вначале Бог часто даёт ощутимые утешения, помогающие молиться и дающие вкус к внутренней молитве.
Но чувство — не мера внутренней молитвы, и Бог, в Своей педагогике, нарочно его отнимает, чтобы очистить любовь. Катехизис относит сухость не к неудачам, а к обычным испытаниям тех, кто молится искренне:
«Другое затруднение, особенно для тех, кто хочет искренне молиться, — это сухость. […] Это время чистой веры, которая верно пребывает с Иисусом в агонии и во гробе.» — Катехизис Католической Церкви, § 2731[14]
Внутренняя молитва — акт веры и воли, а не чувственное состояние. Можно совершить превосходную внутреннюю молитву в полной сухости, из простой верности, и посредственную — в утешении, почивая на собственных ощущениях. Святая Тереза Младенца Иисуса, часто засыпавшая во время внутренней молитвы, не видела в этом повода для тревоги: «Думаю, что маленькие дети так же нравятся своим родителям, когда спят, как и когда бодрствуют»[15]. Мерить внутреннюю молитву ощущением — значит смешивать дар с Дарителем и рисковать всё бросить, едва уйдёт утешение. О том, как проходить эту сухость, — в статье Как расти во внутренней молитве.
«Внутренняя молитва — удел монахов и мистиков»
Ошибка сужающая и великое алиби: внутренняя молитва якобы дело созерцателей — монахов, кармелитов, избранных душ, призванных к чрезвычайным благодатям. Для обычного мирянина, перегруженного родителя, занятого работника она была бы недостижима, даже дерзновенна. Издали любуются святыми, у которых «был этот дар», и считают себя освобождёнными: «внутренняя молитва — не для меня». Ошибка привлекает, потому что удобна: она отсылает внутреннюю молитву к состоянию жизни, в которое никогда не вступишь.
Между тем внутренняя молитва предложена всем крещёным. Святая Тереза Авильская, описывающая ведь высочайшие благодати, настаивает: дверь внутренней молитвы открыта всякому, кто искренне её желает. Святой Франциск Сальский написал всё своё Введение в благочестивую жизнь, чтобы доказать, что благочестие — а внутренняя молитва, которая есть его сердце, — приличествует всем призваниям: воину как матери семейства, ремесленнику как князю[16]. А брат Лаврентий Воскресения, простой брат-мирянин повар, жил непрестанным единением с Богом среди кастрюль:
«Время действия ничем не отличается для меня от времени внутренней молитвы ; и в шуме и грохоте моей кухни […] я обладаю Богом в таком же великом покое, как если бы стоял на коленях.» — Брат Лаврентий Воскресения, Практика присутствия Божия[17]
Внутренняя молитва, стало быть, — не дело состояния жизни, а дело желания и смирения. Святая Екатерина Сиенская, задавленная делами, учила носить в себе «внутреннюю келью», из которой никогда не выходят, даже среди самой деятельности[18]. Считать себя освобождённым от внутренней молитвы, потому что ты не монах, — значит отвергать сокровище, принадлежащее всякому христианину.
Ошибки об упражнении во внутренней молитве
«Буду пребывать во внутренней молитве, когда будет время»
Ошибка очень современная и самая смертельная на практике: внутреннюю молитву совершали бы «когда есть время», в просветах дня, если представится случай. Её ставят в низ списка дел, после работы, забот и досуга — а так как список никогда не пустеет, внутренняя молитва не наступает никогда. Ошибка привлекает, потому что кажется разумной: молились бы «когда свободны», как люди свободные, без принуждения.
Но внутренняя молитва без твёрдого времени — это умирающая внутренняя молитва. Катехизис предельно ясен в этом пункте:
«Не пребывают во внутренней молитве, когда есть время: находят время, чтобы быть для Господа, с твёрдой решимостью не отнимать его у Него на ходу, какими бы ни были испытания и сухость встречи.» — Катехизис Католической Церкви, § 2710[19]
Внутренняя молитва требует решения: времени выбранного, твёрдого, защищаемого, как защищают свидание с тем, кого любят. «Выбор времени и продолжительности внутренней молитвы зависит от твёрдой воли»[20]. Без этой решимости первая же случайность всегда берёт верх, и через месяцы обнаруживают, что вообще перестали молиться. Верность твёрдому времени — пусть короткому, пусть сухому — условие всякой длящейся внутренней молитвы ; она конкретно разобрана в статье Как расти во внутренней молитве.
«Если я постоянно рассеян, моя внутренняя молитва пропала»
Ошибка щедрого новичка и великая причина ухода: свою внутреннюю молитву судили бы по отсутствию рассеянности. Сердце блуждает, ум уходит к тысяче забот, ловишь себя на мыслях обо всём, кроме Бога, — и заключают, что «не получается», что «не создан для этого». Многие оставляют внутреннюю молитву по этой одной причине. Ошибка привлекает, потому что рассеянность реальна, досадна, и хотелось бы совершенно спокойного ума.
Но рассеянность — не враг внутренней молитвы: она её обычная материя. Катехизис говорит об этом с освобождающим реализмом:
«Обычная трудность нашей молитвы — рассеянность. […] Гоняясь за рассеянностью, попадаешь в её сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу […]» — Катехизис Католической Церкви, § 2729[21]
Пребывать во внутренней молитве — не значит не иметь ни одной посторонней мысли, а значит возвращаться — тихо, без конца — к Тому, на Кого смотришь, всякий раз, как от Него удалился. Святой Франциск Сальский сказал это с незабываемой мягкостью: если бы вы во всё время часа вашей внутренней молитвы «только и делали, что возвращали ваше сердце и ставили его рядом с Господом нашим, хотя бы оно уходило всякий раз, как вы его возвращаете, ваш час был бы очень хорошо проведён»[22]. Рассеянность «открывает нам, к чему мы привязаны»[23], и это смиренное возвращение — само молитва. Внутренняя молитва — не отсутствие рассеянности: это верность возвращению.
«Если сухо и скучно, значит, это ни к чему»
Вариант чувственной ошибки, но применённый к постоянству: едва внутренняя молитва становится сухой, скучной, безвкусной, заключают, что она бесполезна, — что Бог не слушает, что время теряется, что лучше бросить. Сухость переживается как знак оставленности или неудачи. Ошибка привлекает, потому что скука мучительна и наша эпоха инстинктивно бежит всего, что не «даёт» немедленного.
Но сухость, вовсе не знак бесполезности, — часто самый плодоносный момент внутренней молитвы. Это час, когда молятся уже не ради утешения, а ради Самого Бога. Достопочтенный Анри-Мари Будон видел в ней повод пребывать, а не уходить:
«Никогда не оставим благочестивого упражнения внутренней молитвы, если бы даже находили в ней лишь сухости и страдания […]. Пусть это, напротив, побуждает нас пребывать, ибо очень часто Бог хочет испытать, доколе мы обняли Крест.» — Достопочтенный Анри-Мари Будон, Святые пути Креста[24]
Святая Мария Воплощения советовала так же: «какую бы сухость или искушение вы ни имели, никогда не оставляйте внутренней молитвы и не сокращайте назначенного вам времени»[25]. Сам Христос с нежностью упрекал святую Гемму Гальгани за то, что она молится лишь с чувствительным жаром: «в дни, когда ты наслаждаешься Моим присутствием, ты полна жара… теперь же, напротив, молитва тебе скучна»[26]. Сухость — не доказательство, что внутренняя молитва ни к чему ; это «время чистой веры»[27], когда любовь доказывается. Почему Бог так отнимает у души Свои утешения, развито в статье Частые ошибки относительно внутреннего молчания.
«Чтобы хорошо молиться, нужно много говорить и много думать»
Ошибка ревностного молящегося и точная противоположность предыдущей ошибки о чувстве: ценность внутренней молитвы якобы в количестве — много слов, много мыслей, много прошений, словно время молитвы нужно «заполнить», чтобы оно засчиталось. Изнуряют себя тогда непрестанным говорением с Богом, разворачивают соображения и упрекают себя за всякий миг тишины как за пустоту. Ошибка привлекает, потому что щедра и деятельна: она даёт впечатление, что что-то «делаешь».
Но Христос прямо осудил эту логику изобилия:
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны.» — Евангелие от Матфея 6, 7[28]
Внутренняя молитва — не дело количества, а дело присутствия. Святой кюре из Арса, проводивший часы перед дарохранительницей, сводил это для своих прихожан:
«Не нужно много говорить, чтобы хорошо молиться. Знают, что добрый Бог здесь, в святой дарохранительнице ; Ему открывают своё сердце ; наслаждаются Его присутствием. Это и есть лучшая молитва.» — Святой Жан-Мари Вианней[29]
Высочайшая внутренняя молитва часто самая обнажённая: простой взгляд, «вот я», тишина, обитаемая любовью. По мере продвижения слова и мысли редеют, а присутствие густеет. Хотеть всё сказать и всё продумать — значит ещё заглушать шумом голос, который хотят услышать.
Ошибки об источнике и цели внутренней молитвы
«Это я делаю свою внутреннюю молитву успешной — методом и усилиями»
Ошибка волевых натур: внутренняя молитва якобы дело — довольно метода, довольно собранности, довольно дисциплины, и «удашься» в молитве, как удаются в упражнении. Напрягаются тогда, чтобы произвести собранность, борются, чтобы заставить замолчать мысли, изнуряют себя, чтобы «сделать хорошо», — и строго судят себя, когда внутренняя молитва «не удалась». Ошибка привлекает, потому что в ней есть доля правды: внутренняя молитва и правда требует верности, аскезы, настоящей решимости.
Но внутренняя молитва — прежде всего не завоевание: это дар. Катехизис говорит это без двусмысленности: «Внутренняя молитва есть дар, благодать ; она может быть принята лишь в смирении и нищете»[30]. Можно и должно сделать свою часть — выбрать время, расположить тело и душу, отстранить лишнее, — но сама внутренняя молитва, как встреча, всегда принимается, никогда не производится. Достопочтенная Марта Робен говорила это своим простым языком: «Для внутренней молитвы Господь хочет душ очень послушных, очень верных и очень гибких, нисколько, никак не полагающихся на себя»[31]. Смирение — условие всякой молитвы: «Возносится тот, кто смиряется. Смирение — основа молитвы»[32]. Судорожное усилие производит обратное искомому: чем больше напрягаются, чтобы преуспеть, тем больше суетятся. Секрет не в том, чтобы принуждать, а в том, чтобы дать себя вести, — вплоть до того, что душа, учащаяся молиться «в» воле Божией, входит в самую молитву Христа и принимает плодоносность, превосходящую собственные силы[33]. Марта Робен добавляла, что верный признак хорошей внутренней молитвы — выход из неё более смиренным: «Душа должна заботиться о том, чтобы выходить из внутренней молитвы очень смиренной»[34].
«Внутренняя молитва служит тому, чтобы чувствовать себя хорошо, расслабляться, получать»
Ошибка утилитарная, самая созвучная духу времени: внутренняя молитва якобы средство для чего-то иного — расслабиться, справиться со стрессом, найти внутренний мир или получить от Бога желаемое. «Совершают» тогда свою внутреннюю молитву, как принимают лекарство, ради ожидаемой пользы, и бросают, едва она перестаёт «давать». Ошибка привлекает, потому что сходится и с культурой благополучия, и с некой религией прошения: молиться, чтобы получать.
Но внутренняя молитва — не инструмент, она цель, или вернее, её цель — в Самом Боге. Её цель — не благополучие, которое она доставляет, и даже не благодати, в ней получаемые, а единение любви с Богом. Возвращать её к себе — ровно та ловушка, которую обличает Orationis formas: «любовь Божия, единственный предмет христианского созерцания, есть реальность, которой нельзя “завладеть” никаким методом и никакой техникой»[35]. Сводить внутреннюю молитву к её пользам — значит обращаться с Богом как с раздатчиком мира и милостей вместо того, чтобы любить Его ради Него Самого. Внутренняя молитва, совершаемая «чтобы чувствовать себя хорошо», обращается на себя и становится утончением самолюбия. Истинная внутренняя молитва бескорыстна: туда идут ради Бога, а мир приходит в придачу, как дружба даёт радость, хотя её не искали ради неё самой. «В вечер этой жизни, пишет святой Иоанн Креста, нас спросят о любви»[36] — не об удобстве, извлечённом из молитвы.
«В ней нужно искать чрезвычайных благодатей, мистических опытов»
Ошибка тонкая и самая «духовная» с виду: во внутренней молитве искали бы чрезвычайного — светов, видений, откровений, мистических вкусов, чувственных явлений, доказывающих, что «продвигаешься». Привязываются к утешениям как к знакам, тревожатся, не получая ничего яркого, завидуют благодатям великих мистиков. Ошибка привлекает, потому что рядится в цвета ревности: думают желать Бога, когда на деле желают подарков Божиих.
А наставники внутренней молитвы единодушны: чрезвычайного не нужно ни желать, ни искать. Святой Иоанн Креста посвящает длинный раздел Восхождения на гору Кармель учению о том, что душа не должна ни искать, ни привязываться к видениям, откровениям и сверхъестественным вкусам, а должна оставлять их в стороне, чтобы идти нагой верой, единственным истинным средством единения с Богом[37]. Тот же святой назвал жёстким словом порок тех, кто привязывается к чувственному вкусу: духовное лакомство — недостаток начинающих, которые «полагают свою цель» во вкусе и чувственном утешении больше, чем в чистоте любви[38]. Обычный и верный путь — не путь чудес, а путь смиренной и тёмной верности. Святая Тереза Младенца Иисуса начертала «малый путь» ровно против этого очарования чрезвычайным: молитва — это «простой взгляд, устремлённый к Небу, крик признательности и любви»[39], доступный самому малому. Искать во внутренней молитве чрезвычайного — значит рисковать упустить Самого Бога, Который чаще всего даётся в ночи веры и серости дней.
Ошибка и истина — одним взглядом
Таблица ниже сводит пройденные недоразумения: слева — ошибка в её ходячей формулировке ; в центре — то, что делает её ложной ; справа — то, чему на самом деле учит Церковь, с источником. Её читают построчно, как быстрое противоядие от предрассудков.
| Ходячая ошибка | Почему это ложно | Чему учит Церковь |
|---|---|---|
| Пребывать во внутренней молитве — значит читать молитвы | Смешивает устную молитву (слова) с внутренней молитвой (взгляд) | Внутренняя молитва — «молчание», «взгляд веры, устремлённый на Иисуса» (ККЦ § 2717 ; § 2724)[40] |
| Внутренняя молитва — это размышлять и рассуждать | Смешивает размышление (искание) с внутренней молитвой (покой в Боге) | «Дело не в том, чтобы много думать, а в том, чтобы много любить» (Тереза Авильская)[41] |
| Внутренняя молитва — это чувствовать Бога | Чувство — не мера ; сухость нормальна | Сухость — «время чистой веры» (ККЦ § 2731)[42] |
| Внутренняя молитва — удел монахов | Она предложена всем крещёным, во всякой жизни | Бог, Которым обладают «в шуме и грохоте моей кухни» (брат Лаврентий)[43] |
| Буду молиться, когда будет время | Без твёрдого и решённого времени внутренняя молитва умирает | «Не пребывают во внутренней молитве, когда есть время: находят время» (ККЦ § 2710)[44] |
| Если я рассеян — всё пропало | Рассеянность — обычная материя брани | «достаточно вернуться к своему сердцу» (ККЦ § 2729)[45] |
| Если сухо — значит, ни к чему | Сухость часто самый плодоносный момент | «Никогда не оставим внутренней молитвы… даже в сухостях» (Будон)[46] |
| Нужно много говорить и думать | Молитва — не дело количества слов | «Не говорите лишнего, как язычники» (Мф 6, 7)[47] ; «не нужно много говорить» (кюре из Арса)[48] |
| Это я делаю свою молитву успешной | Внутренняя молитва — принятый дар, а не дело | «Внутренняя молитва есть дар, благодать… принимаемая в смирении» (ККЦ § 2713)[49] |
| Внутренняя молитва служит самочувствию | Цель внутренней молитвы — единение любви, а не польза | Любовь Божия «не может быть присвоена никаким методом» (КВДВ, n. 31)[50] |
| В ней нужно искать чрезвычайного | Верный путь — нагая вера, а не чудеса | Оставить видения и вкусы, чтобы идти верой (Иоанн Креста)[51] |
Истинная внутренняя молитва — в одном слове
В конце этого пути истинная внутренняя молитва определяется через противоположность всему, чем она не является. Она не чтение молитв, а взгляд, начинающийся там, где кончаются слова ; не рассуждение, а любовь ; не эмоция, а акт веры, держащийся в сухости ; не привилегия обители, а благо всякого крещёного ; не занятие, втискиваемое в просветы дня, а решённое и защищаемое свидание ; не отсутствие рассеянности, а верность возвращению ; не дело, которое удаётся, а дар, который принимают ; не инструмент самочувствия, а бескорыстная дружба ; не охота за чудесами, а нагая вера, где Бог даётся. Одним словом святой Терезы Авильской: «близкое общение дружбы»[52] с Тем, о Ком знаешь, что Он тебя любит. Всё остальное — ложные представления, разобранные в этой статье, — лишь её подделки.
Чтобы пойти дальше
- Что говорят святые о внутренней молитве? — флорилегий: Тереза Авильская, Иоанн Креста, Франциск Сальский, Тереза из Лизьё, Альфонс Лигуори, брат Лаврентий, собственный голос наставников молитвы.
- Как расти во внутренней молитве — практическое руководство: природа, условия, простой метод, брань с рассеянностью и сухостью, плоды.
- Частые ошибки относительно внутреннего молчания — парная статья о столь близком внутренней молитве молчании: пустота, остановка мыслей, техника, квиетизм.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 2721: «Христианское Предание знает три главных выражения молитвенной жизни: устную молитву, размышление и внутреннюю молитву. Их объединяет собранность сердца.» Издание Mame/Plon, 1992 ; текст сверен с официальным Катехизисом.
1Катехизис Католической Церкви, § 2709, цитирующий святую Терезу Авильскую, Книгу жизни (автобиографию), гл. 8: «Внутренняя молитва, по моему мнению, есть не что иное, как близкое общение дружбы, когда часто беседуешь один на один с тем Богом, о Котором знаешь, что Он тебя любит.» Текст сверен с официальным Катехизисом (Vatican.va, французская версия).
2 52Катехизис Католической Церкви, § 2724: «Внутренняя молитва есть простое выражение тайны молитвы. Это взгляд веры, устремлённый на Иисуса, слушание Слова Божия, безмолвная любовь. Она осуществляет единение со Христом […].» Издание Mame/Plon, 1992 ; текст сверен с официальным Катехизисом.
3 9 40Катехизис Католической Церкви, § 2722: «Устная молитва, основанная на единстве тела и духа в человеческой природе, соединяет тело с внутренней молитвой сердца, по примеру Христа, молящегося Отцу Своему и учащего “Отче наш” Своих учеников.» Издание Mame/Plon, 1992.
4Катехизис Католической Церкви, § 2705: «Размышление есть прежде всего искание. Ум стремится понять почему и как христианской жизни, чтобы прилепиться к тому, чего требует Господь, и ответить на это.» Издание Mame/Plon, 1992.
5 11Катехизис Католической Церкви, § 2713: «Внутренняя молитва есть простейшее выражение тайны молитвы. […] Внутренняя молитва есть дар, благодать ; она может быть принята лишь в смирении и нищете.» Издание Mame/Plon, 1992.
6 30 49Конгрегация вероучения, Послание епископам Католической Церкви о некоторых аспектах христианской медитации (Orationis formas), 15 октября 1989 г., n. 3: христианская молитва «всегда определяется структурой христианской веры» ; она есть «личный, близкий и глубокий диалог между человеком и Богом» и «бежит безличных техник и сосредоточенности на себе, которые могут создать некую колею, запирающую молящегося в духовном интимизме» (текст на vatican.va).
7Катехизис Католической Церкви, § 2717: «Внутренняя молитва есть молчание, этот “символ грядущего мира” […]. В этом молчании, невыносимом для человека “внешнего”, Отец говорит нам Своё Слово воплощённое, страждущее, умершее и воскресшее, а Дух сыновства приобщает нас молитве Иисуса.» Издание Mame/Plon, 1992.
8Катехизис Католической Церкви, § 2708: «Размышление задействует мышление, воображение, чувство и желание. Это вовлечение необходимо, чтобы углублять убеждения веры, вызывать обращение сердца и укреплять волю следовать Христу.» Издание Mame/Plon, 1992.
10Святая Тереза Авильская (1515–1582), Внутренний замок (Обители), IV Обитель, гл. 1: «Дело не в том, чтобы много думать, а в том, чтобы много любить ; делайте же то, что больше всего побуждает вас любить» (исп.: «no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho»). Та же мысль возвращается в Книге оснований, гл. 5. Справочное изд.: Полное собрание сочинений, пер. Кармеля, Cerf.
12 41Катехизис Католической Церкви, § 2715: «Созерцание есть взгляд веры, устремлённый на Иисуса. “Я смотрю на Него, а Он смотрит на меня”, — говорил во времена своего святого кюре крестьянин из Арса, молясь перед дарохранительницей. […] Этот взгляд на Иисуса есть отречение от себя. Его взгляд очищает сердце.» Рассказ о крестьянине приведён аббатом Ф. Трюшо, Кюре из Арса святой Жан-Мари Вианней. Издание Mame/Plon, 1992.
13Катехизис Католической Церкви, § 2731: «Другое затруднение, особенно для тех, кто искренне хочет молиться, — сухость. […] Это время чистой веры, которая верно пребывает с Иисусом в агонии и во гробе.» Издание Mame/Plon, 1992 ; текст сверен с официальным Катехизисом (Vatican.va, французская версия).
14 27 42Святая Тереза Младенца Иисуса (1873–1897), Автобиографические рукописи, Ms A, о своих сухостях и сне во время внутренней молитвы: «Мне следовало бы огорчаться. […] Думаю, что маленькие дети так же нравятся своим родителям, когда спят, как и когда бодрствуют.» Справочное издание: Полное собрание сочинений, Cerf / DDB.
15Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть I, гл. 3 («О том, что благочестие приличествует всякого рода призваниям и занятиям»): истинное благочестие — сердцем которого является внутренняя молитва — предназначено не монашествующим, а приличествует воину, ремесленнику, князю, замужней женщине, каждому по его состоянию. Всё сочинение написано для «Филотеи», мирянки, живущей в миру. Справочное изд.: Сочинения, Анси ; переизд. Seuil, Médiaspaul.
16Брат Лаврентий Воскресения (Никола Эрман, ок. 1614–1691), Практика присутствия Божия (изречения, письма и беседы, собранные Жозефом де Бофором): «Время действия ничем не отличается для меня от времени внутренней молитвы ; и в шуме и грохоте моей кухни […] я обладаю Богом в таком же великом покое, как если бы стоял на коленях.» Многочисленные переиздания (Seuil, Points Sagesses).
17 43Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), Учитель Церкви, постоянный образ «внутренней кельи» в её Письмах и Диалоге: построить внутри себя келью познания себя и Бога, из которой никогда не выходят, чтобы пребывать в единении с Богом среди деятельности. Справочное изд.: Диалог и Письма, пер. Э. Картье.
18Катехизис Католической Церкви, § 2710: «Выбор времени и продолжительности внутренней молитвы зависит от твёрдой воли […]. Не пребывают во внутренней молитве, когда есть время: находят время, чтобы быть для Господа, с твёрдой решимостью не отнимать его у Него на ходу, какими бы ни были испытания и сухость встречи.» Издание Mame/Plon, 1992 ; текст сверен с официальным Катехизисом (Vatican.va, французская версия).
19 20 44Катехизис Католической Церкви, § 2729: «Обычная трудность нашей молитвы — рассеянность. […] Гоняясь за рассеянностью, попадаешь в её сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу: рассеянность открывает нам, к чему мы привязаны, и это смиренное осознание пред Господом должно пробудить в нас преимущественную любовь к Нему […]» Издание Mame/Plon, 1992 ; текст сверен с официальным Катехизисом (Vatican.va, французская версия).
21 23 45Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь (1609), часть II, гл. 7 («средства против рассеянности»): «Если ваше сердце заблудится или рассеется, тихо верните его к его точке […] ; и если бы вы во всё время часа вашей внутренней молитвы ничего другого не делали, как только возвращали ваше сердце и ставили его рядом с Господом нашим, хотя бы оно уходило всякий раз, как вы его возвращаете, ваш час был бы очень хорошо проведён.»
22Достопочтенный Анри-Мари Будон (1624–1702), Святые пути Креста, книга I, гл. V: «Никогда не оставим благочестивого упражнения внутренней молитвы, если бы даже находили в ней лишь сухости и страдания, если бы даже наш ум был в ней добычей ужасных и мучительных рассеянностей. Пусть это, напротив, побуждает нас пребывать, ибо очень часто Бог хочет испытать, доколе мы обняли Крест.» Цит. по тематическому собранию Библиотеки.
24 46Святая Мария Воплощения (Мари Гюйар, 1599–1672), Письмо 99, цит. по тематическому собранию духовных цитат Библиотеки (отсылка к Переписке, изд. дома Ги Ури, Солем): «Прежде всего, какую бы сухость или искушение вы ни имели, никогда не оставляйте внутренней молитвы и не сокращайте назначенного вам времени.»
25Иисус святой Гемме Гальгани (1878–1903), Интимный дневник, 24 июля 1900 г. (цит. по тематическому собранию Библиотеки): нежный упрёк душе, чья ревность падает, — «В дни, когда ты наслаждаешься Моим присутствием, ты полна жара и тебе стоит малого труда молиться. Теперь же, напротив, молитва тебе скучна […].»
26Евангелие от Матфея 6, 7, синодальный перевод: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны.»
28 47Святой Жан-Мари Вианней, кюре из Арса (1786–1859): «Не нужно много говорить, чтобы хорошо молиться. Знают, что добрый Бог здесь, в святой дарохранительнице ; Ему открывают своё сердце ; наслаждаются Его присутствием. Это и есть лучшая молитва.» Катехизис о молитве, сообщённый аббатом А. Монненом, Дух кюре из Арса.
29 48Достопочтенная Марта Робен (1902–1981), Дневник: декабрь 1929 — ноябрь 1932, Éditions Foyer de Charité, 2012, с. 36: «Для внутренней молитвы Господь хочет душ очень послушных, очень верных и очень гибких, нисколько, никак не полагающихся на себя.»
31Катехизис Католической Церкви, § 2559, цитирующий святого Иоанна Дамаскина (О православной вере, III, 24): «Молитва есть восхождение души к Богу или прошение у Бога о надлежащих благах.» Параграф добавляет: «Возносится тот, кто смиряется. Смирение — основа молитвы.» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992 ; текст сверен с официальным Катехизисом (Vatican.va).
32Иисус Луизе Пиккаррете (1865–1947), Книга Неба, том 14, 21 апреля 1922 г. («Действия молитвы, совершаемой в Божественной Воле»): Луиза проводит утро, «молясь с Иисусом в Его Воле», — «Кто может сказать, что такое молиться с Иисусом и каковы его действия?» 25 апреля 1922 г. Иисус дивится охвату актов, совершённых в Его Воле: «О! Плодоносность этих актов!»
33Достопочтенная Марта Робен, Дневник: декабрь 1929 — ноябрь 1932, Éditions Foyer de Charité, 2012, с. 36: «Душа должна заботиться о том, чтобы выходить из внутренней молитвы очень смиренной ; тогда демон, понимая, что ничего не выигрывает, будет очень редко возобновлять свои козни.»
34КВДВ, Orationis formas, n. 31: «Любовь Божия, единственный предмет христианского созерцания, есть реальность, которой нельзя “завладеть” никаким методом и никакой техникой.» (vatican.va).
35 50Святой Иоанн Креста (1542–1591), Слова света и любви (Dichos de luz y amor), n. 60: «В вечер этой жизни нас спросят о любви» (A la tarde te examinarán en el amor). Справочное изд.: Полное собрание сочинений, Cerf / Éditions du Carmel.
36Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, книга II, гл. 11 и далее: душа не должна ни желать, ни привязываться к видениям, откровениям, словам и сверхъестественным вкусам, даже от Бога ; она должна оставлять их в стороне и идти «нагой верой», единственным близким и соразмерным средством единения с Богом. Остановка на них подвергает иллюзии и замедляет чистое единение. Справочное изд.: Полное собрание сочинений, Cerf / Éditions du Carmel.
37 51Святой Иоанн Креста, Тёмная ночь, книга I, гл. 6 (О духовном лакомстве): начинающие, из-за вкуса, находимого ими в своих духовных упражнениях, «полагают свою цель» в этом вкусе и чувственном утешении больше, чем в чистоте любви. Справочное изд.: Полное собрание сочинений, пер. Кармеля, Cerf.
38Катехизис Католической Церкви, § 2558, цитирующий святую Терезу Младенца Иисуса, Автобиографические рукописи, C 25r: «Для меня молитва — это порыв сердца, простой взгляд, устремлённый к Небу, крик признательности и любви, в испытании как и в радости.»
39