Частое Причащение — это привычное, вплоть до ежедневного, принятие Тела и Крови Христа в святом Причащении. Это самое заветное желание Христа и Церкви; это также одна из практик, дольше всех подвергавшихся отговорам, а сегодня — одна из самых превратно понимаемых. Веками благочестивым считалось причащаться редко, из страха недостоинства; напротив, сегодня причащаются порой машинально, без испытания совести и без приготовления. Между этими двумя крайностями католическая истина не раз оказывалась преданной.
Решающий поворот имеет дату и имя: 20 декабря 1905 года декретом Sacra Tridentina Synodus святой Пий X вновь открывает частое и ежедневное Причащение всем верным, «всякого звания и всякого состояния», вопреки яду янсенистского ригоризма, который под предлогом уважения держал души вдали от него[4] [5]. Папа ставит лишь два условия: состояние благодати и правое намерение[6]. Ни совершенства, ни долгих епитимий, ни чувства: частое Причащение предложено обращающимся грешникам, потому что оно есть «лекарство для слабых, а не награда для совершенных»[7].
В этой статье разбираются самые частые ошибки относительно частого Причащения, сгруппированные по тому, касаются ли они требуемого достоинства, условий принятия или частоты и её плодов. По каждой показана ошибка в её ходячей формулировке, объяснено, чем она привлекает, в чём она ложна, а затем напомнено, чему на самом деле учит Церковь, с цитатами в подтверждение. Это ни практическое руководство — о конкретных средствах возрастания см. Как возрастать в частом Причащении —, ни сборник цитат — собственный голос святых см. в статье Что говорят святые о частом Причащении —, ни изложение реального присутствия — Реальное евхаристическое присутствие. Здесь мы расчищаем почву: учимся распознавать ложные представления, чтобы лучше принять истинное сокровище.
Почему частое Причащение так превратно понимают?
Долгая тень янсенизма
Чтобы понять превратные толки о частом Причащении, надо вернуться к исторической ране. В XVII веке янсенизм — ригористское течение, зародившееся вокруг аббатства Пор-Рояль, — вознёс такое требование чистоты перед Причащением, что практически отдалил от него верных. Его знаковое сочинение, О частом Причащении Антуана Арно (1643), требовало долгих епитимий и отложения отпущения грехов и представляло редкое Причащение как знак большего уважения[8]. Последствие оказалось долговечным: два с половиной века причащение раз в год, на Пасху, казалось многим нормой доброго христианина, а частое Причащение — самонадеянностью теплохладных.
Но это «уважение» было ловушкой. Декрет святого Пия X называет его без обиняков:
«Яд янсенизма, который под видом воздания Евхаристии подобающих ей чести и благоговения заразил умы даже добрых». — Святой Пий X, декрет Sacra Tridentina Synodus, преамбула (1905)[9]
Именно эта тень до сих пор лежит на большинстве ошибок, разобранных ниже. «Надо быть достойным», «лучше редко, но хорошо», «Причащение — это награда»: столько формул, выглядящих благочестием, а по сути — остатки ригоризма, который Церковь прямо осудила. Распознать янсенистский корень этих возражений — значит уже наполовину их обезвредить.
Таинство между ригоризмом и лаксизмом
Вторая трудность в том, что существуют две симметричные ошибки, и, убегая от одной, часто впадают в другую. С одной стороны, ригоризм: требовать чистоты, которой никто не достигает, — и потому воздерживаться. С другой — лаксизм: причащаться без испытания совести, в состоянии тяжкого греха, «потому что я на мессе». Католическая истина держит оба конца: она отвергает и чрезмерный страх, и легкомыслие.
Поэтому святой Пий X установил точную меру — ни слишком высокую, ни слишком низкую: «достаточно» быть «свободным от смертного греха, с намерением никогда более не грешить»[10]. Ни больше: отсутствие всякого простительного греха было бы желательно, но не требуется. Ни меньше: состояние благодати, напротив, необходимо, ибо «кто ест и пьёт, не рассуждая о Теле Господнем, тот ест и пьёт осуждение себе»[11]. Вся ставка этой статьи — держать этот гребень: поднимать души, которых ригоризм обескуражил, не поощряя святотатного Причащения, которое лаксизм опошляет.
Ошибки относительно требуемого достоинства
«Причащаться часто — значит опошлять таинство»
Первое возражение, унаследованное по прямой от янсенизма: ежедневное принятие Евхаристии якобы стирало бы чувство священного; свыкнувшись с Причащением, теряли бы благоговейный страх и обращались бы с величайшей из тайн легкомысленно. Причащение, стало быть, урежают «чтобы лучше его почтить». Ошибка привлекает тем, что рядится в деликатность: она будто бы защищает честь Божию.
Но логика ложна. Лекарство не чтут, принимая его реже, чем нужно, а хлеб — постом. Христос установил Евхаристию не как реликвию для созерцания издали, а как пищу для принятия: «Плоть Моя истинно есть пища […]. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне»[12]. И Он поставил её в сердце ежедневной молитвы: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день»[13], что Предание читает как хлеб евхаристический. Святой Амвросий решает возражение одним словом:
«Если это хлеб повседневный, зачем принимаешь его лишь спустя год? […] Принимай ежедневно то, что ежедневно тебе на пользу». — Святой Амвросий, О таинствах, V, 4, 26[14]
Истинное благоговение, стало быть, не в воздержании, а в том, чтобы приходить часто и хорошо приготовленным. Близость с Богом не изнашивает священное: она его углубляет. Евхаристию опошлило бы не ежедневное принятие её с верой, а принятие её без приготовления и без благодарения — недостаток реальный, разобранный ниже, который лечится лучшим расположением, а не отдалением.
«Чтобы часто причащаться, надо быть чистым и достойным»
Вариант более глубокий и самый типично янсенистский: частое Причащение будто бы оставлено достигшим великой чистоты; пока чувствуешь себя грешником, несовершенным, теплохладным, лучше было бы воздерживаться и ждать, пока «станешь достойным». Ошибка привлекает тем, что льстит смирению: кто я такой, чтобы приступать столь часто?
Между тем никакое личное достоинство никогда не делает «достойным» принятия Бога: сама литургия велит говорить всем — и святому, и грешнику: «Господи, я недостоин принять Тебя». Единственное требуемое расположение — не совершенство, а состояние благодати. Святой Пий X установил это словами юридической точности:
«Хотя весьма желательно, чтобы часто и ежедневно причащающиеся были свободны от простительных грехов, по крайней мере вполне добровольных, достаточно, однако, чтобы они были свободны от смертных вин, с намерением никогда более не грешить». — Святой Пий X, Sacra Tridentina, декрет 3 (1905)[15]
Ждать, пока станешь «достойным», чтобы часто причащаться, — значит переворачивать порядок: мы становимся чистыми не чтобы причащаться, а причащаемся, чтобы становиться чистыми. Святой Франциск Сальский сказал это тонко: два рода людей должны часто причащаться — «сильные, чтобы не стать слабыми, и слабые, чтобы стать сильными»[16]. Причащение — не медаль дошедших; это хлеб идущих. О средствах возрастания в этом расположении см. Как возрастать в частом Причащении.
«Причащение — награда хорошим, а не лекарство грешникам»
Ошибка-близнец, но касающаяся цели таинства: Евхаристия будто бы — приз, присуждаемый добродетели, венец праведных; грешник же должен сначала исправиться собственными силами, прежде чем получить на неё право. Причащение делают тогда венцом святости, а не её средством. Ошибка привлекает тем, что кажется логичной: трофей не вручают до забега.
Но это прямо переворачивает намерение Христа, установившего Своё таинство «как противоядие». Тридентский собор определяет его так:
«[Христос восхотел], чтобы это таинство принималось как духовная пища душ […] и как противоядие, освобождающее нас от повседневных вин и сохраняющее от смертных грехов». — Тридентский собор, сессия XIII (1551), глава 2[17]
Противоядие не берегут для здоровых: его дают больным. Папа Франциск повторил эту древнюю истину формулой, ставшей знаменитой:
«Евхаристия, хотя и составляет полноту таинственной жизни, — не награда совершенным, а щедрое лекарство и пища для слабых». — Папа Франциск, увещание Evangelii gaudium, § 47 (2013)[18]
Это, разумеется, не значит, что можно причащаться в состоянии смертного греха, — противоядие предполагает жизнь, а тяжкий грех её убивает (см. ниже). Но для несовершенного праведника, для грешника, восставленного отпущением грехов, для слабой борющейся души частое Причащение — не самонадеянность: это само лекарство, прописанное Врачом. Святой Игнатий Антиохийский ещё в начале II века называл его «лекарством бессмертия, противоядием, чтобы не умереть»[19].
«Лучше причащаться редко, но хорошо, чем часто и плохо»
Возражение более тонкое и самое трудноискоренимое, потому что содержит полуправду: качество расположения важнее числа Причащений; стало быть, лучше урежать, чтобы причащаться с большей ревностью. Количество противопоставляют тогда качеству, словно они исключают друг друга. Ошибка привлекает тем, что выглядит здравым духовным реализмом.
Правда, что расположения имеют значение: Тридентский собор учит, что плод таинства тем больше, чем лучше расположен принимающий, а декрет святого Пия X требует «тщательного приготовления» и «должного благодарения»[20]. Но ложно заключать отсюда, что редкость рождает ревность. Напротив: именно часто приступая, душа согревается, как поддерживаемый огонь, а не разжигаемый заново. Добровольно урежать Причащение «чтобы лучше сделать» чаще всего приводит к тому, что причащаются меньше, а не лучше. Святой Франциск Сальский подчиняет, впрочем, конкретную частоту не отвлечённому правилу редкости, а различению:
«Причащайтесь часто, как можно чаще, с совета вашего духовного отца». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. 20–21[21]
Стало быть, правильная формула — не «редко, но хорошо», а «часто и всё лучше». Частота — не враг качества: она его почва. Настоящее лекарство против машинального Причащения — не уменьшить число, а позаботиться о приготовлении (см. Как правильно принимать Причащение).
Ошибки относительно условий Причащения
«Раз я практикующий, я всегда могу причащаться»
А вот ошибка противоположная и сегодня самая тяжкая: ошибка лаксизма. Причащаются по привычке, потому что ты на мессе и «все идут», ни разу не спросив себя, в состоянии ли ты благодати. Сознание смертного греха притупляется; к таинству приступают с раздвоенным сердцем, а то и в разрыве с Богом. Ошибка привлекает тем, что удобна: она избавляет от испытания совести и от исповеди.
Но единственное условие, которое ригоризм преувеличивал, лаксизм упраздняет, — а оно единственное поистине обязательно. Святой Павел дал предостережение раз и навсегда:
«Да испытывает же себя человек, прежде чем есть от хлеба сего и пить из чаши сей; ибо кто ест и пьёт, не рассуждая о Теле Господнем, тот ест и пьёт осуждение себе». — Первое послание к Коринфянам 11, 28–29[22]
Катехизис выводит отсюда практическое правило: «Кто сознаёт за собой смертный грех, не должен приступать к святому Причащению, даже испытывая великое сокрушение, не получив прежде таинственного отпущения грехов»[23]. Каноническое право подтверждает: кто знает за собой состояние тяжкого греха, «да не причащается […] не прибегнув прежде к таинственной исповеди»[24]. Часто причащаться — благо великое; причащаться недостойно — святотатство. Частота никогда не освобождает от состояния благодати: она его предполагает. Поэтому частое Причащение идёт рука об руку с регулярной исповедью, которая восстанавливает его условие (см. Частые ошибки относительно сокрушения).
«Перед каждым Причащением надо исповедоваться»
Ошибка обратная, частая у щепетильных душ: будто бы всякое Причащение требует предварительной исповеди; при малейшем простительном грехе не смеют приступать, не побывав на исповеди. Кончают тем, что причащаются редко, за неимением возможности исповедоваться столь же часто. Ошибка привлекает тем, что подражает уважению, — и другим путём скатываются в янсенистское обескураживание.
Но Церковь различает чётко. Таинственная исповедь обязательна перед Причащением лишь при смертном грехе, а не при простительных грехах:
«Исповедь в повседневных винах (простительных грехах), не будучи строго необходимой, тем не менее настоятельно рекомендуется Церковью». — Катехизис Католической Церкви, § 1458[25]
Что до лёгких вин, само Причащение — лекарство: принятое с верой, оно «укрепляет любовь […] а эта оживлённая любовь изглаживает простительные грехи»[26]. Акта сокрушения, мессового «Исповедуюсь Богу», «Господи, я недостоин» достаточно, чтобы расположить душу. Требовать исповеди перед каждым Причащением — значит прибавлять к закону Церкви бремя, которого она не возлагает, и восстанавливать то самое препятствие, которое святой Пий X хотел снести. Частая исповедь — сокровище для желающего возрастать; она не условие каждого Причащения.
«Если я ничего не чувствую, моё Причащение не удалось»
Ошибка чувственная и великая причина обескураживания: ценность Причащения будто бы меряется тем, что испытываешь. «Удавшимся» было бы Причащение, при котором почувствовал мир, сладость, присутствие; «неудавшимся» — то, при котором остался сух, рассеян, холоден. Ошибка привлекает тем, что вначале Бог часто даёт чувствительные утешения, помогающие приходить.
Но Причащение действует верой, а не чувством. Христос отдаёт Себя всего, чувствуешь ты это или нет; Его действие в душе — соединение, очищение, сила — зависит не от эмоции минуты, а от реальности таинства, принятого в состоянии благодати. Сухая душа, причащающаяся из верности, получает не меньше утешенной: часто она получает чище, потому что ищет Бога ради Него Самого, а не ради Его сладостей. Святая Тереза Авильская советовала после Причащения «закрыть глаза тела и открыть глаза души»[27] — то есть держаться веруемого присутствия, а не ощущения. Тот же превратный толк, применённый к молитве, разобран в статье Частые ошибки о внутренней молитве. Сухость — не неудача: часто это Причащение нагой веры.
Ошибки относительно частоты и её плодов
«Причащаться каждый день — преувеличение, оставленное священникам и монахам»
Ошибка сужения, весьма распространённая: ежедневное Причащение будто бы — дело клира, монашествующих, посвящённых душ; мирянину, родителю, работнику следует держаться воскресенья, а то и Пасхи. Издали восхищаются теми, у кого «есть время и призвание», — а себя считают освобождёнными. Ошибка привлекает тем, что удобна и имеет вид смирения.
Но декрет святого Пия X как раз и сломал эту преграду. Частое и ежедневное Причащение открыто всем, без различия состояния:
«Да будет частое и даже ежедневное принятие святейшей Евхаристии […] открыто всем верным, всякого звания и всякого состояния, так чтобы никто, если он в состоянии благодати и приступает к святой трапезе с правым и благочестивым намерением, не мог быть отстранён». — Святой Пий X, Sacra Tridentina, декрет 1 (1905)[28]
Это «всякого звания и всякого состояния» метит прямо в мирян, женатых, простых людей — против мысли, будто частое Причащение — роскошь кельи. Святой Пий X довёл ту же логику до детей, допустив их к Причащению с возраста разума декретом Quam singulari (1910)[29], за что и получил титул «папы Евхаристии»[30]. Церковь не довольствуется позволением частого Причащения: она его «настоятельно рекомендует […], а то и каждый день»[31]. Вовсе не преувеличение, ежедневное Причащение — само желание Христа для обычной души, которая Его хочет.
«От частого причащения это становится пустой рутиной»
Возражение реалистичное и затрагивающее опасность подлинную: повторение может породить механичность; причащаются «по привычке», рассеянно, не обновляя сердца. И заключают, что лучше бы урежать, чтобы вернуть ревность. Ошибка привлекает тем, что исходит из верного наблюдения, — риск рутины существует.
Но лекарство — не редкость, а обновлённое правое намерение. Святой Пий X, открывавший Причащение всем, как раз уточнил расположение, которое хранит его живым:
«Правое намерение состоит в том, чтобы приступающий к святой трапезе делал это не по привычке, из тщеславия или из человеческого уважения, но чтобы угодить благой воле Божией, теснее соединиться с Ним любовью и уврачевать этим божественным лекарством свои немощи и недостатки». — Святой Пий X, Sacra Tridentina, декрет 2 (1905)[32]
Рутина, стало быть, — не неизбежное следствие частоты: это недостаток намерения, который лечится оживлением мотива, а не уменьшением числа. Краткое приготовление, взгляд веры, акт любви перед приступлением достаточны, чтобы сломать машинальную складку. Именно этого арсский кюре добивался от своих прихожан, заставляя их «замечать» дарохранительницу. Ежедневное Причащение святого — никогда не рутина: это всегда новое свидание. О конкретном способе поддерживать эту ревность см. Как возрастать в частом Причащении.
«Часто причащаться достаточно: таинство делает всё»
Ошибка самонадеянности, противоположная предыдущей: раз таинство действует «само по себе» (ex opere operato), достаточно было бы часто причащаться, чтобы стать святым, без личного усилия и без обращения. От частоты ждут результата почти автоматического. Ошибка привлекает тем, что опирается на истину — объективную действенность таинства — чтобы вывести ложное следствие.
Правда, что таинства производят свою благодать «самим фактом» своего совершения; но эта благодать приносит тем больше плода, чем лучше расположения. Декрет святого Пия X говорит это без двусмысленности:
«Хотя таинства Нового Закона производят своё действие самим фактом своего совершения (ex opere operato), они производят, однако, тем большее действие, чем лучше расположения принимающего; поэтому должно заботиться, чтобы тщательное приготовление предшествовало святому Причащению, а за ним следовало должное благодарение». — Святой Пий X, Sacra Tridentina, декрет 4 (1905)[33]
Частое Причащение, стало быть, — не машина святости, избавляющая от содействия: это источник, чья струя зависит от открытости сердца. Принимать Христа каждый день, ни разу не борясь со своими грехами, без молитвы и без милосердия, — значит оставлять лекарство без действия. Таинство делает свою часть — оно реально даёт Христа; оно ждёт нашей — приёма обращающейся души. Святит именно соединение того и другого.
«Духовное причащение ни к чему»
Последняя ошибка, на этот раз по недостатку: значение имело бы лишь Причащение таинственное; желание соединения со Христом, когда нельзя причаститься реально, — по препятствию, по дальности или потому что уже причастился, — было бы без цены. Духовным причащением пренебрегают тогда как бесполезным суррогатом. Ошибка привлекает тем, что будто бы защищает реализм таинства.
Но Тридентский собор прямо различает три образа принятия Евхаристии: только таинственно (грешники, принимающие гостию без плода), только духовно (те, кто, «вкушая желанием этот предложенный им небесный хлеб, живой верой, действующей любовью, ощущают его плод и пользу»), и то и другое разом (хорошо расположенные)[34]. Духовное причащение — это пламенное желание соединить свою душу со Христом — производит, стало быть, верой и любовью реальный плод. Святые непрестанно его практиковали: святая Тереза Авильская, святой Альфонс Лигуори рекомендовали его на всякий час. Оно не заменяет таинственного Причащения, которое готовит и продолжает, но питает душу между двумя Причащениями и распространяет на весь день желание Евхаристии. Вовсе не бесполезное, оно — дыхание, держащее сердце обращённым к святой трапезе (см. Что говорят святые о частом Причащении).
Ошибка и истина — одним взглядом
Таблица ниже резюмирует пройденные превратные толки: слева — ошибка в её ходячей формулировке; в центре — то, что делает её ложной; справа — то, чему на самом деле учит Церковь, с источником. Она читается построчно, как быстрое противоядие от расхожих представлений.
| Расхожая ошибка | Почему это ложно | Чему учит Церковь |
|---|---|---|
| Часто причащаться — опошлять таинство | Евхаристия — пища, а не реликвия для созерцания издали | «Принимай ежедневно то, что ежедневно тебе на пользу» (святой Амвросий)[35] |
| Чтобы часто причащаться, надо быть чистым и достойным | Чистыми становятся не чтобы причащаться, а причащаются, чтобы стать чистыми | «Достаточно, чтобы они были свободны от смертных вин» (Пий X, декрет 3)[36] |
| Причащение — награда хорошим | Это противоядие, даваемое больным | «Не награда совершенным, а лекарство для слабых» (папа Франциск)[37] |
| Лучше редко, но хорошо | Именно часто приступая, душа согревается | «Причащайтесь часто, как можно чаще» (святой Франциск Сальский)[38] |
| Раз практикующий — всегда могу причащаться | Смертный грех делает Причащение святотатным | «Да испытывает себя человек […] прежде чем есть от хлеба сего» (1 Кор 11, 28)[39] |
| Перед каждым Причащением надо исповедоваться | Исповедь требуется лишь при смертном грехе | Исповедь в простительных «строго не необходима» (ККЦ § 1458)[40] |
| Если ничего не чувствую — не удалось | Причащение действует верой, а не чувством | «Открыть глаза души» после Причащения (святая Тереза Авильская)[41] |
| Ежедневное Причащение оставлено клиру | Оно открыто всем крещёным | «Всем верным, всякого звания и всякого состояния» (Пий X, декрет 1)[42] |
| От частого причащения — пустая рутина | Рутина — недостаток намерения, а не рок частоты | Причащаться «не по привычке […] но чтобы угодить Богу» (Пий X, декрет 2)[43] |
| Часто причащаться достаточно, таинство делает всё | Благодать приносит тем больше плода, чем лучше расположения | Действие «тем большее, чем лучше расположения» (Пий X, декрет 4)[44] |
| Духовное причащение ни к чему | Верой и любовью оно производит реальный плод | Три образа принятия: таинственно, духовно, то и другое (Тридент, сесс. XIII, гл. 8)[45] |
Истинное частое Причащение — одним словом
В конце этого пути истинное частое Причащение определяется через противоположность всему, чем оно не является. Это не опошление таинства, а его принятие как повседневного хлеба души; не привилегия совершенных, а лекарство слабых; не награда добродетели, а противоядие восстающего грешника; не «редко, но хорошо», а «часто и всё лучше»; не приобретённое право, избавляющее от состояния благодати, а дар, его предполагающий; не бремя умноженных исповедей, а принятие, само изглаживающее лёгкие вины; не чувство, которое надо пережить, а акт веры, держащийся в сухости; не дело священников и монахов, а благо всякого крещёного; не машинальная рутина, а всегда новое свидание любви; не машина святости, делающая всё без нас, а источник, чей плод зависит от нашего приёма; не практика, презирающая желание, а реальное соединение, которое духовное причащение продолжает.
Одним словом святого Пия X, освободившего души от янсенистской тени: да будет частое Причащение «открыто всем верным, всякого звания и всякого состояния»[46] — лишь бы приступали в состоянии благодати и с правым сердцем. Всё остальное — ложные представления, разобранные в этой статье, — лишь его подделки или недоразумения.
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в частом Причащении — практическое руководство: ежедневное Причащение как хлеб души, два условия, дозволенная частота, конкретные средства и плоды.
- Что говорят святые о частом Причащении — сборник цитат: Пий X, арсский кюре, Тереза Авильская, Франциск Сальский, Альфонс Лигуори, Тереза из Лизьё.
- Реальное евхаристическое присутствие — учение, на котором стоит всё: почему это ни символ, ни воспоминание, а Сам Христос.
- Как правильно принимать Причащение — приготовление, благодарение, жест и сердце причащающегося.
- Распространённые ошибки, касающиеся евхаристического поклонения — парная статья о культе Святых Даров вне мессы: идолопоклонство, символ, II Ватиканский собор, ощущения.
- Частые ошибки относительно сокрушения — об исповеди, восстанавливающей состояние благодати, требуемое для достойного Причащения.
Примечания и источники
Священная Конгрегация Собора, декрет Sacra Tridentina Synodus, 20 декабря 1905, утверждённый святым Пием X, декрет 1: « Frequens et quotidiana sumptio sanctissimae Eucharistiae, ut votum Christi Domini et Ecclesiae catholicae maxime exoptatum, omnibus fidelibus, cujusvis ordinis et conditionis, ita pateat, ut nemo, qui in statu gratiae sit et recta piaque mente ad sacram mensam accedat, prohiberi possit. » — «Да будет частое и даже ежедневное принятие святейшей Евхаристии, верховное желание Христа Господа и Католической Церкви, открыто всем верным, всякого звания и всякого состояния, так чтобы никто, если он в состоянии благодати и приступает к святой трапезе с правым и благочестивым намерением, не мог быть отстранён». Полный текст: Acta Sanctae Sedis, т. 38 (1905), с. 400–406.
1 4 28 42 46Папа Франциск, апостольское увещание Evangelii gaudium (24 ноября 2013), § 47 (vatican.va): «Евхаристия, хотя и составляет полноту таинственной жизни, — не приз, предназначенный совершенным, а щедрое лекарство и пища для слабых» (« the Eucharist […] is not a prize for the perfect but a powerful medicine and nourishment for the weak »). Франциск отсылает там к святому Амвросию и святому Кириллу Александрийскому о Евхаристии-лекарстве.
2 7 18 37Sacra Tridentina Synodus, декрет 2: « Recta autem intentio in eo consistit, ut qui ad sacram mensam accedit, non ex consuetudine, aut vanitate, aut humanis rationibus, sed ut Dei beneplacito satisfaciat, arctius cum eo caritate coniungatur, et divino illo pharmaco suis infirmitatibus ac defectibus medeatur. » — причащаться не по привычке, из тщеславия или из человеческого уважения, а чтобы угодить Богу, соединиться с Ним любовью и уврачевать этим божественным лекарством свои немощи.
3 6 32 43Sacra Tridentina Synodus, преамбула: « Iansenismi autem venenum, quod, sub specie debiti honoris ac reverentiae Eucharistiae exhibendae, etiam bonorum mentes pervaserat… » — «яд янсенизма, который под видом воздания Евхаристии подобающих ей чести и благоговения заразил умы даже добрых», умножив препятствия частому Причащению.
5 9Антуан Арно (1612–1694), De la fréquente communion, Париж, 1643: знаковое сочинение янсенизма, требовавшее долгих епитимий и отложения отпущения грехов перед Причащением, отдалявшее верных от частого Причащения. Янсенистское движение осуждалось неоднократно (булла Cum occasione, 1653; Unigenitus, 1713).
8Sacra Tridentina Synodus, декрет 3: « Quamvis maxime expediat ut frequenter et quotidie communicantes a peccatis venialibus, saltem plene deliberatis, eorumque affectu immunes sint, sufficit nihilominus ut a mortalibus culpis vacui sint, cum proposito nunquam in posterum peccandi. » — хотя весьма желательно, чтобы часто причащающиеся были свободны от простительных грехов, по крайней мере вполне добровольных, достаточно, однако, чтобы они были свободны от смертных вин, с намерением никогда более не грешить.
10 15 36Первое послание святого Павла к Коринфянам 11, 27–29, в переводе на основе официального французского литургического перевода (AELF): «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, прежде чем есть от хлеба сего и пить из чаши сей; ибо кто ест и пьёт, не рассуждая о Теле Господнем, тот ест и пьёт осуждение себе». Писательное основание требования состояния благодати.
11 22 39Евангелие от святого Иоанна 6, 55–56, в переводе на основе официального французского литургического перевода (AELF): «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём».
12Евангелие от святого Матфея 6, 11, в переводе на основе официального французского литургического перевода (AELF): «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Предание (Амвросий, Августин, ККЦ § 2837) читает этот «хлеб» как Евхаристию, «лекарство бессмертия».
13Святой Амвросий (ок. 340–397), О таинствах (De Sacramentis), V, 4, 26: « Si panis quotidianus est, cur post annum illum sumis ? […] Accipe quotidie, quod quotidie tibi prosit. » — «Если это хлеб повседневный, зачем принимаешь его лишь спустя год? […] Принимай ежедневно то, что ежедневно тебе на пользу». Классический святоотеческий довод в пользу ежедневного Причащения; святой Августин (Проповедь 57, 7) подобным образом читает «хлеб насущный» из «Отче наш» как Евхаристию. Источники, цитируемые ККЦ, § 2837.
14 35Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть II, гл. 21 («Как должно причащаться»): два рода людей должны часто причащаться — «сильные, чтобы не стать слабыми, и слабые, чтобы стать сильными».
16Тридентский собор, сессия XIII (11 октября 1551), Декрет о святейшем таинстве Евхаристии, глава 2 («Причина установления этого святейшего таинства»): Христос восхотел, чтобы Евхаристия принималась «как духовная пища душ (Мф 26; Мк 14; Лк 22; 1 Кор 11), которой питаются и укрепляются живущие жизнью Того, Кто сказал: “Ядущий Меня жить будет Мною” (Ин 6, 58), и как противоядие, освобождающее нас от повседневных вин и сохраняющее от смертных грехов» (et antidotum, quo liberemur a culpis quotidianis et a peccatis mortalibus praeservemur). Текст проверен (EWTN; Hanover Historical Texts; Denzinger 1638).
17Святой Игнатий Антиохийский (ск. ок. 107), Послание к Ефесянам, 20, 2: Евхаристия — «лекарство бессмертия, противоядие, чтобы не умереть, но жить вечно во Иисусе Христе» (pharmakon athanasias, antidotos tou mê apothanein). Цитируется Катехизисом Католической Церкви, § 1405.
19Sacra Tridentina Synodus, декрет 4: « Cum vero sacramenta novae Legis, etsi effectum suum ex opere operato habeant, maiorem tamen producant effectum, quo meliores sunt dispositiones suscipientis, idcirco curandum est, ut sedula ad sacram communionem praeparatio illam praecedat, et congrua gratiarum actio, pro uniuscuiusque viribus, conditione et officiis, subsequatur. » — хотя таинства Нового Закона имеют своё действие ex opere operato, они производят тем большее действие, чем лучше расположения принимающего; поэтому тщательное приготовление должно предшествовать Причащению, а за ним следовать должное благодарение.
20 33 44Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. 20–21: «Причащайтесь часто, как можно чаще, с совета вашего духовного отца». Автор подчиняет конкретную частоту различению руководителя, по состоянию каждой души, — а не правилу редкости.
21 38Катехизис Католической Церкви, § 1385, Mame/Plon, 1992 (vatican.va): «Чтобы ответить на это приглашение, мы должны приготовиться к столь великому и столь святому мгновению. […] Кто сознаёт за собой смертный грех, не должен приступать к святому Причащению, даже испытывая великое сокрушение, не получив прежде таинственного отпущения грехов». Ср. 1 Кор 11, 27–29.
23Кодекс канонического права (1983), кан. 916: «Кто сознаёт за собой состояние тяжкого греха, да не совершает мессу и да не причащается Телу Господню, не прибегнув прежде к таинственной исповеди», разве что по важной причине и при невозможности исповедоваться, с обязанностью возбудить тогда акт совершенного сокрушения, включающий намерение исповедоваться как можно скорее.
24Катехизис Католической Церкви, § 1457–1458, Mame/Plon, 1992: по заповеди Церкви всякий верный, достигший возраста различения, обязан исповедовать тяжкие грехи по крайней мере раз в год; но «не будучи строго необходимой, исповедь в повседневных винах (простительных грехах) тем не менее настоятельно рекомендуется Церковью». Предварительная таинственная исповедь обязательна, стало быть, перед Причащением лишь при смертном грехе (ср. § 1385).
25 40Катехизис Католической Церкви, § 1394, Mame/Plon, 1992: «Как телесная пища служит восстановлению утраченных сил, Евхаристия укрепляет любовь, которая в повседневной жизни склонна ослабевать; а эта оживлённая любовь изглаживает простительные грехи». Основание «врачебного» характера Причащения в отношении лёгких вин.
26Святая Тереза Авильская (1515–1582), Путь совершенства, гл. 34: «Приняв Господа, раз уж с вами Сама Личность, постарайтесь закрыть глаза тела и открыть глаза души, и загляните внутрь вашего сердца». Совет о благодарении после Причащения, основанный на вере, а не на ощущении.
27 41Священная Конгрегация Таинств, декрет Quam singulari, 8 августа 1910, при святом Пие X: устанавливает допуск детей к первому Причащению в «возрасте разума» (около 7 лет), против обычая, отодвигавшего его к 12–14 годам. Acta Apostolicae Sedis, т. 2 (1910).
29Святой Пий X (1835–1914), прозванный «папой Евхаристии» за продвижение частого и ежедневного Причащения (Sacra Tridentina Synodus, 1905) и раннего Причащения детей (Quam singulari, 1910). Приписываемое ему слово: «Святое Причащение — кратчайший и вернейший путь на Небо».
30Катехизис Католической Церкви, § 1389, Mame/Plon, 1992: «Церковь обязывает верных […] принимать Евхаристию по крайней мере раз в год […]. Но Церковь настоятельно рекомендует верным принимать святое Причащение по воскресеньям и праздникам, а то и чаще — даже каждый день».
31Тридентский собор, сессия XIII (1551), Декрет о Евхаристии, глава 8 («Об употреблении этого дивного таинства»): отцы различают три образа принятия Евхаристии — «одни принимают её только таинственно, а именно грешники; другие — только духовно, те, кто, вкушая желанием этот предложенный им небесный хлеб, живой верой, действующей любовью (Гал 5, 6), ощущают его плод и пользу; третьи, наконец, принимают её и таинственно, и духовно разом, те, кто испытывает себя и готовится заранее, чтобы приступать к этой божественной трапезе облечёнными в брачную одежду». Основание учения о духовном Причащении.
34 45