Духовное причащение — это акт, которым верующий, не могущий — или не должный — принимать Евхаристию под таинственными видами, пламенно желает её принять и принимает Иисуса Христа духовно в своё сердце движением веры и любви. Это не таинство и не обряд: это молитва желания, которую можно совершать в любой момент, где угодно, одному или вместе с другими, перед дарохранительницей или на обочине дороги. Святой Альфонс Лигуори выразил её одним словом, вслед за святым Фомой: это «пламенное желание принять Иисуса во Святых Дарах и любовно обнять Его, как если бы уже принял Его»[1].
Эта практика опирается на различие, которое Тридентский собор закрепил навсегда: Евхаристию можно принимать тремя способами — только таинственно (как грешник, причащающийся недостойно), только духовно (тот, кто, не имея возможности причаститься, вкушает этот хлеб «желанием», живой верой, действующей любовью, и вкушает его плод), или таинственно и духовно одновременно (верующий в должном расположении)[2]. Духовное причащение соответствует второму способу: принимается следствие таинства — соединение со Христом — без принятия его чувственного знака. Святой Фома обосновал это учением под именем manducatio spiritualis: вкушать духовно — значит получать плод Евхаристии «через желание» самого таинства[3].
Далеко не будучи второстепенным благочестием, духовное причащение преподавалось и практиковалось величайшими учителями: святая Тереза Авильская считала его «весьма полезным»[4], святой Альфонс составил его самую знаменитую формулу[5], Арсский кюре рекомендовал его «в каждое мгновение»[6], а Иоанн Павел II восхвалил его в своей энциклике о Евхаристии[7]. Оно пережило поразительное возрождение во время пандемии 2020 года, когда миллионы католиков, лишённых мессы, заново открыли его как мост ко Христу-Жертве, Которого они больше не могли принимать.
Настоящая статья излагает догматическое основание, историю, способ совершения и смысл духовного причащения. Его следует отличать от смежных реальностей, рассматриваемых в других местах: оно дополняет, не заменяя, частое таинственное причащение, продолжает за пределами мессы евхаристическое поклонение и укоренено в вере в Евхаристию, реальное присутствие Христа. О конкретном способе принятия таинства см. Как правильно принимать причащение?.
Что такое духовное причащение?
Соединение со Христом через желание, вне таинственного принятия
Причащаться в полном смысле — значит принимать Тело и Кровь Христа под освящёнными видами и соединяться с Ним. Но соединение со Христом, производимое этим таинством, может быть достигнуто, в известной мере, и желанием принять его, когда действительное принятие невозможно. В этом и состоит духовное причащение: не воображать, будто причащаешься, и не «притворяться», а совершать действительный акт веры, любви и желания, открывающий душу благодати отсутствующего таинства.
Предмет этого акта — не идея и не символ: это сама личность Иисуса Христа, реально присутствующего в дарохранительнице ближайшего храма и присутствующего Своей благодатью в каждой душе, которая Его призывает. Верующий, совершающий духовное причащение, не принимает гостию; но он принимает Того, Кого гостия содержит, в той мере, в какой его желание к тому располагает. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём», — говорит Христос (Ин 6, 56)[8]; это взаимное «пребывание» начинается уже в сердце, пламенно желающем Евхаристии.
Три акта, из которых оно состоит
Духовное причащение сводится к трём внутренним движениям, соответствующим трём богословским добродетелям:
- акт веры в реальное присутствие: «Верую, что Ты действительно присутствуешь во Святых Дарах»;
- акт любви: «Люблю Тебя превыше всего»;
- акт желания: «Жажду Тебя в душе моей; прииди хотя бы духовно в сердце моё».
Эти три акта мы находим слово в слово в формуле святого Альфонса, который лишь облёк в молитву учение святого Фомы. Всё остальное — поза, место, продолжительность — второстепенно.
Чем духовное причащение не является
Этой практике угрожают три недоразумения, которые следует сразу отвести.
Оно не является таинством. Оно не сообщает благодать ex opere operato, то есть самой силой совершённого обряда[9]; оно действует ex opere operantis, по мере горячности молящегося. Его плодоносность всецело зависит от качества желания.
Оно не является заменой, освобождающей от таинственного причащения, когда оно возможно. Напротив: оно всецело упорядочено к таинству, голод по которому поддерживает. Тот, кто мог бы причаститься, но воздерживался бы под предлогом «духовного причащения», грубо ошибался бы в его природе.
Оно не является самопричащением или причащением, «которое преподают себе сами». Это Христос даёт Себя; верующий лишь принимает Его желанием. Поэтому оно предполагает ту же направленность сердца, что и таинственное причащение: живую веру, любовь, раскаяние в грехах.
Догматическое основание
«Вкушать духовно»: три способа по Тридентскому собору
Догматическим фундаментом духовного причащения служит Тридентский собор. В декрете о Евхаристии (сессия XIII, 11 октября 1551 года), в главе 8, «о пользовании этим дивным таинством», отцы различают три способа принятия Евхаристии:
«Что же касается пользования, то отцы наши справедливо и мудро различили три способа принятия этого святого таинства. Они учили, что одни принимают его только таинственно, как грешники; другие — только духовно, а именно те, которые, вкушая желанием предложенный им небесный хлеб, ощущают, живой верой, действующей любовью, его плод и пользу; третьи же, наконец, принимают его одновременно таинственно и духовно, и это те, которые прежде испытывают и приготовляют себя так, чтобы приступать к этой божественной трапезе облечёнными в брачную одежду». — Тридентский собор, сессия XIII, гл. 8[10]
Этот текст решающий. Он учит, что существует принятие Евхаристии только духовное, «желанием» (voto), которое не является благочестивой метафорой, а действительным участием в плоде таинства, при условии что оно оживлено «живой верой, действующей любовью» (ср. Гал 5, 6). Духовное причащение как благочестивая практика есть не что иное, как добровольное и частое осуществление этого второго способа.
| Способ принятия | Кто? | Что получает | Плод |
|---|---|---|---|
| Только таинственно | Грешник, причащающийся недостойно | Знак (гостию) без благодати | Никакого плода, даже осуждение (1 Кор 11, 29)[11] |
| Только духовно | Тот, кто вкушает «желанием», верой и любовью | Плод (соединение со Христом) без знака | Благодать соединения, по мере горячности |
| Таинственно и духовно | Верующий в должном расположении | Знак и плод | Полнота таинства |
Святой Фома Аквинский: manducatio spiritualis
За три века до Тридента святой Фома Аквинский установил это различие с обычной для него точностью. В Сумме теологии он спрашивает, следует ли различать два способа вкушения тела Христова, и отвечает утвердительно: есть вкушение таинственное (принятие таинства) и вкушение духовное (принятие следствия таинства, которым «человек соединяется со Христом верой и любовью»)[12].
Главное в том, что духовное вкушение может существовать без таинственного принятия, одним лишь «желанием принять само таинство» (votum). Так, объясняет святой Фома, праведники Ветхого Завета могли причащаться Христу ещё до установления таинства, и так каждый верующий может соединяться со Христом желанием до действительного причащения или вне его[13]. Духовное причащение есть, таким образом, чистейшее выражение этой manducatio spiritualis: оформленное, осознанное желание, которое любовью получает то, в чём обстоятельство отказывает телу.
Библейские корни: Ин 6 и жажда хлеба живого
Учение о соединении через желание коренится в беседе о хлебе жизни (Ин 6). Христос утверждает в ней одновременно необходимость вкушать Его плоть — «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин 6, 53)[14] — и первенство веры: «Верующий имеет жизнь вечную» (Ин 6, 47)[15]. Отцы видели в этом напряжении не противоречие, а сочленение таинства и верующего желания, которое его принимает. Само слово «пребывать» — «Ядущий Мою Плоть… пребывает во Мне» (Ин 6, 56) — описывает прочное соединение, которое желание поддерживает между двумя причащениями.
Другие тексты проливают свет на практику: сцена в Эммаусе, где ученики узнают Воскресшего «в преломлении хлеба» (Лк 24, 30-31)[16], и обетование Христа: «Кто любит Меня… придём к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14, 23)[17]. Духовное причащение — это именно такое принятие Христа, Который «приходит сотворить обитель» в душе, которая Его любит и желает.
«Веруй — и ты вкусил»: святой Августин и отцы
Среди отцов святой Августин дал самую разительную формулу духовного вкушения. Толкуя беседу о хлебе жизни, он обращается к слушателю: к чему готовить зубы и желудок? Христа вкушают верой.
«К чему готовишь ты зубы и желудок? Веруй — и ты вкусил». — Святой Августин, Трактаты на Евангелие от Иоанна, трактат XXV, 12[18]
Августин, разумеется, не отрицает реальности таинства — в других местах он утверждает её с силой; он подчёркивает, что вкушать Христа — значит веровать в Него: «Веруй — и ты вкусил». Это отеческое прозрение — семя всего последующего богословия духовного причащения: живая вера, прилепляющаяся ко Христу и желающая Его, уже вкушает плод, который таинство даст в полноте.
История практики
Древняя реальность, более позднее имя
Реальность причащения желанием столь же древня, как и сама вера в Евхаристию: раз верили, что вера и любовь соединяют со Христом, главное уже имелось. Но выражение «духовное причащение» и организованная практика акта духовного причащения развились позднее, по мере уточнения евхаристического благочестия. Средневековье, породившее возношение Даров, праздник Тела Господня, выставление Даров и евхаристическое поклонение, — это и эпоха, когда схоластическое богословие устами святого Фомы формализует manducatio spiritualis.
Исторический фактор усилил значение практики: веками, из страха причаститься недостойно, верующие причащались редко — зачастую лишь раз в год. Духовное причащение давало тогда способ соединяться со Христом между двумя редко разделёнными таинственными причащениями. Подражание Христу (XV век), чья книга IV целиком посвящена Евхаристии, напоминает об этом уже тогда: тот, кто не может причаститься действительно, «может также причащаться духовно каждый день, во всякий час, с великим плодом»[19]. Когда святой Пий X в начале XX века вновь откроет для всех частое причащение, духовное причащение не утратит смысла: оно останется молитвой промежутка, непрерывного желания.
Святая Тереза Авильская и золотой век благочестия
Именно в Новое время, и особенно в кармелитской школе, духовное причащение становится явной темой внутренней жизни. Святая Тереза Авильская (1515–1582) в своём Пути совершенства без обиняков рекомендует его своим монахиням:
«Когда не причащаетесь, дочери мои, и слушаете мессу, вы можете причащаться духовно: это весьма полезно. Соберитесь затем внутри себя, как после причащения, ибо много значит любовь этого Господа, запечатлевающаяся так в душе». — Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. 35[20]
Тереза делает из него школу близости: духовное причащение готовит и продолжает действительное причащение и мало-помалу запечатлевает «любовь этого Господа» в сердце. Именно это место четыре века спустя процитирует Иоанн Павел II, обосновывая свою похвалу практике[21].
Святой Франциск Сальский и благочестие, доступное всем
Несколько десятилетий спустя святой Франциск Сальский (1567–1622) включает духовное причащение в благочестие мирян. В своём знаменитом руководстве христианской жизни, Введении в благочестивую жизнь (1609), он рекомендует его всякой душе, лишённой возможности причаститься действительно:
«Но когда не можешь иметь этого блага — причаститься действительно на святой мессе, причащайся хотя бы сердцем и духом, соединяясь пламенным желанием с этой живоносящей плотью Спасителя». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. 21[22]
Так практика выходит из монастырей и становится достоянием всех верующих: простым средством, доступным и купцу, и монахине, поддерживать соединение со Христом изо дня в день.
Святой Альфонс Лигуори и классическая формула
В XVIII веке святой Альфонс Мария Лигуори (1696–1787), учитель Церкви, придаёт духовному причащению всенародное распространение. В своих Посещениях Святых Даров и Пресвятой Девы Марии (1745) — одной из самых читаемых благочестивых книг в истории католичества — он рекомендует совершать его часто и даёт формулу, ставшую всеобщей:
«Иисусе мой, верую, что Ты действительно присутствуешь во Святых Дарах. Люблю Тебя превыше всего и жажду Тебя в душе моей. Поскольку ныне не могу принять Тебя таинственно, прииди хотя бы духовно в сердце моё. Как если бы Ты уже пришёл, обнимаю Тебя и весь соединяюсь с Тобой; не попусти, чтобы я когда-либо отлучился от Тебя». — Святой Альфонс Лигуори, формула акта духовного причащения[23]
Эта молитва в совершенстве соединяет три акта (веру, любовь, желание) и добавляет прошение о постоянстве. Альфонс, ссылаясь на святого Фому, определяет практику как «пламенное желание принять Иисуса во Святых Дарах и любовно обнять Его, как если бы уже принял Его»[24]. Её распространение было таково, что эта формула сегодня — самая читаемая в католическом мире, переведённая на все языки.
Арсский кюре: «в каждое мгновение»
Святой Жан-Мари Вианней (1786–1859), арсский кюре, сделал её одной из осей своей евхаристической проповеди. Для него духовное причащение — тайна пламенеющих душ, которым мало единственного дозволенного в день причащения:
«Если мы лишены таинственного причащения, заменим его, насколько возможно, причащением духовным, которое мы можем совершать в каждое мгновение». — Святой Жан-Мари Вианней, Катехизис о причащении[25]
Он оставил знаменитый образ: причащение действует на душу «как удар мехов на огонь, который начинает гаснуть, но где ещё много углей: дуют — и очаг вновь разгорается»[26]. И он уточняет логику непрерывного желания: «Мы можем принимать Господа лишь раз в день; душа, пламенеющая любовью, восполняет это желанием принимать Его в каждое мгновение»[27]. Духовное причащение — таким образом, орудие постоянного соединения со Христом, поверх материальной границы одного причащения в день.
Современное Учительство: от Пия XII до Иоанна Павла II
Современное Учительство восприняло это наследие. Уже в 1947 году Пий XII в энциклике о литургии Mediator Dei желает, чтобы христиане «— особенно когда не могут легко принимать святое причащение — принимали его хотя бы желанием»[28]: причащение желанием представлено так как нормальное дополнение евхаристической жизни, а не как простое прибежище.
Решающий шаг принадлежит Иоанну Павлу II. В своей энциклике о Евхаристии Ecclesia de Eucharistia (17 апреля 2003 года) он призывает «воспитывать в сердце постоянное желание таинства Евхаристии» и добавляет:
«Так родилась практика „духовного причащения", счастливо утвердившаяся в Церкви уже века назад и рекомендованная святыми учителями духовной жизни». — Святой Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, § 34[29]
В подтверждение энциклика цитирует именно место святой Терезы Авильской о «весьма великой пользе» духовного причащения[30]. Учительство подтверждает тем самым, что эта практика — ни маргинальное частное благочестие, ни жалкая замена, а испытанный путь, проходящий через века и порученный великими духовными учителями.
Как совершать духовное причащение?
Три акта: веровать, любить, желать
Совершить духовное причащение не требует ни книги, ни особого места, ни предписанной формулы. Достаточно совершить три акта: веровать в реальное присутствие Христа; любить Его превыше всего; желать Его и принимать духовно. Можно своими словами, или формулой святого Альфонса, или ещё короче: «Иисусе мой, прииди в сердце моё». Главное — не длина, а истинность желания.
Когда и сколько раз?
Традиция побуждает совершать его часто, и в частности:
- во время мессы, в момент причащения, когда не причащаются таинственно (например, на второй мессе в тот же день или не будучи в состоянии причащаться);
- во время поклонения или посещения Святых Даров;
- в течение дня, во всякий миг желания: при пробуждении, перед храмом, в испытании, перед трудным делом.
Арсский кюре и святой Альфонс побуждают умножать эти акты: душа, могущая принимать Христа лишь раз в день, может желать Его «в каждое мгновение»[31]. Духовное причащение становится тогда дыханием души, непрерывной нитью соединения, связывающей таинственные причащения между собой.
Расположения сердца
Поскольку оно действует по мере горячности, духовное причащение требует подлинных расположений: веры в реальное присутствие, любви к Богу, раскаяния в грехах. Лучше всего совершать его в состоянии благодати; но тот, кто знает за собой вину, может сначала совершить акт сокрушения и возжелать примирения — желание таинства покаяния сопровождает тогда желание Евхаристии. Как и при таинственном причащении, плод измеряется любовью: чем чище и пламеннее желание, тем глубже соединение.
К кому обращено духовное причащение?
Духовное причащение предложено всем, но особенно драгоценно оно для тех, кого обстоятельства или положение держат вдали от таинственного причащения.
Лишённые по обстоятельствам. Больные, престарелые, заключённые, моряки, жители местностей без священника — все, кого расстояние, болезнь или гонение лишают мессы: для них духовное причащение — ежедневный мост ко Христу-Жертве. Умирающим, которым приносят таинство — напутствие, — оно готовит и сопровождает последнее причащение.
Те, кто не может принять таинственно. Для верующих, которые по своему положению не могут приступать к таинственному причащению — например, в некоторых случаях разведённые, вступившие в новый брак (может ли разведённый, вступивший в новый брак, причащаться), или те, кто знает себя в состоянии тяжкого греха, ещё не успев исповедаться, — духовное причащение сохраняет живую связь со Христом и питает желание полного соединения, побуждая к обращению. Оно не освобождает ни от одного из условий таинственного принятия: напротив, оно заставляет их желать.
Все верующие как продолжение евхаристической жизни. Даже те, кто причащается ежедневно, выигрывают, совершая духовные причащения: они поддерживают голод по таинству, умножают плод благодарения и распространяют на весь день благодать, полученную у алтаря. Тем, кто живёт в условиях, где таинства редки, см. Как жить Божественной Волей без доступных таинств.
Духовное причащение во время пандемии 2020 года
2020 год придал этой древней практике жгучую актуальность. С локдаунами, связанными с пандемией Covid-19, храмы закрылись, публичные мессы во многих странах были приостановлены, и миллионы католиков впервые в жизни оказались лишёнными таинственного причащения на целые недели. Епископы всего мира призвали тогда верующих, следивших за мессой по телевидению или онлайн, совершать акт духовного причащения.
Сам папа Франциск, служивший каждое утро в часовне Дома святой Марфы перед верующими, соединёнными на расстоянии, призвал к этому причащению желания и прочитал акт духовного причащения[32]. Формула святого Альфонса была подхвачена и распространена повсюду. Это повторное открытие напомнило истину, хорошо известную прежним векам: благодать Евхаристии никогда не бывает вполне недостижима для того, кто её искренне желает, даже когда алтарь становится недоступен.
Духовное причащение и жизнь в Божественной Воле
Духовное причащение смыкается с сердцем духовности Божественной Воли. Непрестанно желать Христа, принимать Его во всякий миг верой и любовью — значит учиться пребывать в непрестанном соединении с Ним — уже не только в моменты таинственного причащения, но в самой ткани дня. Служительница Божия Луиза Пиккаррета (1865–1947), десятилетиями прикованная к постели и питавшаяся практически одной лишь ежедневной Евхаристией, являет образ этого непрерываемого соединения: её сокровенная жизнь была постоянным причащением, где душа остаётся утверждённой в Боге, подобно гостии, пребывающей на алтаре[33]. Духовное причащение, совершаемое «в каждое мгновение», — это именно ежедневное научение этой постоянности: непрестанно отдавать себя Тому, Кто непрестанно отдаёт Себя.
Возражения и границы
«Освобождает ли духовное причащение от действительного причащения?»
Нет, и это решающий пункт. Духовное причащение всецело упорядочено к таинственному причащению: оно поддерживает его желание, а не заменяет его. Таинственное причащение остаётся высшим, ибо даёт нам Самого Христа под видами, ex opere operato, независимо от нашей горячности; духовное причащение даёт лишь то, что может вместить наше желание. Тот, кто мог бы причаститься, но воздерживался бы, говоря «я причащаюсь духовно», перевернул бы порядок вещей. Правило ясно: когда можно причаститься достойно — причащаются; когда нельзя — совершают духовное причащение.
«Не сентиментальная ли это иллюзия?»
Возражение предполагает, что в действительности ничего не происходит за отсутствием чувственного знака. Но католическая вера учит обратному: соединение со Христом верой и любовью действительно, даже без таинства, как провозглашает Тридент («плод и польза» «ощущаются»)[34]. Духовное причащение — не эмоция, которую себе доставляют: это акт богословской добродетели, получающий объективное следствие благодати, соразмерное желанию. Далеко не будучи сентиментальным уходом в себя, оно — школа действительной любви: святая Тереза отмечает, что оно «запечатлевает» любовь Божию в душе[35].
«Не путь ли это духовной лени?»
Напротив: правильно понятое, духовное причащение обостряет голод по таинству, а не усыпляет его. Тот, кто действительно его практикует, тем пламеннее желает причаститься действительно и поклоняться. Опасность не в практике, а в её извращении: свести её к машинальной формуле или использовать, чтобы избавить себя от усилия мессы, исповеди и обращения. Совершённое в истине желания, оно — одно из простейших и сильнейших средств внутренней жизни.
Для дальнейшего чтения
- Евхаристия — таинство реального присутствия, источник и вершина христианской жизни, основание всякого причащения.
- Как возрастать в частом причащении — таинственное причащение, принимаемое часто и плодотворно, которое духовное причащение дополняет, не заменяя.
- Евхаристическое поклонение — почитание Христа, присутствующего вне мессы, продолжаемое духовным причащением.
- Как правильно принимать причащение? — расположения тела и души для достойного причащения.
- Напутствие — причащение, приносимое умирающим, сопровождаемое причащением желания.
- Как жить Божественной Волей без доступных таинств — пребывать соединённым с Богом, когда таинств недостаёт.
Примечания и источники
Святой Альфонс Лигуори, Посещения Святых Даров, вслед за святым Фомой Аквинским: духовное причащение — это «пламенное желание принять Иисуса во Святых Дарах и любовно обнять Его, как если бы уже принял Его» (« un ardente desiderio di ricevere Gesù sacramentato e un amoroso abbraccio, come se già si fosse ricevuto »).
1 24Тридентский собор, сессия XIII (11 октября 1551 года), Декрет о святейшем таинстве Евхаристии, гл. 8 («О пользовании этим дивным таинством»). Латинский текст: « Quoad usum autem recte et sapienter Patres nostri tres rationes hoc sanctum Sacramentum accipiendi distinxerunt. Quosdam enim docuerunt sacramentaliter tantum id sumere, ut peccatores ; alios tantum spiritualiter, illos nimirum, qui voto propositum illum coelestem panem edentes, fide viva, quae per dilectionem operatur, fructum eius et utilitatem sentiunt ; tertios porro sacramentaliter simul et spiritualiter [sumere] ; ii autem sunt, qui ita se prius probant et instruunt, ut vestem nuptialem induti ad divinam hanc mensam accedant. » В Х. Денцингере, Enchiridion Symbolorum (Символы и определения католической веры), № 1648 (стар. 881). Различение трёх способов — прямое догматическое основание духовного причащения.
2 10 34Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 80, a. 1: различаются вкушение таинственное (принятие таинства) и вкушение духовное, «которым принимается следствие этого таинства, которым человек духовно соединяется со Христом верой и любовью» (spiritualis, per quem aliquis percipit effectum huius sacramenti, quo homo Christo spiritualiter coniungitur per fidem et caritatem).
3 12Святая Тереза Авильская, Путь совершенства (Camino de perfección), гл. 35 (вальяболидское издание, 2-я редакция). Испанский текст: « Y cuando no comulgareis, hijas, y oyereis misa, podéis comulgar espiritualmente, que es de grandísimo provecho, y hacer lo mismo de recogeros después en vos, que es mucho lo que se imprime el amor así de este Señor. » Нумерация главы различается по редакциям и изданиям: гл. 35 в вальядолидском издании (современная отсылка); Иоанн Павел II цитирует её как гл. 37 (Œuvres complètes, Paris, 1948, p. 766) в Ecclesia de Eucharistia, § 34, прим. 70.
4 20 35Святой Альфонс Мария Лигуори, Посещения Святых Даров и Пресвятой Девы Марии (Visite al SS. Sacramento e a Maria santissima, 1745), «Atto per la Comunione spirituale». Итальянский оригинал (§ 303): « Gesù mio, credo che voi state nel SS. Sacramento. V'amo sopra ogni cosa e vi desidero nell'anima mia. Giacché ora non posso ricevervi sacramentalmente, venite almeno spiritualmente al cuore mio. Come già venuto io v'abbraccio, e tutto mi unisco a voi. Non permettete ch'io m'abbia mai a separare da voi. » Наиболее распространённая современная версия уточняет « credo che sei realmente presente » («верую, что Ты действительно присутствуешь») — верно по смыслу, хотя наречия realmente нет в оригинале 1745 года. Именно эта воспринятая форма цитируется в теле статьи.
5 23Святой Жан-Мари Вианней, арсский кюре, Катехизис о причащении: «Если мы лишены таинственного причащения, заменим его, насколько возможно, причащением духовным, которое мы можем совершать в каждое мгновение». Собрано в Esprit du curé d'Ars (проповеди и катехизисы святого Жан-Мари Вианнея, аббат Альфред Моннен).
6 25Святой Иоанн Павел II, энциклика Ecclesia de Eucharistia (17 апреля 2003 года), § 34: «Хорошо воспитывать в сердце постоянное желание таинства Евхаристии. Так родилась практика „духовного причащения", счастливо утвердившаяся в Церкви уже века назад и рекомендованная святыми учителями духовной жизни».
7 29Евангелие от Иоанна, 6, 56 (беседа о хлебе жизни, в капернаумской синагоге): «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём».
8О различении ex opere operato / ex opere operantis см. Катехизис Католической Церкви, § 1128: таинства действуют «в силу самого совершённого действия» (ex opere operato), тогда как благочестия и сакраменталии зависят от расположений принимающего. Духовное причащение, не будучи таинством, действует по мере горячности (ex opere operantis).
9Первое послание к Коринфянам, 11, 27-29: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно… тот ест и пьёт осуждение себе». Святой Павел обосновывает необходимость быть в состоянии благодати для достойного причащения — отсюда «только таинственное принятие» грешников по Триденту.
11Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 80, a. 1, ad 3 и a. 2: духовное вкушение может существовать одним лишь желанием (votum) принять таинство, до таинственного принятия или вне его; так праведники Ветхого Завета могли причащаться Христу желанием до установления Евхаристии. Ср. также q. 73, a. 3 (Евхаристия как res tantum: единство Мистического Тела, доступное через желание).
13Евангелие от Иоанна, 6, 53: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Утверждение необходимости Евхаристии, которое традиция читает в связи с votum (желанием) для тех, кто лишён её.
14Евангелие от Иоанна, 6, 47: «Истинно, истинно говорю вам: верующий имеет жизнь вечную». Напряжение между Ин 6, 47 (вера) и Ин 6, 53 (вкушение плоти) обосновывает отеческое сочленение таинства и верующего желания.
15Евангелие от Луки, 24, 30-31: эммаусские ученики узнают воскресшего Христа «в преломлении хлеба». Традиционный образ узнавания Христа в Евхаристии.
16Евангелие от Иоанна, 14, 23: «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим». Классический текст о вселении, прилагаемый к принятию Христа желанием.
17Святой Августин, In Iohannis Evangelium tractatus (Трактаты на Евангелие от Иоанна), трактат XXV, 12 (толкование Ин 6, ок. 414–417): « Ut quid paras dentes et ventrem ? Crede, et manducasti » («К чему готовишь ты зубы и желудок? Веруй — и ты вкусил»). Текст в Corpus Christianorum, Series Latina (CCL) 36; Patrologia Latina (PL) 35.
18Подражание Христу, книга IV («О таинстве алтаря»), гл. 10 («Что не следует легко уклоняться от святого причащения»): тот, кто лишён возможности причаститься таинственно, «может также причащаться духовно каждый день, во всякий час, с великим плодом». Перевод Ф. де Ламенне. См. также гл. 14 той же книги о пламенном желании причаститься.
19Святой Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, § 34, прим. 70, со ссылкой на святую Терезу Иисусову, Путь совершенства, гл. 35, о «весьма великой пользе» духовного причащения.
21 30Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь (1609), часть II, гл. 21 («Как следует причащаться»): «Но когда не можешь иметь этого блага — причаститься действительно на святой мессе, причащайся хотя бы сердцем и духом, соединяясь пламенным желанием с этой живоносящей плотью Спасителя».
22Святой Жан-Мари Вианней, Катехизис о причащении: «Причащение действует на душу как удар мехов на огонь, который начинает гаснуть, но где ещё много углей: дуют — и очаг вновь разгорается».
26Святой Жан-Мари Вианней, Катехизис о причащении: «Мы можем принимать Господа лишь раз в день; душа, пламенеющая любовью, восполняет это желанием принимать Его в каждое мгновение». Святой говорит также: «После принятия таинств, когда чувствуем, что любовь Божия в нас ослабевает, — скорее к духовному причащению!» (форма «охладевает», часто цитируемая, — парафраз). Граница одного причащения в день соответствует действующей дисциплине: второе причащение в тот же день возможно лишь на мессе, в которой участвуют (Кодекс канонического права, 1983, can. 917).
27 31Пий XII, энциклика Mediator Dei (20 ноября 1947 года), § 117: Церковь желает, чтобы христиане, «особенно когда не могут легко принимать святое причащение, принимали его хотя бы желанием» (латинский текст: « saltem voto et desiderio »).
28Папа Франциск, месса в часовне Дома святой Марфы, во время локдауна, связанного с пандемией Covid-19 (весна 2020 года): призыв совершать акт духовного причащения для верующих, не могущих причаститься таинственно. Практика была тогда рекомендована многими епископскими конференциями; формула святого Альфонса Лигуори получила широкое распространение.
32Луиза Пиккаррета (1865–1947), Служительница Божия, «маленькая дочь Божественной Воли», десятилетиями прикованная к постели и питавшаяся практически одной лишь ежедневной Евхаристией. Биографические данные: Мария Розария Дель Дженио, The Sun of My Will — Luisa Piccarreta, Libreria Editrice Vaticana; Centro Studi Piccarreta (Corato).
33