Как правильно принимать Причастие?

Прежде чем спрашивать, как принимать Причастие, нужно вспомнить, Кого мы принимаем. Вся серьезность «правильного способа» вытекает из этой реальности.

Это не символ: это весь Христос

Католическая вера исповедует, что через пресуществление освященные хлеб и вино становятся истинно, реально и существенно Телом и Кровью Христа. Тридентский собор торжественно определил на XIII сессии (11 октября 1551 года), что под каждым видом и под каждой частицей видов содержится Христос «весь и целый» — Тело, Кровь, Душа и Божество.^[6] Следовательно, мы принимаем не «часть» Иисуса, а всего Иисуса, живого и прославленного.

Сам Иисус приготовил эту истину в речи о хлебе жизни: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин 6, 53), и: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6, 56). Отец Жан Сердца Иисуса д'Эльбе так передает дерзновение этого дара:

« Как будто и этого было недостаточно, Он изобретает Евхаристию. Бог становится хлебом, малой гостией, чтобы сойти на наши уста и в наши сердца, чтобы устранить всякое расстояние между Ним и нами. » — Отец Жан Сердца Иисуса д'Эльбе, Верить в Любовь, Pierre Téqui, p. 24^[7]

Почему способ принятия так важен

Поскольку Сам Христос дает Себя, расположение принимающего не безразлично. Одна и та же божественная пища производит противоположные плоды в зависимости от состояния души: жизнь для принимающего достойно и осуждение для принимающего в смертном грехе (1 Кор 11, 27-29). Иисус сказал это Луизе Пиккаррете с поразительным образом:

« Если душа не имеет должных расположений, чтобы принять Меня, Я не нахожу в ней пустого пространства, куда излить Мою Жизнь. Все происходит так, как если бы Я был мертв для нее, а она для Меня. Я горю, но она не чувствует Моих пламен. Я — Свет, но она остается слепой. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 15, 27 марта 1923^[8]

Следовательно, «правильный способ» причащения — не формализм: от него зависит, станет ли величайший Божий Дар в нас источником жизни или поводом к суду.

Церковь ясно различает необходимые условия и подобающие расположения, благодаря которым благодать приносит плод. Первое — состояние благодати: причащаться в состоянии смертного греха остается действительным — Христос действительно принимается, — но это святотатство, без всякого плода. Пост же касается дозволенности: его нарушение делает Причастие недозволенным, но не святотатственным. Подобающие расположения относятся к ревности и должны возрастать.

Быть в состоянии благодати: абсолютное условие

Первое, абсолютное и не подлежащее обсуждению условие — быть в состоянии благодати, то есть не сознавать за собой неисповеданного смертного греха. Катехизис Католической Церкви говорит прямо:

« Тот, кто сознает за собой тяжкий грех, должен принять таинство Примирения, прежде чем приступать к Причастию. » — Катехизис Католической Церкви, § 1385^[9]

Это требование — не недавнее изобретение: оно восходит к самому святому Павлу, который повелевает: « Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей » (1 Кор 11, 28). Тридентский собор закрепил тяжелую обязанность: кто сознает смертный грех, « каким бы сокрушенным он себя ни считал », должен сначала исповедоваться, « если найдется исповедник ».^[10] Единственное исключение, при важной причине и невозможности исповедоваться: совершенное сокрушение с решением исповедоваться при первой возможности (кан. 916; ККЦ 1457). Причащаться в смертном грехе — не получить еще один дар, а совершить святотатство, прибавляя новый тяжкий грех к прежнему. Как пишет отец Ианнуцци, всякий, кто не находится в состоянии благодати и принимает Причастие — на язык или в руку, — совершает святотатство.^[11]

Поэтому Катехизис призывает к настоящему испытанию совести перед каждым Причастием, в духе евангельского сотника, чьи слова Церковь повторяет на каждой мессе: « Господи, я недостоин принять Тебя, но скажи только слово, и я исцелюсь. »^[12]

Евхаристический пост: подготовить тело

Второе условие готовит тело к Дару, который оно примет. Церковное право требует евхаристического поста: воздержаться от всякой пищи и напитков — кроме воды и лекарств — в течение не менее одного часа перед святым Причастием.^[13] Когда-то пост соблюдался с полуночи; теперь он облегчен поэтапно, чтобы способствовать частому Причащению^[14], но смысл сохраняется: через малое лишение верный показывает, что Гостия — не обычная пища. Катехизис связывает этот пост со всем телесным поведением:

« Чтобы надлежащим образом приготовиться к принятию этого таинства, верные будут соблюдать пост, предписанный их Церковью. Телесное поведение (жесты, одежда) должно выражать уважение, торжественность и радость этого момента, когда Христос становится нашим гостем. » — Катехизис Католической Церкви, § 1387^[15]

Пожилые, больные и те, кто за ними ухаживает, могут причащаться «даже если приняли что-либо менее чем за час до того» (кан. 919, § 3): Церковь не возлагает бремя, которое мешало бы причаститься.^[16]

Благоговение, вера и смирение: расположение души

Третье условие внутреннее: подходить с верой, смирением, желанием и поклонением. Царя не принимают небрежно. Катехизис требует, чтобы телесное поведение — жесты, одежда — выражало « уважение, торжественность и радость » встречи.^[17] Святой Иоанн Павел II в письме Dominicae Cenae обращает к служителям Евхаристии это требование внимания к их жестам у алтаря:

« Разумеется, следует избегать скрупулезности, но да сохранит нас Бог от поведения, лишенного уважения, от неуместной поспешности, от соблазнительного нетерпения! » — Святой Иоанн Павел II, Dominicae Cenae, n. 11, 24 февраля 1980^[18]

Это благоговение не является скрупулезностью: это простая последовательность веры. Если человек действительно верит, что принимает Бога, тело и поведение сами это выразят.

Это практический вопрос, который задают многие. Ответ Церкви точен и не нуждается в полемике.

В Сумме теологии (III, q. 82, a. 3) святой Фома Аквинский связывает раздачу Евхаристии с ролью священника — посредника между Богом и народом. К уважению к Таинству он относит освящение рук священника, а также корпорала и чаши, и сохраняет прикосновение к Таинству за тем, что освящено. Он предусматривает, однако, исключение в случае необходимости, например если Таинство упало на землю.^[19]

Норма: Причастие на язык

Образцовый способ (нормативная практика) Латинской Церкви — принимать Причастие на язык. Этот способ лучше всего снижает риск неблагоговения и профанации, а также защищает частицы Гостии, — ценность, напомненная в Memoriale Domini (1969) и подтвержденная в Redemptionis Sacramentum (2004, n. 92).^[20][21] Отец Ианнуцци напоминает это ясно: «нормативная практика и способ Церкви достойно принимать Причастие — на язык».^[22]

Причастие в руку: индульт, а не обязанность

Причастие в руку было разрешено в некоторых странах через индульт — особое разрешение — с конца 1960-х годов, в рамках инструкции Memoriale Domini 1969 года.^[23] Документ подтверждал ценность и мудрость обычая Причастия на язык, одновременно допуская Причастие в руку там, где этот обычай уже распространился, при условии исключения всякой опасности неблагоговения или ложного мнения об Евхаристии. Поэтому принимать в руку — не святотатство само по себе и не обязанность: это разрешение имеет смысл только при благоговении.

Эта практика не является абсолютной новизной. В IV веке святой Кирилл Иерусалимский уже учил новокрещенных принимать Тело Христово, делая из рук престол, чтобы « принять Царя », одну руку положив на другую, ладонью вверх.^[24] Достоинство жеста тогда исходило не из руки как таковой, а из поклонения, которое ее наполняло.

Что важнее самого жеста

Отец Ианнуцци приводит выразительный знак: святой Фаустине Ковальской, когда однажды вторая Гостия упала ей в руки, Иисус сказал:

« Я желал покоиться на твоих руках, а не только в твоем сердце. » — Иисус святой Фаустине, Дневник, n. 160^[25]

Иисус принял покой в ее руках « по причине ее святости ». Рассказ показывает, что расположение сердца первенствует над материальной формой жеста, не отменяя при этом благоразумия Церкви, которая сохраняет Причастие на язык как защитную норму.^[26] Вывод отца Ианнуцци касается обеих форм:

« Предпочтение Церкви в пользу Причастия на язык и разрешение Причастия в руку всегда должны сопровождаться благоговением, преданностью, смирением, уважением, поклонением и подобающим Спасителю достоинством. » — Отец Joseph L. Iannuzzi, The Proper Way of Receiving Communion, ltdw.org, 2020^[27]

Правильный способ причащения включает и правильную частоту. Церковь устанавливает минимум и советует гораздо больше.

Минимум и рекомендация

Обязательный минимум — пасхальная обязанность: принять Евхаристию по крайней мере раз в год, по возможности в пасхальное время.^[28] Но Церковь « настоятельно рекомендует » верным принимать святую Евхаристию в воскресные и праздничные дни, чаще и даже ежедневно.^[29] Частое, даже ежедневное Причащение — великое сокровище.

Освобождение, совершенное святым Пием X

Это приглашение к частому Причащению не всегда было очевидным. Янсенистская ересь распространила мысль, что к алтарю можно подходить только почти совершенным, и тем самым удаляла верных от евхаристической трапезы. В 1905 году святой Пий X решил вопрос декретом Sacra Tridentina Synodus: частое и ежедневное Причастие открыто всем верным и требует только двух условий — состояния благодати и правильного намерения, то есть причащаться не из рутины или тщеславия, а чтобы соединиться с Богом и возрастать в любви.^[30] В 1910 году декретом Quam Singulari тот же папа приблизил возраст первого Причастия, возвращая Евхаристию детям с возраста разума.^[31] Мы причащаемся не потому, что достойны, а чтобы стать достойными.

О подготовке к Причастию говорят много; часто забывают его рекомендуемое продолжение — благодарение. Принять Христа и сразу отпустить Его рассеянностью — значит растратить самый драгоценный визит.

Почему нужно остаться с принятым Христом

После Причастия Христос остается реально присутствующим в нас, пока сохраняются евхаристические виды, то есть несколько минут. Это уникальное время: Бог реально и существенно присутствует в самой глубине нас. Церковь рекомендует не опускать истинное благодарение после Причастия^[32], а духовная традиция, от Подражания Христу (книга IV, гл. 12) до святого Альфонса, призывает пребывать с принятым Христом, оставаться в молчаливом поклонении и говорить с Ним как с присутствующим другом.^[33] Святой кюре Арсский напоминал близость, которую создает эта пища:

« Вы не только братья, но — что прекраснее всего — все вместе вы составляете одно тело с Иисусом Христом, чья плоть и кровь служат вам ежедневной пищей. » — Святой Жан-Мари Вианней, Мысли (Проповеди «Тайна»)^[34]

Благодарение у Луизы: благодарить «с помощью Самого Иисуса»

Именно здесь духовность Божественной Воли дает собственный свет. 10 апреля 1910 года Луиза Пиккаррета по послушанию описывает, как готовится к Причастию и как благодарит после него. Ее ответ обезоруживает: она опирается не на свои усилия, а позволяет Иисусу делать все в ней.

« Зная, что я хочу принять Его любой ценой, и чтобы не быть обесчещенным, приходя во мне, но, напротив, получить величайшие почести, Он Сам приготовляет мою бедную душу. Он дает мне Свои собственные вещи, Свои заслуги, Свои одежды, Свои дела, Свои желания, словом — всего Себя. » — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 9, 10 апреля 1910^[35]

Луиза призывает весь Небесный двор — Деву, ангелов, святых — помочь ей воздать Иисусу достойные почести. И она заключает формулой, которая выражает все благодарение в Божественной Воле:

« Мне кажется, что я готовлюсь в Самом Иисусе и благодарю Его с помощью Самого Иисуса. » — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 9, 10 апреля 1910^[36]

Секрет не в том, чтобы произвести красивые чувства, а в том, чтобы дать Христу облечь нас в Себя, чтобы принять и благодарить Его Его же собственными расположениями. Через десять лет сама Луиза расширит это благодарение до размеров всего творения: благодаря Иисуса от имени всех созданий за все, что Он совершил в Пресвятой Деве:

« Я хочу овладеть каждым действием, каждым словом, каждой мыслью, каждым биением сердца и каждым шагом созданий. И через каждое из них Я хочу от имени всех сказать Тебе: люблю Тебя, благодарю Тебя, благословляю Тебя и поклоняюсь Тебе. » — Луиза Пиккаррета Иисусу, Книга Неба, том 12, 18 декабря 1920^[37]

Здесь находится сердце углубления, свойственного Божественной Воле. Для Луизы высший способ причащаться — совершать в себе то, что совершил Иисус, когда установил и принял Евхаристию.

Этот способ превосходит силы души, оставленной самой себе: из любви Иисус вложил всю Свою Жизнь в каждую Гостию, чтобы сделать создание способным принять Его. Он говорит Луизе:

« Поскольку [создание] было неспособно принять Меня, эта чрезмерная Любовь побудила Меня отдать всю Мою Жизнь, чтобы приготовить его. Так Я поместил в него Мои дела, Мои шаги и Мою Любовь... Поэтому облекись в Меня, покрой себя каждым Моим актом и приди принять Меня. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 12, 24 октября 1918^[38]

Позволить Иисусу продолжить Свой акт в нас

Иисус учит Луизу, что каждый раз, когда душа причащается, Он хочет продолжить в ней тот самый акт, который совершил на Тайной вечере, когда принял Самого Себя, устанавливая Евхаристию:

« Каждый раз, когда создание причащается, Я продолжаю в нем Мое действие, как если бы Я принимал Самого Себя. Душа должна преобразиться в Меня, сделать своими Мою Жизнь, Мои Молитвы, Мои любовные Стоны и Мои Страдания [...]. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 11, 24 февраля 1917^[39]

Когда душа входит в эту динамику, плод для Самого Бога огромен:

« Когда, причащаясь, душа повторяет то, что Я сделал, Я чувствую, как будто принимаю Самого Себя; и Я получаю полную Славу, божественных удовлетворений, а также излияния любви, которые Мне подобают. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 11, 24 февраля 1917^[40]

Поэтому Иисус прямо просит Луизу: « Когда ты принимаешь Меня, делай то, что сделал Я. »^[41] Причащаться как Иисус — значит соединяться с Ним, чтобы, как Он, обнять все души и все, чего желает Он Сам.

Самому стать живой гостией

Итог этого единения поразителен: душа, живущая в Божественной Воле, сама становится по благодати живой гостией, в которой Христос продолжает пребывать. 17 декабря 1914 года Иисус объясняет Луизе, как, заставляя все свое существо и все свои акты течь в Его Воле, Он обновляет в ней настоящее освящение:

« Я буду продолжать жить в тебе как в живой Гостии — не мертвой гостии, как те гостии, где Меня нет. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 11, 17 декабря 1914^[42]

Душа не просто поглощает Гостию: она становится живой дарохранительницей. Иисус пребывает в ней присутствием иного порядка — Своей Волей, — которое не заменяет и не продолжает таинственное присутствие, связанное с видами: сама диктовка далее отличает эти живые гостии от гостий дарохранительниц. Это высший способ принимать Причастие: не как предмет, который потребляют, а как Личность, с Которой становятся единым.

Таинственное Причастие, сколь бы великим оно ни было, ограничено: оно длится несколько минут и может быть невозможно из-за болезни, отсутствия священника или обстоятельств. Божественная Воля открывает путь, который не отменяет таинственного Причастия, а продлевает его без перерыва.

Причастие «непрерывное, как дыхание»

Уже в 1903 году Иисус открывает Луизе, что святое желание принять Его, соединенное с принятым жертвенно лишением, когда это невозможно, дает единение, которое не прекращается:

« В результате она имеет не только одно Причастие в день, как позволяет Церковь, но непрестанное Причастие, так же как дыхание является непрестанным. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 6, 5 декабря 1903^[43]

И Он уточняет, что так вознаграждает « не того, кто не хочет принять Меня, а того, кто не может принять Меня и приносит Мне это, чтобы удовлетворить Меня ».^[44] Жить в Божественной Воле само по себе означает непрерывное Причастие:

« Моя Воля — непрестанное Причастие с душой. Не только раз в день, но каждый час, каждое мгновение душа, исполняющая Мою Волю, находится в тесном Причастии со Мной. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 8, 8 апреля 1908^[45]

Дольше таинственного Причастия и без препятствий

23 марта 1910 года Иисус дает самое прямое сравнение. Он никогда не умаляет Таинство — источник и вершину всей христианской жизни, — но показывает, что жизнь в Его Воле продлевает его плод за пределы всякого времени:

« Таинственное Причастие длится несколько минут. Тогда как Жизнь в Моей Воле есть Причастие непрестанное — более того, Причастие вечное: оно продолжается вечно на Небе. [...] Причастие в Моей Божественной Воле не подвержено никакому препятствию: достаточно, чтобы душа захотела, и это совершено. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 9, 23 марта 1910^[46]

То, что Иисус сказал Луизе, освещает отдельный вопрос жизни в Божественной Воле, когда таинства недоступны: непрестанное Причастие в Божественной Воле не является удобной заменой Таинству, а его продолжением, дарованным тому, кто, будучи препятствуем, пламенно желает принять Христа.

Плоды зависят от согласия с Божественной Волей

Луиза получает решающее предупреждение: мера плода Причастия зависит от согласия души с Волей Божией. Иисус даже говорит, что без этого согласия Таинство может остаться бесплодным:

« Таинства производят плоды в той мере, в какой душа настроена на Мою Волю. Если душа не настроена на Мою Волю, она может принять Причастие и остаться с пустым желудком, пойти на исповедь и остаться грязной. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 11, 25 сентября 1913^[47]

Здесь в иной форме возвращается предупреждение святого Павла (1 Кор 11, 29): спасает не материальное принятие само по себе, а расположение воли, которая открывается или закрывается благодати. Лучшая подготовка — соединить свою волю с Волей Божией до, во время и после Причастия.

Когда невозможно причаститься таинственно, католическая традиция предлагает духовное Причастие: акт веры и желания, которым человек просит Иисуса духовно прийти в его сердце. Это не малозначительная замена: духовные учители советуют совершать его много раз в течение дня. Святой Альфонс Лигуори рекомендует его в конце каждого из своих Посещений Святых Даров, будучи уверен, что Христос никогда не отказывает Себя тем, кто желает Его с любовью. Введение к труду дает его определение, по святому Фоме:

« По святому Фоме, духовное Причастие состоит в пламенном желании принять Иисуса-Гостию и в акте любви, таком, как если бы Его приняли таинственно. » — Введение к Посещениям Святых Даров («О духовном Причастии»)^[48]

Сам Тридентский собор хвалит эту практику и призывает верных предаваться ей (XIII сессия, гл. 8).^[49] Духовность Божественной Воли соединяется с этой практикой и превосходит ее: непрестанное желание принимать Иисуса, прожитое в Его Воле, становится тем « непрестанным Причастием », о котором говорит Книга Неба.^[50]

Последнее измерение «правильного способа» отрицательное: избегать того, что делает Причастие бесплодным.

Худшее препятствие: принимать без расположений

Самая серьезная опасность — причащаться в смертном грехе: тогда пища жизни превращается в суд (1 Кор 11, 29). Но существует и более тонкое препятствие, о котором Иисус говорит Луизе: принимать не освобождая места, по привычке, не опустошая себя, чтобы впустить Христа.

« Если душа не имеет должных расположений, чтобы принять Меня, Я не нахожу в ней пустого пространства, куда излить Мою Жизнь. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 15, 27 марта 1923^[51]

Холодность и рутина

Рутина — незаметный враг Причастия. Повторяя жест, можно лишить его веры. Лекарство не в скрупулезности — которая доходила бы до воздержания от Причастия, — а в пробуждении желания: вспомнить перед каждым Причастием, Кого мы собираемся принять, оживить веру в реальное присутствие и доверить Самому Христу приготовление души — именно так, как описывает Луиза. Одна душа из чистилища доверяет даже Луизе цену обратной крайности: что она «часто воздерживалась от Причастия из-за мелких прегрешений: потому что была искушаема, потому что была боязлива»; она передает то, что Иисус «продолжает повторять»: « Даже души, которые говорят, что они Мои невесты, не желают принимать Меня. »^[52] Правильно причащаться начинается с того, чтобы действительно желать Того, Кого принимаешь, — и с того, чтобы не позволять скрупулезности останавливать себя, когда находишься в состоянии благодати.

Святая Тереза Младенца Иисуса писала в том же духе своей двоюродной сестре, которая по скрупулезности пропустила свои Причастия:

« Иисус там, в дарохранительнице, именно для тебя, для тебя одной; Он горит желанием войти в твое сердце. Иди, не слушай демона, смейся над ним и без страха иди принять Иисуса мира и любви. » — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 92, Марии Герен, 30 мая 1889^[53]

«Правильный способ» принимать Причастие раскрывается на трех уровнях, от самого необходимого к самому совершенному:

• Уровень условий: быть в состоянии благодати (исповедь всегда вновь открывает путь при смертном грехе), соблюдать пост один час, подходить с благоговением и верой. Эти условия защищают Дар: без состояния благодати человек подвергается святотатству.
• Уровень продолжения: совершать благодарение, оставаться с принятым Христом, не растрачивать Его визит. Причащаться часто, даже ежедневно, с правильным намерением — а когда причащаться невозможно, принимать Иисуса желанием, в духовном Причастии.
• Уровень глубины: причащаться «как Иисус», позволяя Ему облечь нас в Себя, делая свою душу живой гостией, соединяя свою волю с Божественной Волей, чтобы Причастие нескольких минут стало непрестанным Причастием.

Эти три уровня не противопоставлены: строгость условий защищает Дар, а мистическая глубина раскрывает его цель. Мать Евгения Равазио передает слова Отца о том, что Он пожелал Евхаристии «чтобы сделать каждую Дарохранительницу хранилищем Моих благодатей»^[54] — свидетельство частного откровения, распространение которого Церковь разрешила (имприматур 1989 года), не высказываясь о его сверхъестественном происхождении. Хорошо принимать Причастие — значит позволить Иисусу совершить в нас то, чего Он желал всегда: чтобы Причастие нескольких минут стало, в Его Воле, непрестанным Причастием.

• Книга Неба — произведение Луизы Пиккарреты, где Иисус учит Причастию в Божественной Воле.
• Божественная Воля — дар жизни в Божьем хотении, ключ к «непрестанному Причастию».
• Часы Страстей — созерцать Страсти, чтобы причащаться как Иисус.
• Получил ли Иуда святое Причастие на Тайной вечере? — вопрос Причастия, принятого недостойно.
• Как жить Божественной Волей без доступных таинств? — Причастие желания и непрестанное Причастие.
• Действительна ли месса Novus Ordo? — литургический контекст Причастия.
• Дева Мария в Царстве Божественной Воли — совершенный образец души, принимающей Бога.