Частые ошибки относительно регулярной исповеди

Минимальное предписание принимается за максимум

Первое недоразумение — юридическое. Церковь устанавливает минимум: «всякий верный, достигший возраста рассудка, обязан исповедовать хотя бы раз в год, те тяжкие грехи, в которых он себя осознаёт»^[6]. Это «хотя бы раз в год» — нижний предел, требование духовного выживания для того, кто совершил смертный грех, — а не мера желаемого. Но современное ухо слышит это как верхний предел: если Церковь «требует» только раз в год, значит, раз в год — это норма, а всё остальное — дополнительное, для особо благочестивых.

Однако тот же Катехизис, сразу после напоминания о ежегодном предписании, настойчиво рекомендует регулярную исповедь простительных грехов^[7]. Обязательный минимум и рекомендуемая практика не противоречат друг другу: первое говорит о том, чем нельзя пренебрегать без вины, второе — к чему следует стремиться. Путать порог с идеалом — это основная ошибка, из которой проистекают почти все остальные.

Культура, утратившая понимание простительного греха

Второе, более глубокое недоразумение: уже не очень понятно, что такое простительный грех, и зачем им заниматься. Совесть, воспитанная только на морали «больших» проступков — тех, что вызывают соблазн или тяжело ранят ближнего, — не видит в ежедневном эгоизме, злословии, нетерпении, тщеславии или теплохладности ничего, кроме мелочей без значения. Отсюда вывод: раз у меня «нет ничего серьёзного», мне нечего исповедовать.

Но святой Иоанн одним словом предупредил об этой иллюзии: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя»^[8]. Простительные грехи не ведут к погибели, но они засоряют душу, охлаждают любовь, незаметно подготавливают к тяжким падениям. Регулярная исповедь относится к ним серьёзно не из скрупулёзности, а потому что они реальны — и потому что Христос хочет их исцелить.

Путаница между обязанностью и благочестием

Третье недоразумение, обобщающее два предыдущих: рассуждают об исповеди только в юридических терминах — «обязан ли я?» — и никогда в терминах желания — «что помогло бы мне расти?». Плохо различают двойной уровень таинства: есть то, что Церковь повелевает (исповедовать смертные грехи по их виду и числу^[9], хотя бы раз в год^[10]), и то, что она настойчиво рекомендует (исповедовать также простительные, часто^[11]). Регулярная исповедь относится ко второму уровню: это не дополнительная обязанность, а предложение благодати, которое принимается свободно.

Всё остальное в этой статье предполагает это различие. Ошибки относительно регулярной исповеди почти всегда возникают из-за того, что её оценивают с точки зрения обязанности — «это необходимо?» — тогда как она понимается с точки зрения любви: «Бог мне это предлагает; почему бы мне не принять?»

«Исповедоваться нужно только при наличии смертного греха»

Это самая распространённая ошибка. Считается, что таинство покаяния предназначено исключительно для отпущения тяжких грехов: если на совести нет смертного греха, якобы нет никакой причины идти на исповедь. Регулярная исповедь тогда кажется усердной, но бессмысленной практикой — «раз я не в состоянии тяжкого греха, что мне там говорить?». Эта ошибка привлекательна, потому что опирается на реальную истину: только смертные грехи обязаны быть исповеданы, и только они разрывают дружбу с Богом.

Но из утверждения «только смертные грехи должны быть исповеданы» нельзя сделать вывод «только смертные грехи могут быть исповеданы». Катехизис прямо говорит: «Хотя исповедание повседневных проступков (простительных грехов) не является строго необходимым, оно, тем не менее, настоятельно рекомендуется Церковью»^[12]. И тут же приводит причину, которая вовсе не формальна:

«Регулярная исповедь наших простительных грехов помогает нам формировать совесть, бороться с дурными склонностями, позволять Христу исцелять нас, возрастать в жизни по Духу.» — Катехизис Католической Церкви, § 1458^[13]

Таким образом, таинство — это не просто аварийный насос, который приводится в действие только в случае кораблекрушения: это постоянное лечение. Тридентский собор (сессия XIV, гл. 5; DS 1680) уже относил исповедь простительных грехов к практикам, называемым «recte et utiliter» — по праву и с пользой^[14]. Сводить исповедь только к смертному греху — значит путать её с её крайней функцией и игнорировать её обычное назначение: очищать, укреплять и исцелять душу день за днём.

«Исповедь из благочестия бесполезна, это исповедь ради исповеди»

Вариант предыдущей ошибки, но более категоричный: исповедовать простительные грехи — которые уже прощаются молитвой, Евхаристией, милостыней или актом сокрушения — якобы избыточно и бесполезно. Зачем получать отпущение от священника того, что Бог и так прощает тысячью других путей? Ошибка привлекательна, потому что в одном пункте она верна: да, простительные грехи могут быть прощены вне таинства.

Но она забывает о том, что таинство добавляет. Пий XII заранее ответил на это возражение с редкой твёрдостью, обращаясь к тем, кто «не придаёт большого значения частой исповеди простительных грехов»:

«Чтобы с возрастающим рвением продвигаться по пути добродетели, Мы хотим настоятельно рекомендовать этот благочестивый обычай, введённый Церковью под вдохновением Святого Духа, — частую исповедь, которая увеличивает истинное познание себя, способствует христианскому смирению, стремится искоренить дурные привычки, преодолевает духовную небрежность и теплохладность, очищает совесть, укрепляет волю, способствует духовному руководству и, по собственному действию таинства, увеличивает благодать.» — Пий XII, энциклика Mystici Corporis Christi, § 88^[15]

Таинство не просто «отпускает» уже прощённый грех: оно дарует собственную сакраментальную благодать, силу Христа-Врача для будущей борьбы. Святой Франциск Сальский говорил теми же словами: через частую исповедь «вы получите не только отпущение простительных грехов, которые исповедуете, но и великую силу избегать их впредь, большой свет для их различения и обильную благодать для исправления всего ущерба, который они вам принесли»^[16]. Далеко не бесполезна, исповедь из благочестия — это дополнительный дар: то же отпущение, плюс свет, плюс сила, плюс благодать. Подробнее о плодах см. в статье Как возрастать в регулярной исповеди.

«Одной исповеди в год вполне достаточно»

Ошибка спокойного минимализма: раз Церковь обязывает исповедоваться «по крайней мере раз в год», то соблюдение этого правила — быть в порядке, а всё остальное — излишнее усердие. Пасхальная исповедь становится нормальным ритмом христианской жизни, а тех, кто исповедуется каждый месяц, считают чрезмерными. Ошибка привлекательна своей кажущейся умеренностью: ни либерализм, ни ригоризм, «ровно столько, сколько нужно».

Но ежегодное предписание никогда не задумывалось как идеальный ритм: это страховочная сетка. Уже сама формулировка — «по крайней мере раз в год»^[17] — и оно касается именно случая, когда есть тяжкий грех, который нужно исповедовать, ведь «тот, кто осознаёт, что совершил смертный грех, не должен приступать к Святому Причастию […] не получив предварительно таинственного отпущения»^[18]. Делать этот минимум мерой своей духовной жизни — всё равно что выздоравливающий, имея право посещать врача только раз в год, решил бы, что не должен делать этого чаще. Пий XII даже предупреждал, что умаление значения частой исповеди — «дело, противное Духу Христову и весьма пагубное для мистического Тела нашего Спасителя»^[19]. Между ежегодным минимумом и рекомендуемой практикой — всё пространство для щедрости, и именно здесь происходит рост. Чтобы найти свой правильный ритм, см. Как возрастать в регулярной исповеди.

«Достаточно попросить прощения у Бога напрямую»

Ошибка, ошибочно ссылающаяся на реальную истину. Поскольку Бог видит сердца и прощает кающегося, зачем обращаться к священнику? Искренний акт сокрушения, вечерняя молитва, шёпот «прости, Господи» — разве этого недостаточно, без смущающего посредничества исповедальни? Ошибка привлекательна, потому что кажется более духовной, более непосредственной, более чистой — и потому, что верно: совершенное сокрушение — исходящее из любви к Богу, любимому превыше всего, — уже получает прощение смертных грехов, но только если оно содержит твёрдое решение прибегнуть к таинственной исповеди, как только это станет возможным (ККЦ § 1452).

Но Христос не оставил прощение только личной молитве: Он учредил таинство и вверил людям власть отпускать грехи от Его имени.

«Примите Духа Святого. Кому простите грехи — тому простятся; на ком оставите — на том останутся.» — Воскресший Иисус, Евангелие от Иоанна 20, 22-23 (литургический перевод AELF)^[20]

Вот почему «индивидуальная и полная исповедь с последующим отпущением остаётся единственным обычным способом, посредством которого верные примиряются с Богом и Церковью»^[21]. Писание даже повелевает это братское признание: «Исповедуйтесь друг перед другом в проступках […] чтобы исцелиться»^[22]. Просить прощения у Бога в тайне сердца — прекрасно и необходимо, — а для простительных грехов этих путей достаточно для их отпущения; но принципиальный отказ от таинственной исповеди там, где она требуется, — значит отвергать путь, который Сам Христос проложил, путь, на котором из уст человека звучит слово, которое может сказать только Бог: «твои грехи прощены». Регулярная исповедь не противопоставляет Бога и священника: она принимает прощение от Бога через служение, которое Сам Бог установил, — практику настоятельно рекомендуемую (кан. 988, § 2), хотя и не необходимую при каждом простительном грехе.

«Часто исповедоваться — это признак скрупулёзности или незрелости»

Ошибка презрения, часто остающаяся незамеченной: частая исповедь якобы является симптомом больной совести — скрупулёзного, который всё пережёвывает, тревожной души, которая никогда не чувствует себя в порядке, христианина, застрявшего на инфантильной стадии веры. Верующий «взрослый», напротив, жил бы в доверии и не нуждался бы постоянно возвращаться в исповедальню. Эта ошибка привлекательна, потому что прикрывается психологической зрелостью и действительно смешивает две совершенно разные вещи.

Ведь скрупулёзность и регулярную исповедь нельзя смешивать, — но сама по себе частота ни доказывает, ни исключает скрупулёзность: частая исповедь сама может стать пищей для скрупулёзной совести, и судить об этом надлежит исповеднику. Скрупулёзность — это болезнь совести, которая видит грех там, где его нет, и бесконечно сомневается в действительности своих исповедей; регулярная исповедь, хорошо проживаемая, напротив, — это акт, совершаемый через определённые промежутки времени, спокойный, когда совесть права, который «формирует совесть»^[23], а не тревожит её. Далеко не являясь признаком незрелости, она практиковалась и рекомендовалась самыми уравновешенными святыми. Святой Франциск Сальский, учитель кротости, предлагает её каждой душе, желающей духовного роста:

«Исповедуйтесь смиренно и благоговейно каждые восемь дней и всегда, если возможно, когда причащаетесь, даже если не ощущаете в своей совести никакого упрёка в смертном грехе.» — Святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. XIX^[24]

Пий XII видит в этом не признак слабых, а «благочестивый обычай, введённый Церковью под действием Святого Духа»^[25], который «увеличивает истинное познание себя» и «способствует христианскому смирению» — то есть прямо противоположное незрелости. Христианская зрелость — не в том, чтобы обходиться без таинства, а в том, чтобы свободно им жить. О разнице между здоровой регулярностью и скрупулёзностью см. также Как возрастать в регулярной исповеди.

«Частая исповедь — это возвращение к религии страха»

Ошибка, унаследованная от определённого взгляда на историю: усердная исповедь якобы принадлежит христианству вины и страха, тому, что было до Собора, когда верующих пугали адом. Открытие милосердия якобы сделало эту практику устаревшей: Бог любви не требует, чтобы мы постоянно себя обвиняли. Ошибка привлекательна, потому что, на первый взгляд, встаёт на сторону милосердия против страха.

Но на самом деле всё наоборот: регулярная исповедь — это место, где прежде всего принимается милосердие. Катехизис описывает таинство как дар милосердия Отца, который делает нас милосердными по Его примеру: «Чаще принимая через это таинство дар милосердия Отца, мы побуждаемся быть милосердными, как Он»^[26], — цитируя слова Христа: «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд»^[27]. Её плод — не тревога, а «мир и спокойствие совести, и духовное утешение»^[28], тот самый «мир и […] покой совести, сопровождаемый сильным духовным утешением», который, по словам Тридентского собора, иногда («interdum», DS 1674) сопутствует хорошо расположенному кающемуся^[29]. Этот действенный мир примирения — не всегда ощущаемое утешение: таинство действительно примиряет, даже когда недостаёт чувственного ощущения. Истинный страх — это не осмелиться приблизиться к Тому, Кто исцеляет. Мытарь, образец кающегося, ушёл не раздавленным, а «оправданным»^[30]: регулярная исповедь не заключает в страхе, а освобождает в доверии.

«Всё время одни и те же грехи: это доказывает, что исповедь бесполезна»

Ошибка уныния, очень распространённая среди искренних душ: человек возвращается в исповедальню с тем же списком — нетерпение, злословие, лень, недостаток любви — месяц за месяцем, не видя исчезновения этих недостатков. Отсюда вывод: таинство неэффективно, или сам человек — безнадёжен, и он начинает делать перерывы, а затем и вовсе оставляет исповедь. Ошибка привлекательна, потому что кажется реалистичной: «зачем исповедовать то, что я всё равно повторю?»

Но здесь неверно понимается, что значит «польза». Регулярная исповедь никогда не обещала немедленного искоренения недостатков: она обещает борьбу, поддерживаемую благодатью. Катехизис прямо говорит — она помогает нам «бороться с нашими дурными склонностями»^[31], а это предполагает длительную борьбу. Пий XII относит к её плодам то, что частая исповедь «стремится искоренить дурные привычки»^[32]: именно искореняются, а не исчезают по мановению волшебной палочки. Франциск Салезский обещал часто исповедующимся «великую силу, чтобы избегать их в будущем»^[33] — силу постепенную, а не мгновенное избавление. Возвращаться с одними и теми же грехами — не признак неудачи, а знак верности: это душа, которая не сдаётся. Истинная опасность — не в том, чтобы снова пасть, а в том, чтобы перестать вставать. О разочаровании от постоянного падения в одни и те же грехи см. Как возрастать в регулярной исповеди.

«Регулярно исповедоваться — значит замыкаться в одержимости грехом»

Ошибка, противоположная легкомыслию и подстерегающая современные чувствительные души: постоянное возвращение к своим проступкам якобы поддерживает болезненный взгляд на себя, нездоровую интроспекцию, негативный образ человека. Лучше бы «смотреть вперёд», развивать самоуважение и радость, чем бесконечно ковыряться в своих немощах. Ошибка привлекательна, потому что справедливо опасается определённой зажатой религиозности — той, что больше изучает грех, чем созерцает Бога.

Но правильно понятая регулярная исповедь — это полная противоположность зацикленности на грехе: это взгляд, обращённый к Врачу. Её предмет — не зло, а исцеление; она позволяет нам «давать себя исцелять Христом» и «преуспевать в жизни по Духу»^[34]. Она примиряет кающегося не только с Богом, но и «с самим собой в глубине своего существа, где он вновь обретает внутреннюю истину»^[35]: далеко не унижая человека, она возвращает ему достоинство сына. Святой Августин прекрасно описал это движение, не имеющее ничего болезненного:

«Тот, кто исповедует свои грехи, уже действует вместе с Богом. […] Когда ты начинаешь ненавидеть то, что сделал, тогда начинаются твои добрые дела, потому что ты обвиняешь свои злые дела. Начало добрых дел — это исповедание злых дел. Ты творишь истину и приходишь к Свету.» — Святой Августин, Трактат на Евангелие от Иоанна 12, 13^[36]

Обвинять себя — это не погружаться во тьму, а «приходить к Свету». Регулярная исповедь не взращивает одержимость грехом; она освобождает от неё, каждый раз вручая грех милосердию.

«Частая исповедь превращает таинство в рутину»

Ошибка ложной осторожности: если постоянно повторять одно и то же действие, оно теряет свой смысл; частота порождает механичность, признание грехов становится заученным перечислением, и лучше делать перерывы, чтобы «сохранить ценность» таинства. Эта ошибка привлекательна, потому что указывает на реальный риск: да, любая регулярная практика может выродиться в пустую привычку.

Но средство против рутины — не редкость, а правота намерения. Франциск Салезский, который рекомендует еженедельную исповедь, предостерегает не против частоты, а против исповеди «по привычке»:

«Многие, исповедуясь по привычке в простительных грехах и как бы в виде добавления, совершенно не думая исправляться, остаются обременёнными ими всю жизнь и теряют таким образом много духовных благ и пользы.» — Святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. XIX^[37]

Недостаток не в том, чтобы часто исповедоваться, а в том, чтобы исповедоваться «без желания очиститься от греха», ведь «злоупотреблением является исповедоваться в каком-либо грехе, будь то смертный или простительный, не желая очиститься от него, поскольку исповедь установлена именно для этого»^[38]. Следовательно, решение — в рассматриваемом здесь случае, то есть исповеди без истинного неудовольствия и твёрдой решимости, — не делать перерывы, а всегда соединять признание с истинным неудовольствием и твёрдой решимостью, «какими бы малыми они ни были»^[39]. Откладывать таинство, чтобы избежать рутины, — всё равно что отказываться от лекарства из страха привыкнуть к нему, — без ущерба для рассудительности исповедника, которому надлежит судить, вместе с каждым кающимся, было бы ли уместно сделать перерыв. О том, как избежать механической исповеди, см. Как возрастать в регулярной исповеди.

«Если нет ничего серьёзного, нечего и говорить»

Практическая ошибка, парализующая многие добрые намерения: если нет «яркого» греха, то и исповедоваться вроде бы не в чем, и боишься зря тратить время священника на пустяки. Тогда, не найдя ничего лучшего, прибегаешь к расплывчатым обвинениям — «я недостаточно любил Бога, недостаточно молился» — которые ничего не выражают. Ошибка кажется смиренной: «я не великий грешник».

Но Франциск Салезский разоблачает эту ложную бедность. Во-первых, в обычном случае материала для исповеди не недостаёт, потому что простительные грехи реальны и их можно назвать; во-вторых, нужно избегать пустых общих фраз:

«Не ограничивайтесь лишь этими излишними обвинениями, которые многие делают по привычке: "Я не любил Бога так, как должен был; я не молился с такой преданностью, как должен был; [...]" Причина в том, что, говоря так, вы не называете ничего конкретного, что могло бы дать исповеднику понять состояние вашей совести; тем более что все святые на Небесах и все люди на земле могли бы сказать то же самое, если бы исповедовались.» — Святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. XIX^[40]

Средство — не молчать, а переходить к конкретике: не «я не любил ближнего», а «увидев нуждающегося бедняка, я не помог ему, как мог, по небрежности или черствости сердца […]»^[41]. Он также советует называть мотив проступка — тщеславие, тщетную радость, упрямство^[42]. «Нечего сказать» чаще всего означает не отсутствие материала, а отсутствие взгляда. Регулярная исповедь как раз учит видеть себя ясно — то, что Катехизис называет «формировать свою совесть»^[43], — не предрешая ситуаций, когда, если не выявлен ни один достоверный новый грех, судить надлежит исповеднику.

«Лучше подождать, пока наберётся "достаточно" грехов, чтобы это имело смысл»

Последняя, более расплывчатая ошибка: к исповеди относятся как к бухгалтерии — нужно накопить определённое «количество» проступков, чтобы исповедь имела вес, иначе это будет несоразмерно. Поэтому откладывают, ждут, пока список «будет стоить того, чтобы идти». Ошибка кажется разумной с точки зрения экономии: не беспокоить Бога по пустякам.

Но таинство — это не сделка, где нужен минимальный порог. Это встреча и лекарство: никто не откладывает лечение только потому, что он «ещё недостаточно болен». Франциск Салезский, напротив, настоятельно советует: «Никогда не позволяй, Филотея, чтобы твоё сердце долго оставалось заражённым грехом, раз у тебя есть такое доступное и лёгкое средство»^[44]. Ждать, пока наберётся «достаточно» грехов — значит сознательно позволять душе загрязняться, тогда как благодать предлагается без количественных условий. Христианская логика обратна: не «жду, когда понадобится», а «регулярно прибегаю, потому что это полезно» — как мы не едим только тогда, когда умираем от голода. Частое принятие таинства «в определённом смысле предвосхищает суд»^[45] и держит душу готовой; не бывает «слишком рано», чтобы позволить себе исцелиться.

В таблице ниже подытожены рассмотренные недоразумения: слева — распространённая формулировка ошибки, в центре — почему она ошибочна, справа — чему на самом деле учит Церковь с указанием источника. Читайте по строкам — это быстрый антидот против ложных представлений.

Множество ошибок возникает из-за нечёткости терминологии, когда одно слово принимают за другое. Несколько классических различий достаточно, чтобы рассеять туман. Предписание исповеди — это минимальное обязательство: исповедовать свои тяжкие грехи «по крайней мере один раз в год»^[56] — это долг, а не идеал. Регулярная исповедь (или из благочестия) — это рекомендуемая практика частой исповеди, которая включает простительные грехи и значительно превосходит предписание^[57]: это уже не долг, а свободно избранный путь духовного роста.

Скрупулёзность — это не регулярность: это болезнь совести, которая выдумывает грехи, бесконечно сомневается и нарушает внутренний мир — что противоречит здоровой регулярной исповеди, которая «формирует совесть»^[58] и приносит «мир и спокойствие»^[59], причём сама по себе частота ничего не доказывает о здоровье совести: судить об этом надлежит исповеднику. Исповедь из благочестия также не противопоставляется «необходимой» исповеди тяжких грехов: она её дополняет, включая также то, что не является обязательным для исповеди. Эти слова не являются синонимами: предписание указывает на минимально необходимое; регулярная исповедь — на предлагаемый идеал; скрупулёзность — это отклонение, требующее исцеления; благочестие — это щедрость, выходящая за пределы обязательного. Путаница между этими понятиями — источник почти всех встречающихся ошибок.

Когда подделки устранены, регулярная исповедь предстает в истинном свете. Она далека от того, чтобы быть юридической повинностью, признаком слабости или пустой рутиной: это один из величайших даров, оставленных Христом Своей Церкви — возможность возвращаться столько раз, сколько захочется, чтобы черпать прощение и благодать.

«Наш Спаситель оставил Своей Церкви таинство покаяния и исповеди, чтобы в нём мы омывались от всех наших беззаконий всякий раз, когда ими запятнаем себя. […] Но зачем нам умирать духовной смертью, если у нас есть столь действенное средство?» — святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. XIX^[60]

Таинство, принимаемое регулярно, не подавляет: оно поднимает. Оно возвращает душе «внутреннюю истину»^[61], примиряет с Богом, с самой собой, с братьями и «со всем творением»^[62]. Оно с доверием предвосхищает Божий суд^[63], не в страхе, а в уповании ребёнка, который знает, что его ждут. Это — позиция мытаря, который не смел поднять глаз, но «сошёл, став праведным человеком»:

«Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» — Мытарь, Евангелие от Луки 18, 13^[64]

Таково истинное величие регулярной исповеди, прямо противоположное тем карикатурам, которые её искажают: это не вынужденное признание религии страха, не мания тревожной совести, не формальность, исполняемая по долгу, а свободное и радостное возвращение грешника к милосердию — «если мы исповедуем наши грехи, Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи и очистит нас от всякой неправды»^[65]. Часто исповедоваться — это не сомневаться в прощении, а настолько верить в него, чтобы возвращаться к нему вновь и вновь.

• Как расти в регулярной исповеди — практическое руководство: зачем регулярно исповедоваться, её плоды, как найти свой ритм, преодолеть препятствия, пример великих исповедников.
• Что говорят святые о регулярной исповеди — антология: голоса Франциска Салезского, святого Кюре из Арса, Падре Пио и Отцов о частой исповеди.
• Как хорошо исповедоваться — конкретный порядок совершения таинства: от экзамена совести до отпущения грехов.
• Частые ошибки, касающиеся сокрушения — статья-близнец из той же серии: недоразумения относительно боли о грехе, которая является душой всякой исповеди.