Частые ошибки касательно духовного руководства

Современный культ автономии

Первый корень недоразумения — культурный. Наша эпоха сделала автономию высшим идеалом: быть взрослым якобы значит ни от кого не зависеть, решать в одиночку, отчитываться только перед собой. В таком климате сама мысль вверить свою внутреннюю жизнь в руки другого выглядит регрессом — возвратом в детство, отставкой свободы. Обратиться к врачу ради тела, к эксперту ради налогов — это допускают, а вверить свою душу руководителю считается посягательством на достоинство личности.

А католическое предание, от отцов-пустынников до учителей мистической жизни, говорит единым противоположным голосом: самого себя не видят, и душе, желающей всерьёз продвигаться, нужен внешний взгляд — компетентный и благожелательный. Позволять себя вести — вовсе не ущербность; для Иоанна Креста это сам порядок, Богом установленный:

Святой Иоанн Креста учит этому в Восхождении на гору Кармель (книга II, гл. 22): Бог «так любит видеть человека управляемым и направляемым другим человеком, подобным ему», что даже Его сверхъестественным сообщениям душе должно верить лишь после того, как они прошли «через этот человеческий канал уст человека»^[2].

Абсолютная автономия — не вершина, а изоляция. Кто притязает сам вести себя к Богу, тот лишает себя обычного средства, которое избрал Бог, чтобы вести его, — другого человека. Всё дальнейшее в этой статье вытекает из этого переворота: позволять себя вести — не значит отрекаться, это значит входить в тот образ действия, который свойствен Богу.

Задолго до Иоанна Креста отцы-пустынники уже учили этому спасительному недоверию к одинокому суждению. Иоанн Кассиан, собравший их учение для Запада, делал смирение первой приметой различения: подчинять все свои действия и даже помыслы мудрости старцев^[3].

Двенадцать веков отделяют египетского монаха от учителя Кармеля; учат они одному: кто один судит о собственной внутренней жизни, тот выставлен собственным иллюзиям, а кто открывается внешнему взгляду, тот получает недостающий ему свет.

Смешение со светскими помогающими отношениями

Второй источник недоразумения, более современный: за полвека «помогающие отношения» размножились — психотерапии, коучинг, личностный рост, сопровождение жизни. Их словарь — слушание, путь, сопровождение, работа над собой — внешне пересекается со словарём духовной жизни, так что руководство охотно относят к этим техникам, как религиозный вариант того же рода. От руководителя ждут того же, что от коуча: чтобы помог «чувствовать себя лучше», «реализовать себя», решить свои проблемы.

А духовное руководство целит не в благополучие, а в Бога. Его цель — не расцвет «я», а соединение с Богом и святость. Катехизис говорит, что оно упорядочено «ради того общего блага, которое есть молитва»^[4], а не к психическому комфорту. Смешивать одно с другим — значит сводить сверхъестественное к природному — и упускать то, чего не может дать никакой коучинг: ведение к Богу.

Тень духовных злоупотреблений

Третий корень, самый болезненный и самый актуальный: духовные злоупотребления. Громкие дела открыли, что под прикрытием руководства некоторые наставники манипулировали совестями, создавали зависимости, присваивали и порабощали души. Слово «руководство» приобрело для многих тревожную окраску: оно вызывает образ гуру, порабощения, смешения ролей. В ответ на это всякое сопровождение начинают подозревать, словно порочны сами отношения.

Опасность реальна, и её надо назвать. Но злоупотребление — не руководство: это его подделка. Святой Игнатий Лойола установил, за четыре века до наших комиссий по расследованиям, точный критерий, отделяющий истинного наставника от манипулятора, — самоустранение сопровождающего:

«Дающий Упражнения да не склоняет принимающего их ни в ту, ни в другую сторону […], но, стоя посреди, как чаша весов в равновесии, да предоставит действовать непосредственно Творцу с творением.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, примечание 15^[5]

Истинный руководитель ведёт к Богу, а затем отходит в сторону; ложный ставит себя на место Бога. Отвергать всякое руководство из-за злоупотреблений — значит выбрасывать золото вместе с фальшивой монетой. Об этом механизме порабощения и о том, как Церковь с ним борется, см. злоупотребления в Церкви.

«Духовное руководство — это психотерапия или религиозный коучинг»

Это самая разлитая ошибка у современников: руководство якобы духовный вариант помогающих отношений — крещёная психотерапия, жизненный коучинг с примесью молитвы. От него ждут, что оно поможет лучше себя чувствовать, познать себя, разрешить свои блокировки, «продвигаться» в жизни. Ошибка прельщает, потому что опирается на реальные сходства: и руководство, и терапия предполагают слушание, доверие, регулярность встреч, внимание к внутренней жизни.

Но за внешним сходством скрывается различие цели. Психотерапия целит в психическое здоровье; коучинг — в эффективность и самореализацию; а духовное руководство целит в Бога. Его предмет — не благополучие «я», а соединение с Богом, возрастание добродетелей, послушливость Духу. Катехизис помещает его без двусмысленности на сторону молитвы и духовного различения, как «дар Святого Духа»^[6], — а не на сторону наук о человеке. Руководитель — не терапевт: он лечит не психику, а помогает душе распознать действие Бога в ней и ответить на него. Это не значит, что руководство презирает психическое, — хороший наставник умеет отослать к врачу или психологу то, что принадлежит их компетенции, — но оно к нему не сводится. Там, где терапия возвращает к природному равновесию, руководство ведёт к сверхъестественной цели, которой не может произвести никакая техника: к святости. Принимать руководство за коучинг — значит требовать от реальности божественного порядка, чтобы она служила целям человеческого порядка, — и проходить мимо главного.

«Это то же самое, что исповедь»

Ошибка смешения, частая у практикующих католиков: духовное руководство и исповедь якобы так похожи, что сливаются, — «идут к священнику», открывают ему сердце, он советует; к чему различать? Ошибка прельщает, потому что обе реальности соседствуют, часто проживаются с одним и тем же священником, и хорошая исповедь содержит немного духовного совета.

Но это две различные реальности, которые драгоценно не смешивать. Исповедь — таинство: её собственный предмет — прощение грехов, её служитель — непременно священник, и отпущение в ней есть действие самого Христа. Духовное руководство — не таинство, а сопровождение: его предмет — возрастание всей духовной жизни — молитва, различение воли Божией, брань добродетелей, — а его наставником может быть священник, но также монах, монахиня или подготовленный мирянин. Катехизис, впрочем, заботится уточнить, что «те, кто ими наделён, — истинные служители живой Традиции молитвы»^[7], — мужчины и женщины, что было бы невозможно для исповеди. Стало быть, можно исповедоваться, не имея руководителя, и иметь руководителя, который не твой исповедник. Смешивать их — значит обеднять обе: руководство сводят к одному рассмотрению провинностей, а на исповедь взваливают тяжесть, которую она не несёт. Предание, напротив, рекомендует их сочетать — исповедь очищает, руководство направляет, — не сплавляя их в одно.

«Оно для священников, монахов или великих мистиков»

Ошибка сужения и великое алиби: духовное руководство якобы дело специалистов — роскошь семинаристов, монахов, преуспевших созерцателей или тех исключительных душ, которых Бог ведёт чрезвычайными путями. Обычному же христианину, прихожанину, перегруженному отцу семейства, оно не нужно: «я не мистик, мне нечего столь важного рассказывать». Ошибка прельщает, потому что удобна: она избавляет от поисков наставника, убеждая, что тебя это не касается.

А Писание и предание делают сопровождение общим законом жизни по Богу, а не привилегией немногих. Книга Притчей выводит из него всеобщее правило: «При недостатке руководства падает народ, а успех — при множестве советников»^[8]. И именно простому чиновнику в пути — эфиопскому евнуху — Писание влагает в уста учредительное признание:

«И как могу разуметь, если нет никого, кто наставил бы меня?» — Деяния Апостолов 8, 31^[9]

Святой Франциск Сальский написал своё Введение в благочестивую жизнь именно для мирян, вовлечённых в мир, — Филофея замужняя женщина, занятая обязанностями своего состояния, — и первым шагом благочестия он делает для них поиск наставника. Руководство отдано не вершинам мистической жизни: это обычный путь всякого христианина, желающего всерьёз отнестись к своей духовной жизни. Считать себя слишком обычным, чтобы в нём нуждаться, — значит смешивать смирение с леностью, — ибо именно обычная душа, выставленная ежедневным иллюзиям, больше всего нуждается во внешнем взгляде.

«Позволить собой руководить — значит отречься от свободы и совести»

Ошибка, рождённая климатом автономии, и великий страх новичка: принять руководителя якобы значит отказаться вести себя самому, вручить свою совесть другому, стать несовершеннолетним. Боятся отчуждения: что наставник будет думать вместо меня, решать мою жизнь, навязывать свои взгляды. Ошибка прельщает, потому что опирается на реальную опасность, — раболепство существует, — и потому что идеал автономии эпохи делает её почти очевидной.

Но позволять себя вести — не значит отрекаться: послушание руководимого никогда не безусловно, ибо ни один руководитель — не Бог. Духовное руководство — вне монашеских обетов, которые суть иной случай, — не основывает никакого абсолютного послушания: оно предлагает, просвещает, советует; оно не командует совестью. Руководимый всегда хранит личную ответственность, и он никогда не обязан следовать совету, противному вере или нравственности. Этот предел, вовсе не ослабляя послушание, его очищает: он отличает добродетель от раболепства. Раболепный повинуется всегда, даже недолжному; истинно послушливый позволяет вести себя к Богу — и, стало быть, перестаёт следовать, как только его уводят от Него. Позволять себя вести — не значит подавать в отставку совести: это значит ставить её на её истинное место — верховной в различении добра и зла, послушливой во всём остальном. Истинная свобода — не в том, чтобы никого не слушать, а в том, чтобы мочь принять совет, не порабощаясь ему. Всё это различение свободного послушания и раболепства развито в Как возрастать в духовном руководстве.

«Руководитель решает за меня: он приказывает, я исполняю»

Ошибка, обратная предыдущей, и более опасная, ибо принимает личину добродетели: хорошо позволять собой руководить якобы значит во всём слушаться — ждать приказаний в мелочах, ничего не решать самому, вручать наставнику не только свою внутреннюю жизнь, но всю свою волю. Послушание тогда смешивают с подчинением, и чем больше стушёвываешься, тем лучше, мнится, поступаешь. Ошибка прельщает, потому что льстит желанию безопасности: покойно сложить всякое решение на другого.

Но такое подчинение — не послушание: это отставка, и она открывает дверь порабощению. Роль руководителя — не приказывать, а просвещать; он не господин души, а служитель действия Бога в ней. В этом весь смысл игнатиевого правила «чаши весов в равновесии»^[10]: наставник отворяет дверь, но входит Бог. Руководитель, требующий абсолютного подчинения, созидающий зависимость, карающий всякое поползновение к самостоятельности, предает ровно то, чего требует от него предание. Руководимый должен знать, что послушание — не раболепство: принять совет, испытать его, исполнить на деле — это послушание; слепо исполнять всё сказанное, даже недолжное, — это раболепство. Между замкнутостью того, кто не слушается никогда, и раболепством того, кто слушается всегда, добродетель руководимого стоит в свободном послушании — той золотой середине, которую подробно разбирает Как возрастать в духовном руководстве.

«Сначала надо найти идеального руководителя»

Ошибка требовательных душ и великий предлог к бездействию: начинать руководство нельзя, пока не найден наставник идеальный — достаточно святой, достаточно учёный, достаточно доступный, идеально созвучный тебе. За неимением этого чуда предпочитают ждать — и ждут годами. Ошибка прельщает, потому что опирается на правду, — хороший наставник редок, — но выводит из неё ложное заключение: раз он редок, лучше отказаться.

То, что истинный наставник редок, — правда. Святой Франциск Сальский этого не скрывает, повторяя и ужесточая слово святого Иоанна Авильского:

«А для того изберите одного из тысячи, говорит Авила; а я говорю — из десяти тысяч, ибо способных к этой должности найдётся меньше, нежели можно сказать.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, I, 4^[11]

Но эта редкость, для Франциска Сальского, не избавляет от поисков: она обязывает искать лучше, а главное — искать молясь. Руководитель есть дар Божий: его испрашивают у Бога «с великим настоянием», и Бог, обещает святой, «хотя бы и ангела с неба послать, как соделал юному Товии, даст вам доброго и верного»^[12]. Пассивно ждать идеального наставника — значит осудить себя никогда его не иметь; смиренно искать — значит вступать на путь, где Бог промышляет. Добрый и верный наставник, хотя бы несовершенный, бесконечно лучше отсутствия всякого наставника под предлогом идеала. Лучшее здесь — враг хорошего. О качествах подлинно требуемых — любви, науке, благоразумии, опытности — и об образе поисков см. Как выбрать духовного руководителя?.

«Руководителя меняют, как только совет задевает»

Ошибка непостоянства и коварный враг плодотворности: руководителя держат, пока он нравится, и меняют, как только он не нравится, — как только он обличает, противоречит, кладёт палец на недостаток, который предпочли бы игнорировать. «Порхают» от наставника к наставнику, всякий раз выбирая того, кто скажет желанное. Ошибка прельщает, потому что рядится в свободу или в поиск «лучшего», тогда как часто она лишь бегство от обличения.

Но руководство приносит плод лишь в длительности и верности. Беспрестанно менять наставника мешает всякой глубинной работе, ибо новопришедший всякий раз должен всё открывать заново, а душа никогда не позволяет взяться за себя там, где сопротивляется. Святой Франциск Сальский полагает верность условием плодотворности: раз найден добрый наставник, «пребывайте твёрдо и не ищите другого»^[13]. Миг, когда наставник не нравится, — часто миг, когда он становится полезен: это испытание руководства на истину, где перестают слышать одобрение, чтобы наконец быть выправленным. Душа, бегущая при первом же противоречии, лишает себя единственного блага, которого искала. Непостоянство — не свобода: это самолюбие, уклоняющееся. О постоянстве, взращивающем руководство, см. Как возрастать в постоянстве.

«С книгами, видео и подкастами я могу руководить собой сам»

Ошибка весьма современная и самая прельстительная в цифровой час: к чему руководитель, когда доступно всё, — творения святых, сетевые беседы, духовные подкасты, молитвенные приложения? Себе самому соорудили бы собственного наставника, поклёвывая советы по мере нужд, не открываясь никому. Ошибка прельщает, потому что удобна, бесплатна и льстит автономии: мудростью учителей пользуются без тяготы отношений.

Но никакая книга не видит того, чего я не вижу в себе. Духовные пособия драгоценны — их надо читать, и много, — но они говорят ко всем и не знают никого; они не могут ни обличить меня, ни разоблачить мои иллюзии, ни различить мой единичный случай. Руководить собой самому — это в точности впасть в слепоту к себе, которую руководство создано исцелять. Святой Бернард Клервоский заклеймил этот изъян формулой, оставшейся знаменитой:

«Кто поставляет себе самого учителем, тот отдаёт себя в ученики глупцу.» — Святой Бернард Клервоский, Письмо 87^[14]

Слово жёстко, но справедливо: предоставленный одному своему суду, человек мнит себя учителем, тогда как он лишь ученик слепого наставника — самого себя. Иоанн Креста, впрочем, причисляет саму душу, от самодостаточности, к трём слепцам, могущим совратить её с пути Божия^[15]: она уклоняется от света, который предложил бы ей другой. Тот же учитель образом подытожил участь желающего расти без садовника: кто хочет оставаться один, без опоры на учителя и руководителя, подобен одинокому дереву без хозяина посреди поля, — его плоды, сколь бы многочисленны они ни были, будут сорваны прохожими прежде, чем достигнут зрелости^[16].

Дерево без садовника приносит плоды, но их крадут или они гниют прежде созревания. Книги и видео питают руководство; они его не заменяют. Учитель, говорящий в книге, никогда не узнает, что я его дурно понял, ни что я им пользуюсь, чтобы оправдать угодное мне. А живое слово наставника настигает меня там, где я прячусь.

«Руководство — для моментов кризиса или психологических проблем»

Ошибка сужения, частая у тех, кому «хорошо»: к руководителю шли бы лишь когда нехорошо — испытание, сомнение, тяжкое искушение, раздирающее решение, — как к врачу обращаются, когда заболевают. Руководство было бы службой скорой помощи, призываемой в бурю и оставляемой в ясную погоду. Ошибка прельщает, потому что кажется разумной: к чему наставник, когда всё тихо?

Но руководство — не кризисная медицина: это сопровождение возрастания, которое ценнее всего в обычные времена. Именно в длительности, а не в срочности, оно разворачивает свои плоды — различение, мир, устойчивый рост добродетелей. Душа, имеющая наставника лишь в бурю, предстаёт ему незнакомой, в худший миг для верного различения; а душа, ведомая давно, уже известна ему, и находит в своём руководителе испытанную опору, когда настаёт испытание. Главное же, руководство служит не чинить: оно служит продвигать. Его цель — не улаживать проблемы, а вести к Богу, взращивать молитву и любовь, мало-помалу высекать в душе «образ Иисуса»:

«Нужно много послушания своему руководителю и много послушливости благодати. Ибо если не дать действовать благодати Божией и руководителю, никогда не явится изваяние, образ Иисуса, которым становится святой.» — Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 56^[17]

Сводить руководство к починке кризисов — значит игнорировать его собственный предмет: не врачевать преходящий недуг, а взращивать душу к святости, день за днём.

«Духовное руководство опасно: лучше без него обойтись»

Ошибка, противоположная всем предыдущим и симметричная открывавшей статью: из страха злоупотреблений заключили бы, что лучше отказаться от всякого руководства. Раз наставники манипулировали и порабощали души, раз риск порабощения реален, благоразумие повелевало бы держаться таинств, личной молитвы и остерегаться всякого сопровождения. Ошибка прельщает, потому что опирается на реальную опасность и на подлинные скандалы, — у неё цвета мудрости.

Но отказываться от блага из-за его подделок — значит лишать себя лекарства из страха яда. Злоупотребление — не руководство: это его извращение, а предание искони даёт его критерий, позволяющий его распознать и избежать. Истинный наставник стоит «как чаша весов в равновесии», предоставляя «действовать непосредственно Творцу с творением»^[18]; он никогда не подменяет совесть, никогда не требует слепого доверия и всегда ведёт к Богу, а не к себе. Дурной наставник делает обратное: созидает зависимость, изолирует, требует подчинения, ставит себя на место Бога. Эти признаки ведомы и позволяют бежать самозванца, не осуждая служение. Впрочем, душа без наставника не в большей безопасности: она лишь вручена другому слепцу — себе самой — и собственным иллюзиям. Напротив, надёжный наставник даёт душе мир, неведомый одиночеству, — о чём лучше всех свидетельствует святая Тереза Авильская, долго страдавшая от дурных руководителей:

Святая Тереза Авильская, долго страдавшая от дурных руководителей, свидетельствует лучше кого бы то ни было: чрезвычайно важно, чтобы учитель был рассудительным — твёрдого духа — и опытным, а если к тому же он обладает учёностью, это верх блага^[19].

Мудрость, стало быть, не в отказе от руководства, а в верном выборе его служителя и в ведении его пределов. О приметах дурного наставника и образе от него беречься см. Как выбрать духовного руководителя?; о механизме порабощения — злоупотребления в Церкви.

Таблица ниже подытоживает пройденные превратные мнения: слева — ошибка в её ходячей формулировке; посредине — то, что делает её ложной; справа — то, чему на самом деле учит Церковь, с её источником. Она читается построчно, как быстрое противоядие ходячим мнениям.

В конце этого пути истинное руководство позволяет определить себя через противоположность всему, чем оно не является. Оно не психотерапия, а ведение к Богу; не коучинг, а дар Духа; не исповедь, а сопровождение, её продолжающее; не привилегия мистиков, а обычный путь всякого христианина; не отречение от свободы, а послушание, хранящее совесть верховной; не слепое подчинение, а свободное принятие совета; не ожидание идеального наставника, а молитвенный поиск верного наставника; не непостоянство, бегущее обличения, а верность, приносящая зрелость; не самообразование по книгам, а живое слово, настигающее меня там, где я прячусь; не служба скорой помощи, а путь возрастания; не опасность, от которой бегут, а сокровище, которое верно выбирают. Одним словом Иоанна Креста (Восхождение на гору Кармель, II, 22): Бог хочет человека, ведомого другим человеком^[30]. Всё остальное — фальшивые монеты, разобранные в этой статье, — лишь их подделки.

Позволять себя вести, стало быть, — не значит отрекаться: это значит становиться свободным — достаточно смиренным, чтобы позволить себя видеть, достаточно доверчивым, чтобы позволить себя исправить, достаточно послушливым, чтобы позволить, рукою человека, вести себя вплоть до Бога.

• Что говорят святые о духовном руководстве — цветослов: Писание, отцы-пустынники, Иоанн Креста, Тереза Авильская, Франциск Сальский, Игнатий, собственный голос святых о сопровождении.
• Как возрастать в духовном руководстве — практическое руководство: расположения руководимого (прозрачность, послушание, смирение, постоянство), две подделки и граница совести.
• Как выбрать духовного руководителя? — статья выше по течению: что такое руководитель, его качества, как его найти и распознать дурного наставника.
• Частые ошибки касательно внутреннего безмолвия — статья-близнец, тот же метод, приложенный к внутреннему безмолвию.
• Частые ошибки касательно регулярной исповеди — превратные мнения о таинстве, которое руководство продолжает и освещает.