Путь мысленной молитвы: в глубину, навстречу Богу Троице

Больше, чем молитва, — отношение

Многие до сих пор смешивают молитву с одной лишь просительной молитвой или чтением формул. Католическая традиция различает три великих выражения молитвы (CEC §2700–2724): устную молитву, которая приводит в движение уста и сердце; размышление, которое приводит в движение разум, чтобы усвоить истины веры; и созерцание, или мысленную молитву, которую Катехизис определяет как «взгляд веры, устремлённый на Иисуса»^[6]. Мысленная молитва принадлежит к этой третьей категории: это молитва собеседования, где любовь без шума слов даёт и принимает.

«Мысленная молитва, на мой взгляд, есть не что иное, как тесное общение в дружбе, когда часто беседуют наедине с Тем Богом, Кем, как мы знаем, мы любимы.» — Святая Тереза Авильская, Livre de la Vie, глава 8^[7]

Каждое слово этого определения весомо. Молитва мысленная, потому что она не сводится к шевелящимся губам. Она — общение, то есть двустороннее движение: Бог даёт, а душа отвечает, Бог сообщает Себя, а душа принимает. Она тесна, то есть живётся в глубине души, а не на поверхности чувств. Она — дружба, то есть равенство, дарованное по благодати, — Бог обращается с нами как с друзьями (ср. Ин 15, 15), хотя мы бесконечно ниже Его. Она часта, «часто», а значит, эпизодическая молитва — ещё не молитва. И она живётся с Тем Богом, Кем, как мы знаем, мы любимы: уверенность в том, что мы любимы, предшествует всему остальному и всё остальное несёт.

Когда влюблены, хотят быть вместе

Самый говорящий образ, чтобы постичь истину молитвы, — человеческая дружба, когда она достигает своей глубины. Двое друзей, которые по-настоящему любят друг друга, ищут быть вместе. Они делают что-то вместе — прогулки, трапезы, путешествия, — но чаще всего они любят просто быть друг с другом, смотреть друг на друга, слушать друг друга, вместе молчать. В отношении с Богом молитва — это ровно то же: «Просто быть в отношении любви и дружбы с Ним, как двое друзей или двое влюблённых.»

Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса дал дополнительное определение, проливающее свет на внутреннее движение:

«Бог-Любовь, всегда действующий, зовёт нас и ждёт нас. Но Он неизменен: это наша любовь должна идти к Нему. Устремлённость этой любви к Богу, её любовное искание, встреча нашей любви с Богом-Любовью, сердечное общение, которое тотчас устанавливается, — вот что такое молитва по святой Терезе.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[8]

Душа достигает, таким образом, в молитве Бога, Который уже ищет её, — Который даже стоит у истока её желания искать Его. Движение круговое: Бог влечёт, душа идёт к Богу, Бог сообщает Себя, душа позволяет себя преображать.

Врата Внутреннего замка

Молитва — не опция для благочестивых душ. Она — врата, через которые входят в собственно духовную жизнь. Святая Тереза Авильская утверждает это с ясностью, не оставляющей лазейки:

«Я уже сказала вам, что врата для входа в этот Замок — это молитва. Итак, не будем думать, что мы войдём на Небо, если не войдём в самих себя, чтобы познать себя, чтобы рассмотреть нашу нищету, чтобы узнать, каковы наши обязанности перед Богом, и часто просить у Него милосердия; это было бы безумием.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur, первые обители^[9]

Душа, не творящая молитвы, не может продвигаться во Внутреннем замке. Она остаётся снаружи, во рвах или в первом дворе. Молитва для духовной жизни — то же, что дыхание для жизни биологической: жизненно важный акт, без которого всякая добродетель в конце концов задохнётся.

Ствол духовного древа

Другой образ, дополняющий образ Замка, представляет духовную жизнь как дерево: корни — это смирение и доверие; ствол — жизнь молитвы, по которому течёт сок любви Божией; плоды — добродетели. Без ствола — ни сока, ни плодов. Без молитвы добродетели, может быть, и красуются снаружи, но благодатью не питаются и в конце концов засыхают. Святость — не усилие морали: это дружба с Богом, ставшая совершенно живой, и эта дружба растёт в молитве.

Бог — ближе ко мне, чем я сам к себе

Молитва живётся не так, чтобы проецировать своё сердце к далёкому Богу на небе. Она живётся, напротив, возвращением в самого себя, ибо Бог уже обитает там. Святой Августин, искавший Бога повсюду, прежде чем найти Его внутри, выразил это навсегда:

«Поздно возлюбил я Тебя, красота столь древняя и столь новая, поздно возлюбил я Тебя! И вот, Ты был внутри, а я — снаружи, и там я искал Тебя. [...] Ты был со мной, а я не был с Тобой.» — Святой Августин, Confessions, книга X, гл. 27^[10]

И ещё радикальнее — в формуле, ставшей знаменитой, где Августин в одной фразе сводит всё таинство вселения:

«Ты был мне внутреннее моего глубочайшего внутреннего и выше моих высочайших вершин.» — Святой Августин, Confessions, книга III, гл. 6^[11]

Эта внутренность Бога — не субъективное чувство: это откровенная данность.

«Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.» — Евангелие от Иоанна, 14, 23^[12]

Вселение Троицы

Катехизис Католической Церкви сводит общее учение о вселении: освящающей благодатью Отец, Сын и Дух действительно обитают в душе крещёного, пребывающего в благодати (Ин 14, 23)^[13]. Последняя цель всего творения — а значит, и каждой человеческой жизни — войти в совершенное общение Пресвятой Троицы (CEC §260)^[14].

Это присутствие — не пространственное, как вещь в сундуке: оно деятельное, личное, сообщающее себя. Три Божественных Лица отдают Себя душе и хотят её преобразить. Молитва — это, таким образом, постепенное осознание этого уже совершённого дара и всё более свободное согласие на то, что Бог делает в нас. «Посмотрите, что говорит святой Августин», — пишет святая Тереза: «После того как он искал Бога во многих местах, он нашёл Его внутри себя. [...] [Душе] нет нужды возвышать голос, чтобы говорить с Ним, ибо Он так близко, что как бы тихо к Нему ни говорить, Он слышит. К чему крылья, чтобы идти на Его поиски? Ей стоит лишь уединиться и созерцать Его внутри себя»^[15].

Центр души

Святой Иоанн Креста называет это внутреннее место центром души, где приходит пылать пламя любви. Святая Елизавета Троицы (1880–1906) в своей молитве, оставшейся знаменитой, прямо просила:

«О Боже мой, Троица, Которой я поклоняюсь, помоги мне совершенно забыть себя, чтобы утвердиться в Вас, неподвижной и мирной, как если бы душа моя уже была в вечности. [...] Умиротвори душу мою, сотвори из неё Твоё небо, Твою любимую обитель и место Твоего отдохновения.» — Святая Елизавета Троицы, Élévation à la Sainte Trinité, 21 ноября 1904 года^[16]

Именно к этому внутреннему святилищу ведёт вся молитва — не чтобы замкнуться в себе, а чтобы достичь Того, Кто в нём обитает и желает в нём явить Себя.

Образ четырёх способов полива

В главе 11 своей Livre de la Vie святая Тереза Авильская берёт земледельческий образ, привычный её времени: сад можно поливать четырьмя способами, требующими убывающих усилий и дающими возрастающий результат.

«Мне кажется, что есть четыре способа поливать сад. Сначала — черпать воду из колодца силой рук, что требует от нас великого труда; или вращать ворот, как я сама иногда делала: с меньшим трудом черпаешь большее количество воды; или подвести воду из реки либо ручья: тогда земля лучше полита и лучше пропитана [...] ; наконец, бывает обильный дождь: тогда поливает Сам Господь без всякого труда с нашей стороны, и этот способ полива несравненно выше всех тех, о которых мы говорили.» — Святая Тереза Авильская, Livre de la Vie, глава 11^[17]

Молящаяся душа — этот садовник: вначале она черпает воду силой запястья — молитва трудоёмка и даёт мало. Позже Бог даёт ворот: получаешь больше с меньшим усилием. Затем вода течёт из ручья: благодать восполняет усилие. Наконец, идёт дождь: Бог делает всё, а душе остаётся лишь принимать.

Соотношение с семью обителями

Примерно двенадцать лет спустя святая Тереза напишет Château Intérieur (1577), где духовная жизнь описана как замок о семи концентрических обителях, от внешнего порога до центра, где царствует Бог. Мари-Эжен Младенца Иисуса свёл обе схемы в две большие фазы — первые три обители, где инициатива остаётся за душой, затем с четвёртых по седьмые, где водительство постепенно берёт на Себя Бог^[18]; чтобы шаг за шагом проследить возрастание благодати, таблица ниже различает в этой второй фазе вхождение в созерцание (4-е обители) и собственно соединение (5-я–7-я обители).

Внутри этой большой архитектуры можно различить этапы, через которые проходит всякий молитвенный путь, в разном порядке и с разной интенсивностью. Вовсе не будучи жёсткой программой, которую проходят как экзамен, эти этапы — ориентиры, которые святые установили, чтобы ни один паломник не заблудился.

Великий синтез XX века: Je veux voir Dieu

Когда блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса (Анри Гриалу, 1894–1967) публикует Je veux voir Dieu в 1949 году — а в 1951 году его продолжение Je suis fille de l'Église, оба объединённые в один том в 1957 году, — он совершает для своего века то, что святая Тереза сделала для своего: делает читаемым великий путь Кармеля для душ, призванных к святости в миру. Труд в его нынешнем издании в одном томе (Éditions du Carmel, 2014, 1392 страницы) стал эталоном XX века о жизни молитвы^[19]. Сам Мари-Эжен был беатифицирован 19 ноября 2016 года папой Франциском.

«Чем дальше мы будем продвигаться в духовной жизни, во внутренние обители, тем больше будет меняться наша молитва. Смотря по темпераментам или даже по часам, [любовь, одушевляющая молитву,] будет печальной или радостной, взволнованной или бесчувственной, безмолвной или излиянной, деятельной или бессильной, устной молитвой или мирной собранностью, размышлением или простым взглядом, сердечной молитвой или болезненным бессилием, подъёмом духа или объятием скорби, возвышенным восторгом во свете или сладостной сокрушённостью в глубоком смирении; и среди этих разных видов, или молитв, лучшей для неё будет та, которая лучше соединит её с Богом [...].» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[20]

Итак, путь можно начертать под водительством кармелитских учителей, и в особенности под водительством этого великого современного синтеза.

В начале жизни молитвы душа деятельна, почти одна за работой. Благодать уже действует, конечно, — без неё невозможен ни один сверхъестественный акт, — но действует скрыто, и паломнику кажется, что всё зависит от него. Святая Тереза предупреждает без обиняков:

«Я говорю, что именно в начале встречается больше всего трудностей. Ибо если Бог и даёт Свою помощь, то работу делаем мы.» — Святая Тереза Авильская, Livre de la Vie, глава 11^[21]

Это усилие сажателей: копают, поливают из ведра, ждут, когда поднимется сок. Но плоды для тех, кто выстоит, придут на десятилетия — святая Тереза говорит о годах терпения, прежде чем молитва станет вкусной, и именно так это и нужно принимать.

Первые молитвы

Для совсем начинающего молитва состоит сначала в том, чтобы занять своё молитвенное время четырьмя великими классическими средствами, испытанными преданием.

Устные молитвы

Первое орудие — устная молитва, то есть чтение уже написанной молитвы. Эта практика иногда кажется слишком простой душам, влекущимся к мистике: можно подумать, что лучше говорить с Богом прямо, без формулы. Но Сам Иисус, когда ученики попросили Его научить их молиться, преподал им устную молитву — Отче наш (Мф 6, 9–13; Лк 11, 1–4). «Они просили науки молитвы», — комментирует Мари-Эжен, — «и Он преподаёт им устную молитву»^[22].

«В Pater содержится всё искусство и вся наука молитвы. Поэтому святая Тереза в Chemin de la Perfection ставит себе целью лишь "дать некоторые размышления о словах Pater… ибо если вы усердно привяжетесь к Pater, вам не нужно ничего другого".» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[23]

Секрет — молиться сердцем, без спешки. Лучше один Отче наш, прочитанный с любовью, чем чётки, прочитанные машинально.

Читаемые размышления

Второе орудие — прочитанное духовное чтение. Хотеть стоять перед Богом без всякой опоры, думая о Нём одном, для начинающего почти невозможно — ум убегает, воображение ускользает. Святая Тереза сказала это со своим обычным реализмом:

«Чтение, каким бы коротким оно ни было, — великая помощь, чтобы прийти к собранности. Оно даже необходимо, чтобы заменить мысленную молитву, [которую души начинающие] творить не могут. Если руководящий ими учитель обязывает их долго пребывать в молитве без этой помощи, они не смогут долго в ней выстоять.» — Святая Тереза Авильская, Livre de la Vie, глава 4^[24]

Не все чтения равноценны. Предание рекомендует для молитвы Библию (в особенности Евангелие), писания святых, хорошие духовные книги — то есть те, которые действительно направляют к отношению с Богом, а не занимают ум, не питая сердца. Практическое правило — останавливаться, как только фраза коснётся сердца: чтение — лестница к встрече, а не самоцель.

Письмо

Третье орудие, менее классическое, но испытанное, — письмо. Вести тетрадь молитвы — значит закреплять слова, обращённые к Иисусу, переписывать полученные стихи, перечитывать благодати и отвечать Богу, как другу, которому пишут. Святой Франциск Сальский и многие духовные учители горячо рекомендовали письмо как живую память встречи.

Рассудочное размышление

Четвёртое орудие — рассудочное размышление. Мари-Эжен определяет его так:

«Когда способности достаточно упражнены и напитаны, чтобы обходиться без опоры, душа может приступить к молитве в её самой традиционной форме, которой является размышление. Размышление состоит в том, чтобы по заранее избранному предмету делать рассуждения или соображения, чтобы создать в себе плодотворное убеждение или решение.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[25]

Избирают предмет — тайну Розария, сцену Евангелия, добродетель, Страсти, Милосердие — и разум, память, воображение, воля последовательно к нему прилагаются. Святой Игнатий Лойола создал из него восхитительный метод в Exercices spirituels. Однако подстерегает опасность: превратить время молитвы в урок богословия. Святая Тереза напоминает:

«Если хотят достичь настоящего продвижения на этом пути [молитвы] и прийти в Обители, которых мы желаем, важно не много думать, а много любить.» — Святая Тереза Авильская, Четвёртые обители^[26]

Размышление хорошо, пока ведёт к любви. Когда оно останавливается на самом себе, оно — «как вода, текущая по земле. Её не вкушают у самого источника; она неизбежно встречает ил на своём пути»^[27].

Молитва собранности

Когда душа некоторое время пользовалась четырьмя предыдущими орудиями, она начинает мочь входить в более простую и глубокую молитву: молитву собранности. Это, по святой Терезе, тот вид молитвы, который следует рекомендовать всем, кто хочет по-настоящему продвигаться.

«Её называют молитвой собранности, потому что душа собирает в ней все свои силы и возвращается внутрь себя вместе со своим Богом.» — Святая Тереза Авильская, Chemin de la Perfection, глава 28^[28]

Силы, или способности, души — это, по томистской традиции, разум, память, воля, к которым присоединяют воображение как чувственную способность. В повседневности эти способности рассеяны вовне: я хочу это пирожное (воля), я вспоминаю тот отпуск (память), я размышляю о политике (разум), я воображаю дом моей мечты (воображение). Молитва собранности состоит в том, чтобы перенаправить эти способности внутрь, к присутствующему в центре Богу.

Средство: оставаться с Иисусом

Как этого достичь? Только не заставляя себя «ни о чём не думать»: христианская собранность — не пустота, которой добиваются, а присутствие, к которому присоединяются. Христианский путь положителен: силы направляют к присутствующему Иисусу.

«Без сомнения, лучшее средство утвердиться в собранности — заниматься в ней Учителем, у Которого собираешься. Идти прямо к цели — вернейшее средство её достичь и в то же время собраться.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[29]

Святая Тереза свидетельствует по опыту:

«Что до меня, я много раз испытала: лучшее лекарство от рассеянности — стараться приковать свою мысль к Тому, к Кому я обращаю свои молитвы.» — Святая Тереза Авильская, Chemin de la Perfection^[30]

Плод: преодолённый порог

Святая Тереза необычайно ободряет относительно быстроты, с которой этот первый порог может быть преодолён, когда к нему прилагаются:

«Ради любви Божией, смотрите, как хорошо употреблены все усилия, которые вы сделаете ради этой цели. Я знаю, что если вы приложитесь, вы успеете с помощью Божией через год, а может быть, даже через шесть месяцев. Посмотрите, как коротко это время, чтобы приобрести столь высокую благодать, как положить прочное основание тем великим вещам, к которым Господу, может быть, угодно будет вас призвать.» — Святая Тереза Авильская, Chemin de la Perfection, глава 28^[31]

Достаточно нескольких месяцев. Но при условии молиться каждый день и не ослабевать.

Рассеянность и сухости

Все молящиеся без исключения знают рассеянность и сухости. Это величайшее испытание первой фазы. Прежде чем огорчаться ими, нужно их хорошо различать.

Определения

Мари-Эжен, цитируя одного из своих современников, предлагает следующее техническое определение:

«Рассеянность называется произвольной, когда добровольно и в полном сознании разум ускользает от своего внимания к сверхъестественной реальности, чтобы перенести его на другой предмет. Она будет непроизвольной, когда это движение происходит невольно или без полного сознания. [...] Когда рассеянность уже не просто мимолётна во время молитвы, но [...] становится как бы почти привычным состоянием, она составляет состояние сухости. Сухость обыкновенно сопровождается печалью, бессилием, умалением душевных рвений, возбуждением и раздражением способностей.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[32]

Рассеянность точечна, сухость длительна. Рассеянность — страдание, сухость — опустошение.

Произвольные причины: небрежность

Единственная произвольная причина рассеянности — небрежность: четверть часа молитвы-то берут, но не предусматривают, чем её занять, дают уму блуждать, без борьбы принимают приходящие мысли. Лекарство просто: готовить свою молитву. Иметь под рукой книгу, отрывок Евангелия, тетрадь. Вновь брать четыре орудия — устную молитву, чтение, письмо, размышление, — чтобы не оставлять пустоты, в которую врываются рассеянности.

Непроизвольные причины

Остальные причины непроизвольны и более таинственны. Мари-Эжен насчитывает их пять:

1. Характер сверхъестественных истин: тварный разум не приспособлен видеть Бога в этой жизни, он утомляется.
2. Непостоянство способностей: вследствие первородного греха разум, память и воображение не повинуются воле. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7, 19).
3. Болезни: «Наша бедная душа, эта малая пленница тела, разделяет его немощи. Перемены погоды и возмущение соков часто мешают душе, без вины с её стороны, исполнить то, чего она хочет»^[33].
4. Демон: «Когда рассеянности и смущения ума чрезмерны… виновник этого — демон»^[34].
5. Действие Божие, по крайней мере попустительное: Бог иногда попускает эти сухости, чтобы очистить верность души перед великими благодатями.

Тройное лекарство: терпение, постоянство, смирение

Во всех этих случаях, когда воля хочет молиться, но не может, Мари-Эжен вслед за кармелитскими учителями предписывает тройное лекарство.

Первое лекарство: терпение к самому себе.

«По страданию, которое они от них испытывают [от рассеянностей], они увидят, что это не их вина. Пусть же не терзаются, это было бы хуже. [...] Пусть молятся как могут, и даже пусть вовсе не молятся. Раз душа их больна, пусть постараются доставить ей некоторый отдых.» — Святая Тереза Авильская, о непроизвольных сухостях^[35]

Второе лекарство: постоянство. Святая Тереза восемнадцать лет знала времена молитвы, когда с нетерпением ждала, когда часы пробьют конец. Она всё равно выстояла.

«Очень часто в течение нескольких лет я была гораздо больше занята желанием увидеть завершённым час молитвы и услышать удар часов, чем иными поистине полезными мыслями. Часто мне было бы менее тяжело претерпеть суровейшие покаяния, чем собраться для молитвы.» — Святая Тереза Авильская, Livre de la Vie, глава 8^[36]

Именно потому, что она не бросила, она стала Терезой Авильской. «Ибо постоянство здесь нужнее всего», — заключает она^[37].

Третье лекарство: смирение. Не преуспевать в собранности — отличный повод к смирению.

«Но что же делать здесь тому, кто, долго потрудившись, встречает лишь засуху, отвращение, скуку и крайнее омерзение черпать воду? [...] Он возрадуется, он утешится, он сочтёт, что уже весьма высокая милость — трудиться в саду столь высокого Владыки. [...] Пусть никогда не оставляет молитвы; [...] даже если бы эта засуха длилась всю жизнь. Придёт время, когда все его службы будут оплачены разом.» — Святая Тереза Авильская, Livre de la Vie, глава 11^[38]

В невидимом эти сухие молитвы приносят куда больше плодов, чем чувствительные молитвы: Бог смотрит на волю, а не на ощущение.

Молитвы простоты

После нескольких месяцев или лет усилий душа воссоединяется: её воля мало-помалу повелевает воображением и памятью, собранность приходит быстрее, молитва становится простой. Это то, что святая Тереза называет молитвами простоты, соответствующими третьим обителям.

«Как только душа примется молиться, она увидит, как её чувства собираются, словно пчёлы, возвращающиеся в улей и входящие в него делать мёд. Это не будет стоить ей никакого усилия. Господь восхотел, чтобы за время, когда она делала себе насилие, душа заслужила так властвовать своей волей. Едва она показала, что хочет собраться, чувства повинуются и возвращаются в её святилище.» — Святая Тереза Авильская, Chemin de la Perfection^[39]

Господь на этой стадии «весьма желает избавить нас от усталости. [...] Ему не угодно, чтобы мы ломали себе голову, обращая к Нему длинные речи»^[40]. Душа начинает вкушать в молитве сладость, высшую мирских удовольствий. Но — и это решающе — это ещё торжество человеческого усилия: третьи обители, говорит святая Тереза, «показывают нам торжество человеческой деятельности в искании Бога»^[41]. Очень высоко, но ещё человечно.

Четыре ключа к преодолению порога

Чтобы перейти от порога третьих обителей к мистической жизни четвёртых — то есть чтобы позволить Богу взять водительство, — блаженный Мари-Эжен выявил в кармелитском предании четыре ключа.

Дар себя

«Человек, единственное на земле творение, которого Бог восхотел ради него самого, не может вполне найти себя иначе, как через бескорыстный дар себя.» — Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, № 24^[42]

Это соборное утверждение высказывает закон личности: собой владеют, лишь отдавая себя. Святая Тереза за века до того сделала из него решающее условие перехода:

«Все советы, которые я дала вам в этой книге, имеют лишь одну цель — привести вас к тому, чтобы полностью предаться Творцу, вручить Ему вашу волю и отрешиться от тварей. Ибо тем самым мы располагаемся к тому, чтобы скоро достичь конца нашего пути и пить живую воду из источника, о котором мы говорили. Если мы не оставим совершенно нашу волю Господу, чтобы Он Сам позаботился обо всех наших интересах, Он никогда не даст нам пить из этого родника.» — Святая Тереза Авильская, Chemin de la Perfection, глава 32^[43]

Смирение

Второй ключ — глубокое смирение, ясно видящее своё тварное ничтожество и возлагающее всё упование на одного Бога. Святая Тереза называет недостаток смирения главной причиной застревания в третьих обителях:

«Если хотят продвигаться [дальше третьих обителей], нужно глубокое смирение, как вы хорошо поняли; это, на мой взгляд, и есть слабое место душ, не проникающих дальше в эти Обители.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur, третьи обители^[44]

И она добавляет это слово, которое следовало бы повесить над каждой молельней:

«Перед лицом бесконечной Премудрости, поверьте мне, лучше немного изучить смирение и произвести один его акт, чем обладать всей наукой мира.» — Святая Тереза Авильская^[45]

Безмолвие

Третий ключ — внутреннее безмолвие. Бог говорит лишь в безмолвии, и шумная душа не может Его услышать.

«Для духовного человека, вкусившего Бога, безмолвие и Бог, кажется, отождествляются. Ибо Бог говорит в безмолвии, и одно лишь безмолвие, кажется, может выразить Бога. Поэтому, чтобы вновь найти Бога, куда бы он пошёл, как не в самые безмолвные глубины самого себя, в те столь сокровенные области, которые уже ничто не может возмутить.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[46]

Той, что возражала, что в современном мире трудно хранить безмолвие, Мадлен Дельбрель — парижская мирянка, созерцательница в самом сердце улицы, — по существу отвечала, что безмолвия нам не недостаёт: оно у нас есть, а когда его нам недостаёт, это значит, что мы не сумели его взять; шумы, окружающие нас, производят куда меньше грохота, чем мы сами, ибо настоящий шум — это эхо, которое вещи имеют в нас^[47].

Безмолвие, о котором речь, — это не прежде всего безмолвие ушей, а безмолвие сердца — отказ думать о тысяче забот, непрестанное возвращение к Тому, Кто обитает внутри.

Уединение

Четвёртый ключ — уединение. Не уединение, изолирующее, а то, которое делает открытым присутствию Бога, — внутренняя и, насколько возможно, внешняя пустыня. Мари-Эжен, сформировавший столько мирян в жизни молитвы, категоричен:

«Если бы у него не было этого влечения [к уединению пустыни], можно было бы усомниться в качестве его духовного опыта.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса^[48]

Мари Севрэ, собравшая в XX веке сообщения, представленные как слова Господа, сообщает по сути, что Бог сообщается лишь во внутреннем уединении души: именно собранную душу, опустошённую от себя и держимую в тени веры, Он наполняет и просвещает^[49].

Отсюда важность для мирянина регулярных духовных ретритов — нескольких дней в монастыре, аббатстве, ретритном центре, — которые вновь подключают душу к источнику и благотворят остальному году.

Дар себя, смирение, безмолвие, уединение: эти четыре ключа — не просто подготовительная дисциплина — они вызывают над душой сам жест Бога.

«[Эти условия] не только предают душу прямому действию Божию, но оказывают почти неодолимое давление на божественную свободу, чтобы она вмешалась в духовную жизнь души дарами Святого Духа.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[50]

Душа переступает тогда порог. Бог берёт водительство. Это вхождение в четвёртые обители и в влитое созерцание.

Созерцание: взгляд любви

Святой Фома Аквинский определяет созерцание как простой взгляд на истину (simplex intuitus veritatis, Somme théologique, IIa IIae, q. 180)^[51]. Кармелитские богословы обогатили это определение, чтобы уточнить его как дар Божий:

«Эти высокие познания — это само соединение [души с Богом]. Оно состоит в некоем прикосновении, которое совершается от души в Божестве, и, стало быть, Сам Бог есть Тот, Кого в нём чувствуют и вкушают.» — Святой Иоанн Креста, о созерцании^[52]

Душа начинает вкушать то, во что доселе верила одной верой. Вера остаётся (ничто не «видится» лицом к лицу прежде неба), но она испытывается на опыте: «Вкусите и увидите, как благ Господь» (Пс 33, 9). Этот сверхъестественный вкус — совместное дело даров Святого Духа, в особенности даров премудрости (дающей вкушать) и разума (дающего проникать).

Признаки перехода по святому Иоанну Креста

Как узнать, что ты призван оставить рассудочное размышление, чтобы войти в созерцание? Вопрос тонкий: оставить размышление слишком рано ведёт к ленивому квиетизму без плодов; задерживаться в нём слишком долго — значит «ранить божественное Милосердие, склонившееся» над душой^[53]. Святой Иоанн Креста предлагает три признака, различаемые вместе:

1. Первый признак (отрицательный): бессилие способностей. «Он уже не может размышлять и рассуждать воображением, и в нём уже нет прежнего вкуса; напротив, он находит теперь засуху в том, из чего привык извлекать сок»^[54].

2. Второй признак (отрицательный): отвращение к духовным вещам, но с заботой о Боге. «Он вспоминает о Боге с заботливостью и мучительной озабоченностью, думая, что не служит Ему, а лишь идёт вспять. [...] Ибо по этому узнаётся, что это отвращение и эта сухость происходят не от малодушия или теплохладности»^[55].

3. Третий признак (положительный и решающий): мирный вкус пребывать с Богом. «Если душа услаждается быть одной с любовным вниманием к Богу, без частного рассмотрения, во внутреннем мире, тишине и покое, без акта и упражнения способностей»^[56].

Все три признака должны присутствовать, чтобы быть уверенным. Вильфрид Стиниссен в L'Oraison contemplative (Éditions du Carmel) дал для нашего времени отличное педагогическое прочтение этого отрывка.

Молитва покоя

Однажды приняв созерцание, душа входит в молитву покоя. Святая Тереза даёт его описание, одно из прекраснейших во всей духовной литературе:

«Теперь, дочери мои, я изложу вам, что такое молитва покоя. [...] Эта милость уже сверхъестественна и выше всех наших усилий, каковы бы они ни были. Душа входит тогда в мир или, лучше сказать, Господь вводит её в него Своим присутствием, как Он сделал это для старца Симеона. Все её силы в покое. Она понимает лучше, чем могла бы с помощью внешних чувств, что она совсем близка к своему Богу и что, подойди она ещё немного ближе, она стала бы с Ним одним целым через соединение. Но она не видит Его ни телесными очами, ни очами души. [...] Тело испытывает глубокое услаждение, а душа — высокое счастье. [...] Одна воля пленена.» — Святая Тереза Авильская, Chemin de la Perfection, глава 31^[57]

Три черты характеризуют эту молитву: (1) водворяется сверхъестественный мир; (2) радость поднимается из центра души — «поистине кажется, что когда эта небесная вода течёт из источника, о котором я говорила и который в самой глубине нас, всё наше внутреннее расширяется и раздается»^[58]; (3) воля пленена любовью, а разум и память ещё могут блуждать — что делает этот покой, как ни парадоксально, «весьма взволнованным»^[59].

Сон способностей

Молитва покоя углубляется иногда в сон способностей: не только воля, но и разум и память словно опьянены божественным присутствием и перестают блуждать.

«Душа столь напоена водой благодати, что не может идти вперёд, она к тому же не знает как, ни вернуться назад; она хочет лишь наслаждаться этой безмерной славой. Способности души не имеют тогда иной свободы, кроме как всецело заниматься Богом. Ни одна из них, кажется, не смеет шевельнуться.» — Святая Тереза Авильская, Livre de la Vie^[60]

Душа наслаждается тогда внутренним безмолвием, о котором не подозревала, что оно возможно. В частном откровении, которое она передаёт в Le Livre du Ciel, Служительница Божия Луиза Пиккаррета передаёт в том же смысле это слово Иисуса:

«Когда это Я посещаю душу, все её внутренние способности уничтожаются, и она познаёт своё ничтожество. Видя душу столь уничтоженной, любовь Моя превращается во многие ручьи, приходящие укрепить её в добре.» — Слово, переданное Служительницей Божией Луизой Пиккарретой, Le Livre du Ciel (частное откровение)^[61]

Это описание сходится с кармелитской доктриной: уничтожение способностей открывает душу к принятию божественного сообщения без дальнейшего сопротивления. Мари-Эжен отмечает, однако, что сон способностей и покой принадлежат ещё к той же фазе: «По-настоящему связана лишь воля.»^[62] Полного соединения ещё нет.

Ночь чувств

Но именно в четвёртых обителях наступает первое великое очищение: ночь чувств, подробно описанная святым Иоанном Креста.

Зачем эта ночь?

Душа доселе часто мерила качество своей молитвы интенсивностью чувствуемого ощутимого: чем сильнее утешение, тем больше, думала она, продвижение. Эта мера обманчива. Бог, чтобы очистить эту последнюю привязанность к ощутимому, погружает душу в парадоксальную темноту.

«В тот день, когда они вкушают больше всего вкуса и радости в этих духовных упражнениях и когда им мнится, что солнце божественных милостей освещает их больше, Господь лишает их всего этого блеска; Он затворяет перед ними дверь Своих услад; Он иссушает источник духовных вод, от которых они вкушали в Нём сладость. [...] Итак, Господь оставляет их в столь глубокой тьме, что они уже не знают, как направляться с помощью чувства воображения и рассуждения. Они неспособны размышлять, как прежде; их внутреннее чувство погружено в эту ночь и терзается такой засухой, что не только уже не вкушают в духовных вещах и упражнениях благочестия той нежности и того утешения, в которых обыкновенно полагали свои услады и радости, но, напротив, находят в них лишь отвращение и горечь.» — Святой Иоанн Креста, La Nuit obscure, книга I, глава 8^[63]

Ночь, таким образом, педагогична: Бог гасит ощутимое, чтобы душа научилась держаться Его одного, чистой верой.

Двойная бездна

Первый плод ночи — познание себя: душа видит свою действительную нищету там, где прежде видела её лишь в теории. Второй плод — познание Бога.

«Да познаю себя, Господи, и познаю Тебя.» — Святой Августин, Soliloques, II, 1, 1^[64]

Святая Тереза называла это двойной бездной: действительное смирение (бездна нашего ничтожества) и действительное доверие (бездна божественного милосердия). Они открываются вместе, и ночь трудится над тем, чтобы углубить их вместе.

Ночь деятельная и ночь страдательная

Святой Иоанн Креста различает в ночи два порядка. Деятельная ночь — то, что душа может сделать, чтобы отрешиться от тварей: аскеза, добровольное умерщвление, упрощение своей жизни. Страдательная ночь — то, что Бог делает в душе, чему она не может ни противиться, ни ускорить его течение. Страдательная ночь — великое делание, — собственно говоря, «единственно действенное», — но она предполагает деятельную ночь как приготовление и знак доброй воли^[65].

Держаться в ночи

Что же тогда делать? Выстоять, дать себя вести, не паниковать. По сути, это совет, который дом Андре Луф (1929–2010), аббат Мон-де-Ка, давал душам, проходящим этот тупик: главное — не метаться, чтобы из него выйти, а пребывать в нём, не убегая, — именно там, в этом бесславном тупике, Бог избавляет и исцеляет от бессилия. Молитва становится тогда чистой благодатью, без зацепки для нас; единственный остающийся жест — открыть свои руки и своё сердце, чтобы принять её как дар Господа^[66].

И Le Livre du Ciel передаёт в том же смысле это слово Иисуса Луизе об этой ночи:

«Дочь Моя, ты должна знать, что подобно тому, как в природе есть день и ночь, у души тоже есть её ночь, заря, рассвет, полный полдень и закат. Ночь зовёт день, а день — ночь; [...] ночь души — это Мои лишения.» — Слово, переданное Служительницей Божией Луизой Пиккарретой, Le Livre du Ciel (частное откровение)^[67]

Вовсе не отсутствуя в этой ночи, Бог скрыт внутри, присутствуя больше, чем когда-либо, — это у души уже нет доступа чувствовать Его.

После ночи чувств душа входит в третью фазу — дело чистой благодати, «дождь, сходящий свыше»^[68]. Её составляют четыре этапа.

Соединение воли (пятые обители)

Соединение воли — первая великая благодать этой третьей фазы. Воля души и воля Божия в некоторые моменты словно слиты друг с другом.

«[Душа] совершила полное предание себя в руки Божии, и любовь, которую она питает к Нему, делает её столь покорной, что она не знает и не хочет ничего, кроме как чтобы Он располагал ею по Своему изволению.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur, пятые обители^[69]

Святая Тереза пользуется образом шелковичного червя, ставшего бабочкой: до пятой обители душа кропотливо ткала свой кокон; теперь она выходит из него преображённой, «метаморфозированной»^[70]. Свои прежние дела она видит как весьма малые перед даром Божиим. Она спешит к своему часу молитвы; часы в нём проходят как минуты.

Решающий критерий соединения воли — однако не субъективный опыт, а полный дар Богу:

«Бог не хочет, чтобы вы оставляли себе что-либо, мало или много. Он требует себе всё, что у вас есть; и смотря по тому, будет ли ваш дар более или менее полным, Его милости будут более или менее высокими; нет лучшего доказательства, чем это, чтобы узнать, достигла ли наша молитва соединения или нет.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur^[71]

А второй критерий — любовь к ближнему:

«Вернейший признак, на мой взгляд, чтобы узнать, есть ли у нас эта двойная любовь, состоит в том, чтобы истинно любить ближнего. [...] Будьте уверены, что чем больше вы откроете в себе преуспеяния в любви к ближнему, тем дальше вы продвинулись в любви к Богу.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur, пятые обители^[72]

Истинная молитва производит братскую любовь. Это перекрёстная проверка всякой мистической претензии.

Божественные обогащения и чрезвычайные милости

На границах пятых и на протяжении всех шестых обителей Бог может дарить душе чрезвычайные дары, выходящие за обычные рамки молитвы.

Внутренние слова

Святая Тереза описывает с поразительной точностью внутренние слова, которые душа принимает, отличные от мыслей, которые она составляла бы сама.

«Эти слова весьма отчётливы, но их не слышат телесными ушами; их воспринимают, однако, гораздо яснее, чем чувством слуха. Все усилия, которые делали бы, чтобы их не слышать, были бы тщетны.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur, шестые обители^[73]

Некоторые слова субстанциальны: «они запечатлевают в душе то, что означают»^[74]. Если Господь говорит «Не бойся», душа тотчас избавляется от страха.

Видения и явления

Святая Тереза различает три типа видений:

• Телесные явления: сверхъестественную реальность видят столь же отчётливо, как человека во плоти и крови (святая Бернадетта в Лурде, святая Маргарита-Мария Алакок перед Святым Сердцем). Весьма редки.
• Воображаемые видения: между явлением и образом, реальнее сна, но без чувственного соприкосновения. У святой Терезы их было много.
• Образы: принятые в воображении, иногда внушённые Богом, чтобы направить действие.

«Душа далека от того, чтобы ожидать видения, у неё нет о нём даже малейшей мысли, как вдруг образ Господа нашего показывается всецело; он потрясает все силы и чувства и наполняет их страхом и смущением, чтобы тотчас утвердить их в восхитительном мире.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur, шестые обители^[75]

Решающее предостережение

Эти чрезвычайные милости даровы: Бог даёт их кому хочет, когда хочет. Многие святые никогда их не имели, а многие люди, их получающие, от этого не святы.

«Есть много людей святых, которые никогда не знали, что такое иметь хоть одно из этих видений, тогда как, напротив, другие люди, их получающие, ими не являются.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur^[76]

Святая Тереза из Лизьё — пример по преимуществу великой святой, достигшей преображающего соединения, не получив чрезвычайных явлений. О собственной молитве она говорила:

«Я никогда не слышала, чтобы Он говорил, но я чувствую, что Он во мне; каждое мгновение Он ведёт меня и внушает мне то, что я должна сказать или сделать. Я открываю ровно в момент, когда мне это нужно, светы, которых ещё не видела.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Manuscrit A^[77]

Ночь духа (шестые обители)

Перед полным соединением душа должна пройти вторую ночь, куда более глубокую, чем первая: ночь духа. Святой Иоанн Креста посвятил ей вторую книгу La Nuit obscure и всю Vive flamme d'amour. Цель: ссечь ствол гордыни и самолюбия — там, где ночь чувств ссекла лишь ветви^[78].

«По двум причинам эта божественная Премудрость для души не только ночь, полная тьмы, но ещё мука и терзание. Первая — высота божественной Премудрости, превышающая вместимость души, и тем самым она для неё полна темноты. Вторая — низость и нечистота души, отчего этот свет для неё тягостен, болезнен и даже тёмен.» — Святой Иоанн Креста, La Nuit obscure^[79]

Конкретно, по Мари-Эжену, эту ночь отмечают пять внутренних страданий: чувство полного бессилия, чувство отдаления от Бога, чувство пустоты, чувство нахождения под действием демона, чувство оставленности всеми. К этому могут добавляться внешние страдания: болезни, клеветы, непонимания, иногда даже чрезвычайные телесные явления (стигматы и т. д.).

Святая Тереза из Лизьё прожила эту ночь с особенной интенсивностью в свои последние восемнадцать месяцев — период, когда она уже не видела Неба и когда для неё «всё исчезало». Её последние беседы показывают её твёрдой в вере несмотря на самую чёрную ночь — это будет особенной благодатью малого пути детства.

«Ничто рядом с Иисусом. Сухость!… Сон!… […] Агнец ошибается, думая, что игрушка Иисуса не во тьме, — она погружена в неё. Может быть, и ягнёнок согласен, эта тьма светоносна, но, несмотря ни на что, это тьма.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Lettres и Derniers entretiens^[80]

Единственно верное отношение, говорит она, — оставаться малым дитём на руках у Бога:

«Мне следовало бы сокрушаться, что я сплю (вот уже семь лет) во время моих молитв и благодарений; что ж, я не сокрушаюсь… я думаю, что малые дети столь же угодны своим родителям, когда спят, как и когда бодрствуют, я думаю, что, чтобы делать операции, врачи усыпляют своих больных.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Manuscrit A^[81]

Обручение и духовный брак

За ночью духа душа входит в седьмые обители: это вершина жизни молитвы на этой земле. Святая Тереза различает две ступени: духовное обручение (переход) и духовный брак (прочное состояние).

«Вы часто слышали, что Бог сочетается с душами духовным образом. Благословенно Его милосердие, склоняющееся так уничижиться! Это сравнение, конечно, грубо; но я не нахожу другого, которое лучше дало бы вам понять то, что я хочу сказать, чем таинство брака. Союз, о котором я говорю, в самом деле весьма отличен и весьма далёк от него: в нём никогда нет ничего, что не было бы духовно, радости и вкусы, которые Господь в нём даёт, за тысячу лиг от удовлетворений тех, кто соединён здесь, внизу.» — Святая Тереза Авильская, Château Intérieur, седьмые обители^[82]

А блаженный Колумба Мармион (1858–1923), великий бенедиктинский аббат XX века, дополнял:

«Наша святость будет состоять в том, чтобы прилепляться к Богу, познанному и возлюбленному уже не только как Творцу, но как Он знает и любит Себя Самого в блаженстве Своей Троицы: это будет соединённость с Богом до разделения Его внутренней жизни.» — Блаженный Колумба Мармион, Le Christ, vie de l'âme^[83]

Преображающее соединение

Богослов говорит о преображающем соединении, чтобы обозначить не чрезвычайные явления, часто сопровождающие духовный брак, — экстазы, слова, видения, — а внутреннюю реальность: такую степень любви, при которой душа преображена в Бога любовью.

«Духовный брак и преображающее соединение обозначают не два разных духовных состояния, а два аспекта одной и той же внутренней реальности, а именно вершины духовной жизни. Духовный брак вызывает в памяти это духовное состояние со всей свитой проявлений, чрезвычайных милостей и созерцательных светов. Преображающее соединение обозначает реальность, составляющую это духовное состояние, а именно степень любви, осуществляющую это совершенное соединение с Богом через преображение и подобие любви.» — Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu^[84]

Святая Тереза из Лизьё — светлый пример преображающего соединения без чрезвычайной свиты. За несколько недель до смерти, 10 июля 1897 года, она доверяла:

«Не беда, что это не кажется, лишь бы это было. Господь наш умер от любви на кресте, и посмотрите, каково было Его борение.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Derniers entretiens, 10 июля 1897 года^[85]

Душа, достигшая сюда, любит «без иной науки, кроме науки любить»^[86] и творит всю волю Божию день за днём. У неё «Бог — всё её сокровище». Как пишет блаженная Кончита Кабрера де Армида (1862–1937):

«Однажды преображённая Иисусом, душа достигает лона Отца, где находит мир, тогда как Бог обретает в нём Свою собственную славу.» — Блаженная Кончита Кабрера де Армида^[87]

Святой Павел сказал это в блистательной формуле, сводящей всё учение о преображающем соединении:

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.» — Святой Павел, Послание к Галатам, 2, 19–20^[88]

Путь, который мы только что начертали, безмерен. Но вечность ещё безмернее, и каждый шаг, даже самый бедный, уже открывает Богу место в наших сердцах.

Начинать с пятнадцати минут в день

Первый совет, решительно определяющий, — от всего предания: если ты ещё не молишься каждый день, начни с пятнадцати минут. Пятнадцать минут в тишине, по возможности в одном месте и в один час. Читать отрывок Евангелия или духовной книги, останавливаясь, как только фраза коснётся сердца. Говорить с Иисусом обо всём, как с другом. Держать тетрадь под рукой. Не смотреть на часы.

«Если вы приложитесь, вы успеете с помощью Божией через год, а может быть, даже через шесть месяцев.» — Святая Тереза Авильская, о молитве собранности^[89]

Выстаивать в сухостях

Дальше на пути придут сухости. Рефлексом будет бросить. Именно в этот миг бросать нельзя ни в коем случае. «Ибо постоянство здесь нужнее всего.»^[90] Святая Тереза знала восемнадцать лет борьбы перед великой благодатью; она стала Терезой Авильской.

Уходить в ретриты

Для мирянина регулярные духовные ретриты необходимы. Несколько дней в монастыре, аббатстве, кармелитском или бенедиктинском центре, раз в год или чаще, если возможно. Мари-Эжен доходил до того, что говорил: без вкуса к уединению пустыни следует сомневаться в качестве своего духовного опыта.

Не сравнивать

У каждой души свой собственный путь. Одни скоро получают великие чувствительные утешения и затем застаиваются; другие годами входят в жизнь молитвы и затем продвигаются в ней весьма далеко. Важно никогда не то, что чувствуешь, а то, чего хочешь. А Бог смотрит на волю.

Молитва, найденная в требнике святой Терезы

По смерти святой Терезы в её требнике нашли молитву её руки. Она обошла весь мир. Она — для паломника молитвы во всех возрастах:

«Пусть ничто тебя не смущает, пусть ничто тебя не страшит, всё проходит, Бог не меняется. Терпение всё получает. Кто имеет Бога, ни в чём не нуждается. Одного Бога довольно.» — Святая Тереза Авильская, молитва, найденная в её требнике^[91]

Рычаг, поднимающий мир

Святая Тереза из Лизьё, понявшая весь путь за несколько лет, прежде чем умереть в двадцать четыре года, писала в своём Manuscrit C:

«Не в молитве ли святые Павел, Августин, Иоанн Креста, Фома, Франциск, Доминик и столько других славных Друзей Божиих черпали эту божественную науку, восхищающую величайшие гении? Один учёный сказал: "Дайте мне рычаг, точку опоры, и я подниму мир." Того, чего не мог достичь Архимед, потому что его просьба обращалась не к Богу и была сделана лишь с материальной точки зрения, святые достигли во всей полноте. Всемогущий дал им точкой опоры: Себя Самого и Его одного; рычагом: молитву, воспламеняющую огнём любви, — и так они подняли мир.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Manuscrit C^[92]

• Зачем молиться? — предыдущий урок модуля 4, библейское и антропологическое основание христианской молитвы.
• Как молиться? Метод для начинающих — непосредственно предыдущий урок, практический метод ежедневных пятнадцати минут для вхождения в молитву.
• Иисус: возделывать близость, слышать Его голос и жить непрестанной молитвой — следующий урок: как молитва переливается на весь день.
• Познание ничтожества человека и смирение — модуль 3, корень жизни молитвы.
• Познание любви Божией и доверие — другой корень, дополняющий смирение.

Рекомендуемое чтение

• Святая Тереза Авильская, Œuvres complètes, в особенности Livre de la Vie (гл. 11–22), Chemin de la Perfection и Château Intérieur. Эталонное издание: пер. Marie Auclair, Éditions du Cerf, колл. Sagesses chrétiennes.
• Святой Иоанн Креста, La Montée du Carmel, La Nuit obscure, Le Cantique spirituel, La Vive flamme d'amour. Éditions du Cerf, перевод кармелиток Парижа.
• Блаженный Мари-Эжен Младенца Иисуса, Je veux voir Dieu (1-е изд. Tarascon, 1949) и Je suis fille de l'Église (1951), объединённые в один том в 1957 году; переизд. в одном томе, Éditions du Carmel, Toulouse, 2014, 1392 с.
• Святая Тереза Младенца Иисуса, Manuscrits autobiographiques, Cerf-DDB.
• Вильфрид Стиниссен, L'Oraison contemplative, Éditions du Carmel.
• Catéchisme de l'Église catholique, §2558–2865 (молитва в христианской жизни).