Отношение со Христом в Евхаристии

Что говорит Писание: «Сие есть Тело Моё»

Евхаристия была учреждена самим Иисусом в вечер Великого четверга. Четыре новозаветных повествования — три синоптических Евангелия и Первое послание к Коринфянам — передают слова с поразительным совпадением. Святой Матфей пишет: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, подав ученикам, сказал: примите, ешьте, сие есть Тело Моё. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»^[5].

Святой Павел, не знавший Иисуса по плоти, передаёт коринфянам в середине 50-х годов — то есть примерно через четверть века после Тайной вечери — предание, которое он «принял от Господа»: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: примите, ешьте, сие есть Тело Моё, за вас ломимое; сие творите в Моё воспоминание»^[6]. Формула строго реалистична: ни «сие обозначает», ни «сие означает». «Сие есть.»

Эта буквальность имеет ещё более древнее основание: речь о хлебе жизни в шестой главе святого Иоанна. Иисус там провозглашает: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»^[7]. Начиная с Ин 6, 54, Иоанн употребляет греческий глагол τρώγειν (трōгеин, «жевать», «грызть»), здесь в настоящем причастии τρώγων («тот, кто ест», буквально «тот, кто жуёт») — тогда как в ст. 53 употреблялось φάγητε, аорист обычного глагола esthiein (ἐσθίω, «есть»). Когда ученики ропщут — «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?» — Иисус не смягчает своих слов: Он усиливает их. И когда многие уходят, соблазнившись, Он не зовёт их назад, чтобы сказать, что это была метафора. Он обращается к Двенадцати: «Не хотите ли и вы отойти?» (Ин 6, 67). Эта непреклонность Иоанна — один из самых сильных аргументов традиционной экзегезы в защиту реалистического смысла евхаристических слов.

*«Что может быть яснее этого двойного утверждения Господа о хлебе и вине: "Сие есть Тело Моё", "Сие есть Кровь Моя"? Никакая изощрённость никогда не смогла поколебать эту ослепительную ясность. Чтобы остаться христианской, Церковь могла лишь понять эти слова в буквальном смысле — слова, не оставляющие лазейки.» — о. Тёодуль Рей-Мерме, к.с.с.р., предисловие к Посещениям Пресвятого Святая святого Альфонса де Лигуори, изд. Saint-Paul, 1990, с. 5^[8]

Вера Отцов Церкви

Древняя Церковь никогда не колебалась в этом толковании. Святой Игнатий Антиохийский около 107 года в Послании к Смирнянам обличает докетов-еретиков в следующих словах: «Они воздерживаются от Евхаристии и от молитвы, потому что не исповедуют, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, Плоть, которая пострадала за наши грехи, Плоть, которую Отец воскресил по благости Своей»^[9]. Написанное несколькими годами позже последнего Евангелия, это одно из древнейших послепоставольнических свидетельств вне Нового Завета.

Святой Иустин Мученик около 155 года в Первой апологии описывает воскресную литургию и поясняет: «Эту пищу мы называем Евхаристией […]. Мы принимаем её не как обыкновенный хлеб и не как обыкновенное питие. […] Мы узнали, что она есть Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса»^[10]. Надпись, которую папа Дамас (IV век) посвятит мученику Таркисию — юному римскому аколиту, убитому в III веке за то, что он отказался язычникам выдать Евхарию, которую носил христианам в темницу, — обобщает всю веру эпохи гонений: «Он предпочёл самому быть убитым и отдать дух, чем выдать Тело Бога бешеным псам»^[11].

Определённый догмат: Тридентский собор, 1551

В XVI веке первые Реформаторы нарушили единство этой веры. Лютер утверждает реальное присутствие Христа в сакраментальном соединении, но отвергает пресуществление. Кальвин предлагает чисто «пневматическое», духовное присутствие. Цвингли сводит Евхаристию к символическому воспоминанию. Перед лицом этих разногласий Тридентский Собор на своей XIII сессии 11 октября 1551 года с исключительной точностью определил католическое учение о Евхаристии. Первая глава декрета осталась одним из наиболее насыщенных аргументами магистериальных текстов о реальном присутствии:

«Святой собор учит и исповедует открыто и без обиняков, что в святейшем таинстве святой Евхаристии после освящения хлеба и вина Господь наш Иисус Христос, истинный Бог и истинный человек, истинно, реально и субстанциально содержится под видом этих чувственных вещей.» — Тридентский Собор, сессия XIII, глава I, 11 октября 1551^[12]

Канон 1 закрепляет учение и предает анафеме всякого, кто его отрицает: если кто утверждает, что Христос присутствует в нём лишь «как в знаке или фигуре или виртуально», да будет анафема^[13]. Канон 2 поступает так же в отношении пресуществления. Канон 6 защищает поклонение. Ни один из этих канонов никогда не был отменён: они продолжают определять католическую позицию и в XXI веке.

Пресуществление: изменение сущности, а не вида

Слово «пресуществление» было создано, чтобы выразить то, что не мог выразить никакой другой словарь. Святой Фома Аквинский технически закрепил его в «Сумме теологии», опираясь на аристотелевское различие между сущностью (тем, чем вещь является) и акциденциями (тем, как она является: форма, цвет, вкус, протяжённость). В освящении сущность хлеба полностью претворяется в сущность Тела Христова, сущность вина — в сущность Его Крови, тогда как акциденции остаются нетронутыми. Глаз, язык, осязание, микроскоп никогда не обнаружат этого изменения: оно не физическое и не химическое, онтологическое. Именно поэтому оно требует веры.

Катехизис Католической Церкви повторяет это определение в пункте 1376:

«Тридентский Собор подводит итог католической веры, провозглашая: "Поскольку Христос, наш Искупитель, сказал, что было истинно Его Телом то, что Он принес под видом хлеба, в Церкви Божией всегда были убеждены — и это ныне вновь провозглашает святой Собор, — что освящением хлеба и вина происходит преложение всей сущности хлеба в сущность Тела Христа, Господа нашего, и всей сущности вина в сущность Его Крови. Это преложение Церковь весьма справедливо и точно именует пресуществлением."» — Катехизис Католической Церкви, §1376^[14]

Канон 4 Тридентского Собора уточняет существенный пункт для благочестия: Тело и Кровь Христа присутствуют не только «когда ими пользуются, принимая их, ни прежде, ни после». Они пребывают в освящённых гостиях, остающихся после Причастия, и именно поэтому Церковь хранит Евхаристию в дарохранительнице и поклоняется ей вне мессы^[15].

Присутствие длится столько же, сколько существуют виды

Катехизис уточняет продолжительность этого присутствия: оно начинается в момент освящения и продолжается, пока сохраняются евхаристические виды. «Христос присутствует целый и полностью в каждом из видов и целый в каждой из их частей»^[16] — и потому причащение под одним видом ни в чём не лишает: человек принимает всего Христа.

Святая Екатерина Сиенская увидела в своём «Диалоге» это присутствие очами души. В одном знаменитом видении, когда она приближалась к причащению, Отец показал ей единство евхаристического присутствия:

«Око разума — если оно имеет зеницу святой веры — видит в этой белизне всего Богочеловека, Божественную природу, соединённую с человеческой, Тело, душу и Кровь Христа, душу, соединённую с Телом, Тело и душу, соединённые с Моей Божественной природой, и неразлучные со Мной.» — Святая Екатерина Сиенская, «Диалог», глава CXI^[17]

Видение продолжается поразительной формулой: «Вы принимаете в Таинстве Алтаря Его плоть и кровь, Его Божество, всю Его человечность, которые Моя благость дарует вам, чтобы вы не пали от немощи во время вашего странствия»^[18]. Это в точности учение Тридента до Тридента, выраженное в мистическом видении XIV века.

Остальные дают благодать; это даёт Христа

Тридентский собор уточнил, в чём Евхаристия превосходит все прочие таинства. Глава III декрета совершенно ясна:

« Пресвятая Евхаристия имеет с прочими таинствами то общее, что она есть "символ святой вещи и видимый образ невидимой благодати". Но то, что в ней есть прекрасного и особенного, заключается в том, что прочие таинства имеют силу освящать, когда кто прибегает к ним, тогда как в Евхаристии пребывает сам Источник святости ещё до того, как её примут. » — Тридентский собор, сессия XIII, глава III^[19]

Эта фраза содержит в себе всю специфику таинства. В крещении благодать Христа очищает душу; в исповеди — оправдывает её; в миропомазании — укрепляет её. В Евхаристии же даётся не благодать от Христа: отдаётся сам Христос. Он — Виновник, содержание и действие таинства.

Святой Фома: «совершенство духовной жизни»

Святой Фома Аквинский в третьей части Суммы теологии, которую он посвящает таинствам (вопросы 73–83), уточняет место этого таинства. В вопросе 73, статья 3 — «Необходима ли Евхаристия для спасения?» — его ответ определяет Евхарстию как завершение духовной жизни и ту цель, к которой направлены все таинства^[20]: прочие таинства готовят нас к тому, чтобы принять её или совершить её.

Все таинства готовят к Евхаристии или исходят из неё. Крещение вводит в Мистическое Тело, чтобы душа могла питаться Евхаристией. Исповедь очищает ради плодотворного причащения. Миропомазание снаряжает крещённого к тому, чтобы он активно участвовал в мессе. Елеосвящение готовит к переходу и к виатику — то есть к Евхаристии, принятой перед смертью. Священство даёт власть совершать освящение; брак упорядочен к единению супругов, образом и источником которого является Евхаристия.

«Источник и вершина всей христианской жизни»

Это учение Фомы было воспринято Вторым Ватиканским собором в конституции Lumen Gentium (п. 11) и в декрете Presbyterorum Ordinis (п. 5). Катехизис сводит его в выражении, ставшем знаменитым:

« Евхаристия есть "источник и вершина всей христианской жизни". "Прочие таинства, равно как и все церковные служения и дела апостольства, связаны со святой Евхаристией и устремлены к ней. Ибо святая Евхаристия содержит в себе все духовное сокровище Церкви, то есть самого Христа, нашего Пасху." » — Катехизис Католической Церкви, §1324^[21]

Святой Иоанн Павел II обновил это утверждение в начале своей энциклики Ecclesia de Eucharistia от 17 апреля 2003 года: « Церковь живёт Евхаристией. Эта истина выражает не только повседневный опыт веры, но в сжатом виде содержит в себе сердце тайны Церкви »^[22]. А Бенедикт XVI в Sacramentum Caritatis в 2007 году уточнил, что Евхаристия есть « таинство любви », в котором « святая Евхаристия есть дар, который Иисус Христос делает из самого себя, открывая нам бесконечную любовь Бога ко всякому человеку »^[23].

« Нет ничего столь великого, как Евхаристия. » — Святой Иоанн Мария Вианней, Мысли, Artège, 2015^[24]

«Ядущий Меня будет жить Мною»

Причащаться — значит принимать Христа как пищу. Таково Его собственное желание: « Ядущий Меня жить будет Мною » (Ин 6, 57), « Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём » (Ин 6, 56). Таинство совершает таким образом соединение не только нравственное или чувственное, но онтологическое: Христос приходит обитать в том, кто достойно Его принимает, а тот позволяет уподобить себя Ему.

Эта логика переворачивает обычную пищевую метафору. В материальной пище мы перевариваем и превращаем в себя то, что едим. В Евхаристии всё наоборот: то, что Иисус говорит святому Августину в внутреннем слове, переданном в Исповеди, обретает весь свой вес.

« Я пища сильных; возрастай, и ты будешь есть Меня. Но не ты преобразишь Меня в себя, как пищу твоего тела, а ты будешь преобразован в Меня. » — Святой Августин, Исповедь, книга VII, гл. 10^[25]

Причастие не поглощает Иисуса в причащающемся: оно уподобляет причащающегося Иисусу. Это точная противоположность всякой другой пище, и потому католическая традиция говорит о Евхаристии как о « таинстве обожения ».

« Как будто этого ещё недостаточно, Он изобретает Евхаристию. Бог, Который становится хлебом, маленькой гостией, чтобы сойти на наши уста и в наши сердца, чтобы стереть всякое расстояние между Ним и нами. Любовь требовательна, любовь абсолютна. И вот Он устанавливает таинство, которое совершает между Ним и нами нечто большее, чем соединение, нечто большее, чем слияние: единство любви. Он хочет, чтобы мы стали одно с Ним. Он мог бы осуществить это единство, лишь преобразив нас в Себя. » — Отец Жан дю Кёр де Жезю д’Эльбе, Croire à l’Amour, Téqui, 2007, с. 24-25^[26]

Позиция Церкви о частом причащении

Долгое время, из-за излишней мнительности, унаследованной от янсенизма, частое причащение не рекомендовалось многим верным. Святой Пий X перевернул эту практику декретом Sacra Tridentina Synodus от 20 декабря 1905 года, который приглашает крещённых, находящихся в состоянии благодати, причащаться каждый день, если они того желают^[27]. Минимум определён каноном 9 Тридентского собора, напоминающим обязанность каждого крещённого, достигшего возраста разумения, причаститься по крайней мере раз в год, на Пасху^[28]. Но Церковь желает гораздо большего, нежели этот минимум.

Святая Тереза от Младенца Иисуса, сама познавшая мучение скрупулов, отдаляющих от причастия, писала в 1888 году своей кузине Мари Герен, лишавшей себя причастия по скрупулам:

« О моя милая, вспомни же, что Иисус там, в дарохранильнице, именно для тебя, для тебя одной, Он горит желанием войти в твоё сердце… иди, не слушай дьявола, насмехайся над ним и иди без страха принять Иисуса мира и любви! » — Святая Тереза от Младенца Иисуса, письмо своей кузине Мари Герен, 1888^[29]

Святой Пьер Джорджо Фрассати, туринский студент, скончавшийся в двадцать четыре года в 1925 году и канонизированный 7 сентября 2025 года Львом XIV, сделал частое причащение осью всей своей духовной жизни:

« Призываю вас всем сердцем как можно чаще приступать к евхаристической трапезе. Питайтесь Хлебом Ангелов, и почерпнёте в нём силу для ведения внутренних подвигов, борьбы со страстями и со всяким несчастьем; Иисус Христос ведь обещал Жизнь вечную всем, кто питается Евхаристией, а также необходимые для её получения Благодати. » — Святой Пьер Джорджо Фрассати, Письма, Cerf, 2019, с. 243^[30]

Внутренние расположения: вера, состояние благодати, благодарение

Канон 11 Тридентского собора уточняет, что искренней веры недостаточно: необходимо также состояние благодати. « Те, чья совесть отягощена смертным грехом, как бы раскаянными они себя ни считали, обязаны предварительно исповедаться таинственно, если есть исповедник »^[31]. Дисциплина эта имеет целью не отпугнуть от причастия; она охраняет от святотатства, обличаемого уже святым Павлом: « Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, тот будет повинен за Тело и Кровь Господню »^[32].

Святой Пьер-Жюльен Эймар, в письме духовного руководства одной монахине, уравновешивает это требование другим, столь же необходимым: смирение никогда не должно становиться предлогом для бегства от таинства.

« Лучше идти к святому причастию со своими немощами, нежели удаляться от него из страха или смирения; в любви больше отдачи, чем почтения, больше доверия, чем страха. » — Святой Пьер-Жюльен Эймар, Conseils de vie spirituelle, Nouvelle Cité, 2015, с. 27^[33]

Перед причастием традиция рекомендует несколько минут сокровенной сосредоточенности, акт веры, акт покаяния. После причастием решающий момент — благодарение: эти несколько минут, которые следуют за ним — часто указывают, как ориентир пастырского порядка величины, десять–пятнадцать минут, — в течение которых Христос пребывает в душе, пока сохраняются виды.

«После причастия не пропустим даром столь благоприятный случай поговорить с нашим Господом: это самое драгоценное время, которое у нас есть в этой жизни, чтобы беседовать с Иисусом». — Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. 34^[34]

Этот момент не длится бесконечно: учение говорит, что таинственное присутствие сохраняется, пока пребывают освящённые виды. Оценка в около четверти часа для гостии — лишь практический порядок величины, часто приводимый в пастырской практике, а не догматическое учение. В это время Христос существенно пребывает в причащающемся — это единственный момент во всей христианской жизни, когда евхаристическое соприкосновение столь непосредственно.

Духовное причастие: принять Иисуса, когда невозможно причаститься

Когда таинственное причастие невозможно — препятствие, расстояние, болезнь, состояние греха в ожидании исповеди, — католическая традиция всегда знала практику духовного причастия: акта пламенного желания, которым душа соединяется со Христом в Евхаристии, словно принимая Его. Глава VIII декрета Тридентского собора признаёт её явно среди способов принятия таинства^[35].

Святой Альфонс де Лигури популяризировал очень краткую формулу, которая резюмирует этот акт:

«Мой Иисус, я верю, что Ты действительно присутствуешь в Пресвятом Средоточии. Я люблю Тебя превыше всего и желаю принять Тебя в мою душу. Поскольку я не могу сейчас принять Тебя таинственно, приди хотя бы духовно в моё сердце. Я обнимаю Тебя, словно Ты уже пришёл, я весь соединяюсь с Тобой, не допусти, чтобы я когда-либо был от Тебя отделён». — Святой Альфонс де Лигури, молитва о духовном причастии^[36]

Святой кюре д'Арса отмечал особую плодотворность этой практики:

«Духовное причастие подобно лёгкому благоуханному ветру, прошедшему через местности, усыпанные бесчисленными ароматными цветами». — Святой Иоанн Мария Вианней, Мысли, Artège, 2015^[37]

Культ латрии, подобающий Евхаристии

Если Христос действительно присутствует под видами, то воздаваемое Ему в этом присутствии почитание не является необязательным: это культ латрии — то есть абсолютное поклонение, которое воздаётся Богу одному (по-гречески, latreia). Канон 6 декрета Тридентского собора определил это без всякого двусмыслия:

«Если кто скажет, что в святейшем таинстве Евхаристии Христу, Сыну Божию, не должно поклоняться культом латрии, даже внешним, и что, следовательно, Его не должно почитать особым торжественным празднеством, ни носить в крестном ходу торжественным образом по похвальному и всеобщему чину и обычаю святой Церкви, ни предлагать народу для публичного поклонения, а поклоняющиеся Ему суть идолопоклонники: да будет анафема». — Тридентский собор, сессия XIII, канон 6^[38]

Анафема направлена против Реформаторов, которые обвиняли католиков в идолопоклонстве. Ответ Тридента состоит в том, что в гостии поклоняются Тому Самому, Кому поклоняются ангелы на небе, Тому, Кому поклонились волхвы, пав ниц в Вифлееме, Тому, Кому поклонились апостолы в Галилее после Воскресения (Мф 28, 17). Святой Августин сформулировал золотое правило всей евхаристической духовности в своём толковании Псалма 98, почти за двенадцать веков до Тридента:

«Никто не ест этой плоти, не поклонившись Ей предварительно; поклоняясь Ей, мы не грешим, но согрешили бы, если бы не поклонялись Ей». — Святой Августин, Enarratio in Psalmum 98, n. 9^[39]

Евхаристическое поклонение: выставление, перпетуальное, Сорок часов

Средневековое благочестие развило, после определения праздника Тела Христова папой Урбаном IV в 1264 году — праздник, для которого святой Фома Аквинский составил литургическое богослужение, включая секвенцию Lauda Sion, — особые формы поклонения вне мессы. Выставление Святого Средоточия в дароносице устанавливается в XIII веке. Сорок часов, в память о сорока часах, которые Христос провёл во гробе, — это продолжительное выставление, распространяющееся с XVI века из Милана. Булла Graves et diuturnae Климента VIII (1592) учреждает в городе Риме перпетуальное поклонение, обеспечиваемое по очереди приходами^[40].

Уже в XVII веке бенедиктинки Святого Средоточия, основанные в Париже в 1653 году Мектильдой Святого Средоточия, посвящают себя перпетуальному поклонению. XIX век приносит расцвет конгрегаций, специально посвящённых этому поклонению: монахини Пресвятых Сердец и Перпетуального поклонения из Пикуса, Конгрегация отцов Святого Средоточия, основанная в Париже в 1856 году Пьером-Жюльеном Эймаром (1811–1868), беатифицированным Пием XI в 1925 году и канонизированным Иоанном XXIII в 1962 году. Внесённый в Общий римский календарь декретом от 9 декабря 1995 года (необязательная память, 2 августа), он традиционно носит титул «Апостол Евхаристии»^[41].

Святой Пьер-Жюльен Эймар: центрировать христианскую жизнь на Евхаристии

Центральная интуиция Эймара, полученная в молитве в Нотр-Дам де Фурвьер в 1851 году, состоит в том, что утрата веры XIX века проистекает из утраты евхаристической любви. Его ответ — не осуждение, а миссия: вернуть Евхаристию в центр христианской жизни и открыть её миру. Он воспитывает в этом направлении своих духовных чад в своей обширной переписке:

«Всякое благочестие, у которого нет шатра на Голгофе и шатра вокруг Кивота, не есть прочное благочестие и никогда не совершит ничего великого. Мне кажется, что слишком удаляются от святой Евхаристии, что недостаточно часто проповедуют об этом таинстве любви по преимуществу; тогда души страдают, становятся в своём благочестии совершенно чувственными и материальными». — Святой Пьер-Жюльен Эймар, письмо госпоже Толен-Бост, 1864^[42]

Он учит также практическому жесту посещения:

«В молитве исчерпай сначала собственный источник, прежде чем обращаться к книгам; наш добрый Учитель предпочитает бедность нашего сердца возвышенным мыслям, взятым у других». — Святой Пьер-Жюльен Эймар, Полное собрание сочинений, Centro Eucaristico / Nouvelle Cité, 2008^[43]

Поклонение — не чтение: это встреча. Бедность, приходящая преклонить колени перед гостией, стоит больше, чем красноречие, заимствованное из книг для размышлений.

Святая Маргарита-Мария и евхаристическое Сердце Иисуса

В XVII веке явления Святого Сердца святой Маргарите-Марии Алакок (визитантке из Паре-ле-Моньяля, 1647–1690) нерасторжимо связали почитание Сердца Иисуса с евхаристическим благочестием. 16 июня 1675 года, в великую октаву Святого Средоточия, когда она лежала ниц перед кивотом, Иисус показал ей Своё Сердце, объятое пламенем, и сказал:

«Вот Сердце, которое так возлюбило людей, что ничего не пощадило, истощаясь и сгорая, чтобы явить им Свою любовь; а в благодарность Я получаю от большинства лишь неблагодарность — через их нечестие и святотатство, а также через холодность и презрение, с которыми они относятся ко Мне в этом Таинстве любви». — Святая Маргарита-Мария Алакок, Автобиография, записанная монсиньором Готе, 1920^[44]

Иисус тогда попросил её установить праздник искупления Святому Сердцу в первую пятницу после октавы Святого Средоточия и обещал «Свои самые обильные благодати тому, кто воздаст Ему этот культ искупления»^[45]. Практика причастий в первые девять пятниц месяца — с известным «Великим обетованием» — непосредственно проистекает из этих явлений. Она стала во всей Церкви одним из самых распространённых евхаристических благочестий.

«Мы никогда не установим достаточно тесной связи между почитанием Сердца Иисуса и почитанием Евхаристии». — отец Матео Кроули-Боуви, Jésus, Roi d'Amour, Téqui, 2008, с. 48^[46]

Что делать перед Святыми Дарами?

Святой Пьер-Жюльен Эймар передал Церкви простой метод поклонения, называемый «четырьмя целями», по образцу четырёх целей Мессы: поклонение (признавать Бога), благодарение (благодарить за полученные дары), искупление (возмещать за грехи), просьба (ходатайствовать). Святой кюре д'Арса передавал это другим, очень конкретным образом:

«Когда мы стоим перед Святыми Дарами, вместо того чтобы озираться вокруг, закроем наши глаза и наши уста, откроем наше сердце, — Добрый Бог откроет Своё; мы пойдём к Нему, Он придёт к нам, один — просить, другой — принять; это будет словно дыхание одного к другому.» — святой Жан-Мари Вианней, Pensées, Artège, 2015^[47]

Можно поклоняться в чистом молчании, молиться на чётках, размышлять о каком-либо отрывке Евангелия, читать псалмы или просто, как тот крестьянин из Арса, которого святой кюре наблюдал день за днём, «смотреть на Него, пока Он смотрит на меня»^[48]. Важна не техника, важна присутствие.

Благочестие, засвидетельствованное с первых веков

Практика посещения Святых Даров — прийти ненадолго, без церемонии, к дарохранительнице храма, словно к другу — засвидетельствована с первых веков, с тех пор как Евхаристия хранилась для того, чтобы преподать виатикум больным и умирающим. В III веке, около 257 года, мученик Таркий является иконой этого благочестия: он нёс Евхаристию христианским узникам Рима, когда был схвачен и убит. Уже в IV веке Первый Никейский собор (325) предполагает хранение Евхаристии: его 13-е правило предписывает, чтобы умирающих не лишали святого виатикума^[49].

VI глава декрета Тридентского собора подтверждает эту традицию: «Обычай хранить святую Евхаристию в священном месте столь древен, что его знали уже во времена Никейского собора»^[50]. 13-е правило устанавливает порядок виатикума для умирающих: оно предполагает евхаристический запас, но само по себе не свидетельствует о постоянной дарохранительнице в IV веке. Именно это хранение, впоследствии развившееся, делает возможным как поклонение, так и простое посещение.

Свидетельство святых посетителей

Святой Альфонс Лигуори (1696-1787), неаполитанский адвокат, обратившийся в двадцать шесть лет 28 августа 1723 года во время посещения больных в госпитале неизлечимых в Неаполе, после провала своего дела, всю свою жизнь посвятил тому, чтобы рекомендовать эту практику. Его книга «Посещения Святых Даров и Пресвятой Девы» (1745), переведённая почти на все католические языки, предлагает тридцать одну схему короткого посещения, по одной на каждый день месяца. Во введении святой приводит множество примеров усердных посетителей:

«Святая Мария-Магдалина де Патци приходила навещать Иисуса тридцать раз в день. Святой Луиджи Гонзага, вынужденный уйти, оставался там, стоя, с устремлёнными на алтарь глазами, словно не в силах попрощаться с добрым Учителем. Святой Франциск Ксаверий во время своего апостольства в Индии посвящал день служению душам, а ночь — молитве перед Святыми Дарами. Святой Франсуа Режи, не могущий войти, потому что церковь была заперта, оставался на коленях перед дверью, под дождём и холодом, чтобы составить компанию, хотя бы издалека, Иисусу-Гостии.» — святой Альфонс Лигуори, Visites au Saint-Sacrement, введение, изд. Saint-Paul, 1990, с. 19-20^[51]

В XIX веке святой кюре д'Арса молился перед Мессой на коленях лицом к дарохранительнице, иногда по несколько часов, и именно он сказал об одном крестьянине, приходившем каждый день: «Он смотрит на меня, и я смотрю на Него». В XX веке Шарль де Фуко, отшельник в Сахаре, пишет в своём ретрите 1897 года: «Поскольку Ты всегда с нами в Евхаристии, будем всегда с Ней; будем Ей составлять компанию у подножия дарохранительницы… О! да не будем мы ни единое мгновение вне присутствия Святой Евхаристии, в которые Иисус дозволяет нам там быть»^[52]. Когда он впервые установил евхаристическое присутствие на туарегских землях в 1904 году, он записывает в своём дневнике: «Сердце Иисуса, благодарю за эту первую дарохранительницу на туарегских землях! Да будет она предвестием многих других и возвещением спасения многих душ!»^[53]

Зачем посещать?

Павел VI подтвердил важность посещения в энциклике Mysterium Fidei (3 сентября 1965), тексте, который спас евхаристическое благочестие во время послесоборных полемик:

«В течение дня верные пусть не пренебрегают посещением Святых Даров, которые должны храниться в самом достойном месте храмов, с величайшей честью, согласно литургическим законам. Ибо посещение есть знак благодарности, жест любви и долг признания перед Христом, Господом нашим, присутствующим в этом месте.» — Павел VI, Mysterium Fidei, n. 66, 3 сентября 1965^[54]

Иоанн Павел II продолжает эту логику в Ecclesia de Eucharistia в 2003 году:

«Почитание Евхаристии вне Мессы имеет неоценимое значение в жизни Церкви. […] Хорошо беседовать с Ним и, склонившись к Его груди, как возлюбленный ученик, быть коснутым бесконечной любовью Его сердца.» — святой Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, n. 25, 17 апреля 2003^[55]

Общий опыт подтверждает обетование: четверть часа перед дарохранительницей обладает плодородием, несоразмерным её краткости. Святой Альфонс свидетельствует об этом на себе: «Верная привычка посещать Святые Дары, несмотря на холодность и несовершенство, с которыми я приступал к этому благочестивому упражнению, извлекла меня из мира, в котором я жил, к сожалению, до двадцати шести лет»^[56].

Как прожить короткое посещение

Посещение не обязано быть долгим. Пяти минут достаточно, чтобы произнести акт поклонения, сказать спасибо, просить прощения, представить намерение. Святой Пьер-Жюльен Эймар давал своим духовным чадам простое указание: прежде чем войти в церковь, вдохнуть, вспомнить, Кто там, а затем переступить порог с сознанием того, что находишься у Кого-то в гостях.

В своих советах поклонникам святой Пьер-Жюльен Эймар приглашает, по сути, рассматривать час поклонения как небесную встречу: приступать к нему, как к божественному пиру, помня, что Христос приглашает, ожидает и желает того, кто приходит к Нему^[57].

Для тех, кто не может прийти в церковь, традиция предлагает причастие желанием ко всем дарохранительницам мира. Святой кюре д'Арса напоминал, что стены не являются препятствием для Бога:

«Когда мы не можем прийти в церковь, обратимся в сторону дарохранительницы. У Доброго Бога нет стены, которая Его остановит.» — святой Жан-Мари Вианней, Pensées, Artège, 2015^[58]

Святая Фаустина в XX веке получит из уст самого Иисуса совершенно близкое утешение:

«Дочь Моя, ничего не бойся; Я всегда с тобой.» — Иисус святой Фаустине Ковальской, Dzienniczek, n. 431^[59]

Бог прячется: педагогика чистой веры

Евхаристия — это не только дар Христа: это также Его способ отдавать Себя. И этот способ говорит нам кое-что о Боге. Гостия не принуждает чувства. Она не ослепляет. Она не навязывает очевидности. Она предстаёт как кусочек хлеба, и именно эта дискретность составляет её педагогику.

Святой Фома Аквинский воспел её в гимне Adoro te devote, написанном для личного употребления:

«Благоговейно поклоняюсь Тебе, скрытая Божественность, которая в сей видимости подлинно таится. Всё сердце моё предаётся Тебе, ибо, созерцая Тебя, оно теряет силы. Зрение, осязание, вкус обманываются в Тебе; но только слуху верится безошибочно: я верю всему, что сказал Сын Божий; ничто не истиннее, чем Слово Истины.» — Святой Фома Аквинский, Adoro te devote, первая строфа^[60]

Эта педагогика «скрытой Божественности» — latens deitas — есть школа чистой веры. Евхаристия учит любить Бога, не видя Его, пребывать перед Ним, даже когда ничего не чувствуешь, принимать любовь в бедном и молчаливом виде. Поэтому столько созерцательных святых считали, что ничто так надёжно не воспитывает душу, как долгий навык пребывания перед алтарём.

Учиться любить без чувственного утешения

Для отца Жана дю Кёр-де-Жезю д’Эльбе (1892–1982), духовного наставника и автора великой книги Верить в Любовь, Евхаристия есть по преимуществу школа веры, не требующей утешения:

«Слово воплощается, и тогда вот эти таинства, которые мы обобщаем одним словом: Вифлеем, Назарет, Гефсимания, Голгофа, Евхаристия, — суть неисследимые бездны этого милосердного любви. Воплощение — необъятный Бог, Которого небо и земля не могут вместить, малое Дитя на соломе яслей… Евхаристия убеждает нас в том, что любовь Христа к нам никогда не спит.» — Отец Жан дю Кёр-де-Жезю д’Эльбе, Верить в Любовь, Téqui, 2007, с. 21^[61]

Благодать Евхаристии — не эмоция. Это постепенное уподобление причащающегося Тому, Кого он принимает. Поэтому евхаристическая практика, совершаемая даже в сухости, незаметно преображает душу.

Святой Пьер-Жюльен Эймар пишет в этом смысле Стефани Гур 26 января 1851 года:

«Продолжайте свои причащения, потому что вы слабы, и потому что надо жить в Господе нашем и для этого принимать Его.» — Святой Пьер-Жюльен Эймар, письмо Стефани Гур, 26 января 1851 года^[62]

Аргумент неотразим. Причащаются не потому, что стали достойны: причащаются, чтобы стать достойными. Янсенистская логика, отказывавшая в причастии тем, кто не был должным образом подготовлен, переворачивала лекарство наизнанку — это всё равно что отказать больному в лекарстве, потому что он болен. Вся современная католическая духовность, от Пия X до Бенедикта XVI, ведёт к обратному: причащаться потому что слаб, а не если сильна.

Искупление: утешить оскорблённого Христа

Евхаристия — это также место, где Христа продолжают презирать. Святотатства, осквернения, равнодушие, причащения, принятые в состоянии греха, оставленные дарохранительницы: столько конкретных оскорблений, от которых плакали святые. Духовность искупления состоит в том, чтобы по любви принести Христу компенсацию любви там, где Он получает презрение. Она ничего не прибавляет к объективному удовлетворению Креста — избыточному и совершенному, — но дарует Иисусу сердце, которое отвечает Ему.

Иисус доверил Служанке Бога сестре Бенинье-Консолате Ферреро (1885–1916):

«Ради удовлетворения желания многих и многих душ Я установил таинство Евхаристии. Эти души жаждут справедливости, они жаждут истины, они жаждут счастья, и только во Мне они находят благо, которого ищут. Большая часть людей не знает благодетельностей Евхаристии; немногие размышляют о них. А Евхаристия имела бы столько сокровищ для всех, столько всего сказать каждому!» — Иисус сестре Бенинье-Консолате Ферреро, Жизнь, Боккардо, Œuvre de propagande du S.-C., 1929, т. I, с. 155^[63]

Духовность Сердца Иисусова, Сорока Часов, первых пятниц и искупительного поклонения разворачивает эту жертву, не превращая её в бесплодный волюнтараризм. Цель — не каяться, чтобы каяться: цель — любить Иисуса там, где Его не любят.

Все восемь свидетелей, выделенных в рамке выше, — это канонизированные святые: Екатерина Сиенская (канонизирована в 1461 году, Учитель Церкви с 1970 года), Маргарита Мария Алякок (канонизирована в 1920 году), Альфонс Лигуори (канонизирован в 1839 году, Учитель Церкви с 1871 года), Иоанн Мария Вианне (канонизирован в 1925 году), Пьер-Жюльен Эймар (канонизирован в 1962 году), Тереза Лизьё (канонизирована в 1925 году, Учитель Церкви с 1997 года), Шарль де Фуко (канонизирован в 2022 году) и Пьер Джорджо Фрассати (канонизирован в 2025 году). В основном тексте статьи сестра Бенинья-Консолата Ферреро упоминается как Служанница Божья (процесс начат, но она не беатифицирована), а священники и богословы, упоминаемые как авторы, — Теодюль Рей-Мерме, Жан д'Эльбе, Матео Кроули-Боуви — не канонизированы: их писания являются свидетельствами, а не определениями веры.

История католической святости неразрывно связана с глубоким отношением к Евхаристии. На этом сходятся все духовные школы: францисканская, доминиканская, иезуитская, кармелитская, салезианская, ораторианская, сульпицианская, редемптористская, лазаристская, марианская или мирянская. И все эпохи: апостольский век, эпоха гонений, патристический век, монашеский век, схоластический век, эпоха великих мистических созерцаний, новое и новейшее время. Реальное присутствие — не частное благочестие; это общий фундамент всей католической святости. В приведённой ниже таблице перечислены, без претензии на полноту, некоторые знаковые фигуры, размещённые по векам, оставившие письменное свидетельство или духовное наследие о Причастии, поклонении или посещении.

Сквозной взгляд на эту таблицу обнаруживает несколько постоянных: частое или ежедневное Причастие присуще всем святым по крайней мере с XVI века; ночное или продолжительное поклонение пронизывает как женскую мистику (Екатерина Сиенская, Мария-Магдалина де Пацци, Маргарита Мария, Фаустина), так и мужскую (Пасхаль Байлон, Эймар, Фуко); искупительное благочестие усиливается после явлений Пресвятого Сердца в 1675 году и достигает расцвета в XX веке в лице Фаустины и Матери Терезы; наконец, благотворительное и миссионерское служение всегда питается Евхаристией у великих деятельных святых (Винсент де Поль, Дамиан Молокайский, Мать Тереза, святой Пьер Джорджо Фрассати, святой Карло Акутис).

На своём собственном уровне — речь, переданная из частного откровения, не признанного Церковью, которая иллюстрирует догмат, но не утверждает его, — здесь своё место находит миссионерское эхо XX века: Вера Грита сообщает о слове, полученном в Варадзце 8 марта 1968 года, — о желании, приписываемом Евхаристическому Христу, позволить Себя выносить за пределы храмов, «по дорогам, по улицам, в ваши семьи», — своими священниками и посвящёнными душами, чтобы искать души, которые не приходят к Нему^[69].

«Это лишь символ»

Это самое древнее возражение, оно уже встречается во время речи о хлебе жизни (Ин 6, 60-66) и было вновь выдвинуто Цвингли в XVI веке. Католический ответ тройственен. Экзегетический: слова Иисуса строго реалистичны (touto estin to sōma mou по-гречески: «сие есть Тело Мое», простая связка); когда Он говорит «Я есмь дверь» или «лоза», контекст делает метафору очевидной, чего нельзя сказать о словах Тайной Вечери. Исторический: все Отцы семи первых веков учат о реальном присутствии, без исключения. Магистериальный: Тридент, канон 1, формально осуждает чистый символизм. «Кто скажет, что во святой Евхаристии заключается не Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, а лишь знак, образ или виртуально, и потому Господь в ней подобно знаку или подобно образу или виртуально, да будет анафема»^[70].

«Зачем хранить Гостию после мессы?»

Это возражение было центральным у Реформаторов, которые уничтожили дарохранительницы. Ответ Тридента в каноне 7 однозначен: «Если кто скажет, что не позволительно хранить святую Евхаристию в дарохранительнице, а что её следует непременно раздавать присутствующим тотчас же после освящения, или что не позволительно с честью носить её к больным, да будет анафема»^[71]. Сохранение Евхаристии служит двум целям: доставлять святое причастие-виатику больным и умирающим и позволять верным постоянно поклоняться Христу. Оно засвидетельствовано уже на Никейском соборе I (325), канон 13 которого предписывает не лишать умирающих святого виатику^[72].

«Не является ли поклонение Гостии идолопоклонством?»

Обвинение древнее (его уже выдвигали манихеи против святого Августина). Католический ответ: поклоняются не хлебу, поклоняются Христу, Который стал хлебом. Материальный объект — лишь завеса. Именно это и защищает Тридент, канон 6^[73]. Святой Августин в комментарии к Псалму 98 писал: «Никто не ест этой Плоти, прежде не поклонившись ей. Поклоняясь ей, мы не только не грешим, но мы бы согрешили, если бы не поклонялись ей»^[74].

«Не заняла ли Евхаристия слишком много места по сравнению со Словом?»

Современное возражение, его иногда можно услышать после Ватикана II. Ответ: Ватикан II никогда не противопоставлял Евхаристию и Слово. Dei Verbum и Sacrosanctum Concilium вместе учат, что литургия имеет две трапезы, «трапезу Слова» и «трапезу Хлеба», и что они взаимно требуют друг друга. Слово готовит и ведёт к Евхаристии; Евхаристия совершает то, что Слово возвещает. Не следует противопоставлять то, что Церковь всегда соединяла. «Источник и вершина» (LG 11) — Евхаристия, не в силу принижения Слова, но потому, что Слово становится присутствием в Евхаристии.

«Не ведёт ли частое причащение к формальности?»

Янсенистский аргумент. Ответ: формальность — не в частоте, она в сердце. Причастие раз в год, принятое без подготовки, более «формально», чем ежедневное причастие, питаемое подлинной внутренней жизнью. Святой Пий X в 1905 году решил: частое причастие не только дозволено, но рекомендуется всем верным, пребывающим в состоянии благодати и с правильным намерением^[75]. Это постоянное учение современной Церкви, подтверждённое современными папами.

Mysterium Fidei (Павел VI, 3 сентября 1965)

Энциклика Mysterium Fidei Павла VI, опубликованная во время последней сессии Ватиканского II Собора, вышла в решающий момент. Некоторые теологи тогда предлагали редукционистские переосмысления реального присутствия («транссигнификация», «трансфинализация»), которые угрожали католическому учению. Павел VI однозначно подтвердил тридентский догмат, одновременно способствуя обновлённому пониманию тайны. Катехизис излагает это учение в §1377:

«Евхаристическое присутствие Христа начинается в момент освящения и длится так долго, как долго сохраняются евхаристические виды. […] Христов присутствует целокупно в каждом из видов и целокупно в каждой их части.» — Катехизис Католической Церкви, §1377^[76]

А п. 66, уже цитируемый, рекомендует посещение. Именно этот текст в тревожные послесоборные годы спас евхаристическое благочестие от забвения.

Ecclesia de Eucharistia (Иоанн Павел II, 17 апреля 2003)

Через сорок лет после Mysterium Fidei Иоанн Павел II публикует в четверг 2003 года целую энциклику о Евхаристии в её отношении к Церкви. Тон торжественный, почти завещательный — папа, болеющий, знает, что это один из его последних крупных документов. Начальные слова задают программу:

«Церковь живёт Евхаристией (Ecclesia de Eucharistia vivit). Эта истина выражает не только повседневный опыт веры, но в сжатом виде заключает в себе сердцевину тайны Церкви.» — Святой Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, п. 1, 17 апреля 2003^[77]

Энциклика посвящает целую главу (п. 25-26) «Евхаристии вне Мессы»: посещению, выставлению, постоянному поклонению. Папа лично свидетельствует: «Много раз, дорогие братья и сёстры, я испытал это и получил от этого силу, утешение и поддержку!»^[78] Он призывает надолго останавливаться перед Христом, присутствующим в Святейшем Тайне, — в Церкви, порой уставшей.

Sacramentum Caritatis (Бенедикт XVI, 22 февраля 2007)

Бенедикт XVI продолжает дело своего предшественника в апостольском послании по итогам Синода Sacramentum Caritatis («Таинство Любви»), опубликованном 22 февраля 2007 года. Текст более систематичен: он раскрывает Евхаристию как тайну веры, тайну, которую надлежит совершать, тайну, которую надлежит жить. Для личных отношений, которые нас занимают, центральным является п. 66:

«Акт поклонения вне Мессы продолжает и усиливает то, что совершается в самих литургических торжествах.» — Бенедикт XVI, Sacramentum Caritatis, п. 66, 22 февраля 2007^[79]

Бенедикт XVI настаивает также на «евхаристической последовательности»: причастие обязывает причащающегося жить сообразно тому, Кого он принимает, — в справедливости, любви, защите жизни и семьи. Евхаристия — не частное благочестие; она имеет социальные и политические последствия.

Магистериальная преемственность

Эти три крупных документа — Тридент (1551), Mysterium Fidei (1965), Ecclesia de Eucharistia (2003), Sacramentum Caritatis (2007) — вместе с Катехизисом Католической Церкви (§1322-1419) образуют согласованное здание учения. Ни один собор и ни один папа никогда не противоречили тридентскому определению. Ни одна литургическая реформа не ставила под сомнение реальное присутствие. Магистериальная преемственность в вопросе Евхаристии — одна из самых прочных во всей истории Церкви, и на ней зиждется вся католическая духовность присутствия.

«Если бы у нас была вера, мы увидели бы Иисуса Христа в Святейшем Тайне так, как видят Его ангелы на небесах. Он здесь, Он ждёт нас.» — Святой Иоанн Мария Вианней, Мысли, Artège, 2015^[80]

Евхаристия — не одно из многих благочестивых занятий в жизни католика: это то, что определяет всё. Воскресная месса и — для тех, кто может — ежедневная месса, регулярное поклонение, короткий визит к дарохранительнице мимо храма, частое причащение, духовное причащение, когда нельзя причаститься таинственно, практика первых пятниц: всё это не вопросы побожных привычек, а образ жизни с Тем, Кто присутствует.

Это поняли и прожили Эймар, Кюре д'Арса, Пьер Джорджо, Шарль де Фуко, святая Тереза из Лизьё, святая Фаустина и многие другие. Ни у кого из них не было изощрённой евхаристической теологии: все они просто, конкретно верили, что Иисус здесь. И эта вера преобразила их жизнь. Их собственную — и жизнь миллионов христиан после них.

Евхаристические отношения сводятся, таким образом, к одному отношению: принимать Иисуса на слово. Когда Он говорит «Сие есть Тело Моё», — верить. Когда Он говорит «Сие творите в Моё воспоминание», — повиноваться. Когда Он говорит «Пребудьте во Мне, и Я в вас», — пребывать. Чего Он всем своим желанием ждёт от нас, — это не нашей сакраментальной учёности, а нашей верности приходить, принимать Его, навещать Его, любить Его, делать Его известным. «Он здесь. Он нас ждёт». Всё остальное — учение, обряды, святые, духовность — лишь разворачивание этой фразы.

Углубиться в Via Divina — Эта статья представляет собой конспект курса из бесплатного базового обучения Via Divina. Чтобы пойти дальше, откройте полный курс: открыть курс Via Divina.

• Иисус: взращивать близость, слышать Его голос и жить непрестанной молитвой — предыдущий курс: как оставаться с Иисусом в каждый момент.
• Утешать и искупать у Иисуса — следующий курс: духовность Пресвятого Сердца и искупительное приношение.
• Бесконечная любовь Божия, явленная в Евхаристии — созерцательное и богословское измерение евхаристического дара.
• Евхаристические чудеса — подборка достоверных случаев (Ланчано, Больсена, Буэнос-Айрес, Сокулка…).
• Пресвятое Сердце Иисусово — явления в Паре-ле-Мониаль и искупительное благочестие.