Возмещать и утешать Иисуса

Слово возмещение может вводить в заблуждение. Оно не означает, что к искупительной жертве, которая была бы неполной, что-то добавляется. Оно обозначает ответ любви, приносимый Христу теми, кто, соединившись с Ним, представляет Богу то, в чём Ему отказывают люди. Чтобы понять практику, нужно сначала уяснить это точное богословское различие.

Ответ любви на поруганную любовь

Отправная точка — антропологическая прежде, чем вероучительная: предложенная и отвергнутая любовь ранит и естественно взывает к возмещению любовью. Христос, в Своей человеческой природе, возлюбил и продолжает любить каждую душу личной и конкретной любовью. То, что называют «утешать Иисуса», исходит из этой открытой истины: «Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1, 11). Пронзённое Сердце Христа несёт рану не только людей Страстной пятницы, но всех отказов, равнодушия и святотатств, накопленных на протяжении веков.

Катехизис Католической Церкви закрепил это учение в нескольких ёмких строках:

«Иисус познал и возлюбил нас всех в Своей жизни, в Своей агонии и в Своих Страстях и предал Себя за каждого из нас: "Сын Божий возлюбил меня и предал Себя за меня" (Гал 2, 20). Он возлюбил нас человеческим сердцем. Вот почему Святейшее Сердце Иисуса, пронзённое нашими грехами и ради нашего спасения (ср. Ин 19, 34), "рассматривается как главный знак и символ [...] той любви, которой Божественный Искупитель не перестаёт любить Вечного Отца и всех людей" (Пий XII, Haurietis aquas).» — Катехизис Католической Церкви, §478^[1]

Утешение Иисуса коренится, таким образом, в уверенности веры: Человеческое Сердце Христа, прославленное на Небе, остаётся чувствительным к любви или равнодушию людей — не потому, что Оно страдает ещё физически, а потому, что любовь, которую Оно питало к каждому, не угасла с Его Воскресением.

Жертва Христа совершенна и преизобильна

Католическое богословие полагает как незыблемую точку, что Искупление объективно полно. Послание к Евреям твердит об этом:

«Ибо одним приношением Он навсегда соделал совершенными освящаемых.» — Послание к Евреям 10, 14^[2]

А Тридентский собор, против реформаторов, определил умилостивительный и достаточный характер Креста: к бесконечной ценности крови Христа не прибавляется никакого человеческого дополнения^[3]. Если же Страсти достаточны, в каком смысле говорят о возмещении?

Пий XI ответил на это возражение в энциклике Miserentissimus Redemptor: христианское возмещение не восполняет объективную действенность жертвы Христа, но восполняет приложение её плодов во времени и в душах:

«Хотя преизобильное Искупление Христово и стяжало нам с избытком все блага, по этому дивному распоряжению Божественной Премудрости мы должны восполнить то, чего недостаёт страданиям Христовым, ради Тела Его, которое есть Церковь (Кол 1, 24).» — Пий XI, энциклика Miserentissimus Redemptor, 8 мая 1928 года^[4]

Таков точный смысл формулы апостола Павла: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1, 24)^[5]. Христос не нуждается в восполнении ради Себя Самого: Он призывает Своих членов свободно войти в Его искупительное дело, передавать его плоды своей любовью, своей молитвой и своим принятием страданий.

Удовлетворение, искупление, утешение: три слова — одна динамика

Классическое богословие различает в тайне Искупления три аспекта, которые возмещающее благочестие соединяет, не смешивая:

Утешение продолжает, таким образом, объективное удовлетворение Христа, присоединяя к нему субъективный ответ любви. Святой Августин говорил уже: «Тот, Кто создал тебя без тебя, не оправдывает тебя без тебя» — не потому, что спасение зависит от нас, а потому, что наша свобода требуется, чтобы согласиться с ним и развернуть его в нашей жизни^[6].

Возмещающее благочестие — не средневековое или барочное изобретение. Оно коренится в точных страницах Писания, которые мистическая традиция прочла как прямое приглашение бодрствовать, сострадать и приносить.

Гефсимания: «Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф 26, 38)

Рассказ об агонии в Гефсиманском саду — основополагающее библейское место всей духовности утешения. Христос охвачен смертельной скорбью; Он прямо просит общества трёх любимых учеников; Он упрекает их за то, что они уснули; и Он входит в молитву, ведущую Его к полному преданию Себя в руки Отца.

«Тогда говорит им Иисус: "Душа Моя скорбит смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною". [...] Возвращается к ученикам Своим и находит их спящими, и говорит Петру: "Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение".» — Евангелие от святого Матфея 26, 38–41^[7]

Святой Лука уточняет потрясающую подробность: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его» (Лк 22, 43)^[8]. Воплощённое Слово, в Своём человечестве, согласилось принять утешение — от Ангела, посланного Богом, раз люди спали. Из этого стиха вся традиция святого часа черпает своё оправдание: если Ангел мог утешить Христа в агонии, то любовь крещёных, соединённая со Святым Духом, может это тоже сквозь века.

Пий XI закрепил это учение:

«Как не предстанет пред воспламенённым любовью воображением тот Ангел, посланный с неба укрепить Иисуса в саду, удручённого тоской и скорбью? А мы — разве не могли бы мы, тем же утешающим служением, по-нашему, бедно, облегчить Пресвятое Сердце нашего Спасителя, постоянно ранимое грехами неблагодарных людей?» — Пий XI, энциклика Miserentissimus Redemptor, 8 мая 1928 года^[9]

Плач Иеремии и Исаия: одиночество Страждущего Раба

Ещё до Евангелий еврейская духовность уже описала одиночество невинного, страдающего за народ. Фраза, чаще всего цитируемая в Часах Страстей и в богослужениях Страстной пятницы, взята из Плача Иеремии:

«Да не будет этого с вами, все проходящие путём! Взгляните и посмотрите, есть ли болезнь, как моя болезнь.» — Плач Иеремии 1, 12^[10]

А четвёртая песнь Раба Исаии собирает в нескольких стихах портрет праведника, сокрушённого за чужие вины: «Он изъязвлён был за грехи наши, сокрушён за беззакония наши» (Ис 53, 5)^[11]. Христианская традиция читает здесь буквальное пророчество Страстей и находит в нём матрицу сострадания, которое не исчерпывается простым чувством, но приносит себя в дар.

Святой Павел: «Восполняю в плоти моей...»

Апостол Павел даёт в самом сердце своего учения богословский ключ возмещения:

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас; и восполняю недостаток скорбей Христовых в плоти моей за Тело Его, которое есть Церковь.» — Послание к Колоссянам 1, 24^[12]

Греческий глагол antanaplērō («восполнять, замещая») не подразумевает никакой недостаточности Христа, но сочленение Главы и членов: то, что полно в Нём, должно прилагаться и развёртываться в жизни Церкви, и это приложение проходит через свободное приобщение верных к Страстям. Святой Пётр, со своей стороны, увещевает:

«Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.» — Первое послание святого Петра 4, 13^[13]

Именно на этих текстах — и на текстах Заповедей блаженства (Мф 5, 4–10), называющих «блаженными» плачущих и гонимых, — вся католическая традиция души-жертвы, со-страдания со Христом и приношения страданий находит своё библейское закрепление.

Если Писание даёт основания, то современная форма возмещающей духовности многим обязана событию, точно локализованному во времени и пространстве: явлениям Святейшего Сердца святой Маргарите-Марии Алакок в монастыре Визитации в Паре-ле-Мониаль, в Бургундии, между 1673 и 1675 годами.

Святая Маргарита-Мария Алакок и святой Клод Ла Коломбьер

Маргарита-Мария Алакок (1647–1690), монахиня-визитандинка, получила между 27 декабря 1673 года и июнем 1675 года четыре великих явления Христа. Господь открыл ей Своё Сердце, показал ей его пламя и попросил её установить всеобщее возмещение этой неузнанной любви. Её духовным руководителем с 1675 года стал иезуит святой Клод Ла Коломбьер (1641–1682), который удостоверил откровения и стал их первым распространителем — вплоть до того, что благочестие Святейшего Сердца с XVIII века часто представляли как совместное дело визитандинки и её руководителя-иезуита.

Самое знаменитое явление — традиционно называемое «Великим явлением» — произошло в июне 1675 года во время октавы Святых Даров. Христос показал Своё Сердце Маргарите-Марии и произнёс жалобу, ставшую основополагающей фразой всего возмещающего благочестия:

«Вот Сердце, которое так возлюбило людей, что ничего не пожалело, вплоть до истощения и изнурения, чтобы засвидетельствовать им Свою любовь; а в благодарность Я получаю от большинства лишь неблагодарности — их непочтительностью и святотатствами, их холодностью и презрением ко Мне в этом таинстве любви. Но что Мне ещё чувствительнее — так это то, что это сердца, Мне посвящённые. Вот почему Я прошу тебя, чтобы первая пятница после октавы Святых Даров была посвящена особому празднику в честь Моего Сердца — чтобы приносить Ему торжественное удовлетворение [...] и причащаться в этот день, дабы возместить недостоинства, которые Оно претерпело.» — Святая Маргарита-Мария Алакок, Жизнь и сочинения, автобиография, № 92^[14]

Здесь следует отметить три черты. Во-первых, Христос просит жалеть не давнее физическое страдание: Он говорит о Своей поруганной любви в самой Евхаристии, в настоящем. Во-вторых, Он прямо просит литургического и сакраментального возмещения — праздником и причащением. Наконец, Он выделяет «посвящённые сердца» — души монашествующих и священников — как особо ответственных за это утешение. Возмещающее благочестие, таким образом, — не сентиментализм: это точный церковный ответ на точный призыв.

Двенадцать обетований Святейшего Сердца

Через явления и свои письма святая Маргарита-Мария передаёт двенадцать обетований, данных Христом тем, кто будет практиковать благочестие Его Сердцу. Сестра Мадлен-Жозеф де Сомез, настоятельница монастыря после Маргариты-Марии, собрала и опубликовала их уже в конце XVII века; папы поощряли это благочестие последовательными актами, а Пий XII признал в Haurietis Aquas (1956), что Христос присоединил к нему блага, обещанные в частных откровениях, — не удостоверяя при этом этот список как таковой^[15].

Двенадцатое обетование, называемое «Великим обетованием», заслуживает быть приведённым целиком — настолько оно сформировало католическое благочестие трёх последних веков:

«Обещаю тебе, в преизбыточном милосердии Моего Сердца, что всемогущая любовь Его дарует всем, кто будет причащаться в Первые Пятницы девять месяцев подряд, благодать последнего покаяния; они не умрут ни в Моей немилости, ни без принятия таинств, ибо Моё Божественное Сердце соделается им надёжным прибежищем в этот последний час.» — Христос святой Маргарите-Марии Алакок, переданное в письме от 3 мая 1689 года к Матери де Сомез^[16]

Это обетование благодати последнего покаяния было принято Церковью не как магическая гарантия, но как материнская уверенность, даруемая Сердцем Христа тем, кто девятью возмещающими причащениями являет конкретную и постоянную верность.

Праздник Святейшего Сердца в литургическом календаре

Литургическая просьба Христа постепенно была принята Церковью. Климент XIII утвердил праздник Святейшего Сердца для Польши и римского архибратства в 1765 году, Пий IX распространил его на вселенскую Церковь 23 августа 1856 года, а Лев XIII возвёл его в ранг двойного первого класса в 1889 году. Пий XI дал ему новую мессу и новую службу в 1929 году, в связи с энцикликой Miserentissimus Redemptor. Ныне праздник совершается в пятницу, следующую за октавой праздника Тела Христова, согласно прямой просьбе Христа Маргарите-Марии.

Три главные энциклики закрепляют католическое учение о возмещении Святейшему Сердцу Иисуса. Они образуют триптих, которого не может игнорировать ни одно серьёзное исследование предмета.

Лев XIII: Annum Sacrum (1899)

25 мая 1899 года Лев XIII публикует Annum Sacrum, готовящую торжественное посвящение рода человеческого Святейшему Сердцу, совершённое 11 июня того же года^[17]. Впервые папа, от своего имени и от имени всех людей, официально ставит всё человечество под царство Сердца Иисуса. Отец Жан Бенвель сообщал уже в 1910 году в Catholic Encyclopedia, что Лев XIII считал это посвящение «великим деянием» своего понтификата^[18].

Энциклика закладывает вероучительные основания: Христос — Царь не только католиков, но всех людей, и посвящение Святейшему Сердцу — это акт, которым человечество признаёт это царство любви.

Пий XI: Miserentissimus Redemptor (1928)

Тридцать лет спустя, 8 мая 1928 года, Пий XI издаёт Miserentissimus Redemptor — энциклику, целиком посвящённую возмещению Святейшему Сердцу. Это главный документ магистерия по данному вопросу. Папа развивает в ней три основных тезиса.

Во-первых, возмещение — долг справедливости, а не простое чувство:

«К посвящению, которым мы отдаём себя Богу и которое называем святым, ибо оно делает святыми, должно присоединиться, если правильно понимать вещи, искупление, которым грехи вполне искупаются и нарушенное Божественное право восстанавливается.» — Пий XI, Miserentissimus Redemptor, 8 мая 1928 года^[19]

Во-вторых, Пий XI прямо указывает на образ Ангела-утешителя Гефсимании как на образец христианского возмещения — текст, уже приведённый выше. Он настаивает на том, что это утешение сегодня возможно потому, что прославленный Христос объял заранее, в Своём человечестве, все оскорбления и все возмещения всех веков:

«Должно сказать, что Христос, Который уже в Гефсиманском саду "радовался [...] ради предлежавшей Ему радости" (Евр 12, 2), объял любовь всех и возмещающие деяния всех грядущих веков и соделал их служащими, в известной мере, утешению Его агонии.» — Пий XI, Miserentissimus Redemptor^[20]

Наконец, папа закрепляет канонические практики благочестия: торжественное удовлетворение, посвящение Святейшему Сердцу, возмещающее причащение, святой час и ежедневное приношение страданий в соединении со страданиями Христа.

Пий XII: Haurietis Aquas (1956)

15 мая 1956 года Пий XII публикует Haurietis Aquas («Почерпните с радостью воды») — к столетию распространения праздника Святейшего Сердца на вселенскую Церковь^[21]. Энциклика шире, чем энциклика Пия XI: она трактует благочестие Святейшему Сердцу в целом — в его библейских (Ветхий и Новый Завет), святоотеческих, богословских и литургических основаниях. Папа отвечает в ней современным критикам, видевшим в благочестии слишком сентиментальную набожность, и показывает его догматическую строгость: здесь почитается любовь Воплощённого Слова в её человеческой и божественной реальности.

Пий XII настаивает на троичном смысле этого благочестия:

«Эта любовь Бога к людям [...] есть именно та любовь, которую благочестие Святейшему Сердцу Иисусову поклонением, хвалой и возмещением дивно являет и постоянно нам напоминает.» — Пий XII, Haurietis Aquas, 15 мая 1956 года^[22]

Энциклика остаётся, семьдесят лет спустя, великим обобщающим текстом по предмету: Бенедикт XVI прямо подтвердил её в письме по случаю её пятидесятилетия в 2006 году^[23].

Катехизис и недавняя практика

Катехизис Католической Церкви (1992) включает эту традицию в нескольких параграфах:

«Святейшее Сердце Иисуса, пронзённое нашими грехами и ради нашего спасения, рассматривается как главный знак и символ [...] той любви, которой Божественный Искупитель не перестаёт любить Вечного Отца и всех людей.» — Катехизис Католической Церкви, §478^[24]

А далее — о молитве Сердцу Иисуса:

«Молитва Церкви чтит и почитает Сердце Иисуса, как призывает Его Пресвятое Имя. Она поклоняется Воплощённому Слову и Его Сердцу, которое из любви к людям позволило пронзить Себя нашими грехами.» — Катехизис Католической Церкви, §2669^[25]

Совсем недавно папа Франциск опубликовал 24 октября 2024 года энциклику о Святейшем Сердце, Dilexit Nos, которая актуализирует возмещающее благочестие в современном контексте и прямо отсылает к трём предшествующим энцикликам^[26].

Магистериальное учение несёт долгая мистическая традиция. Несколько святых и блаженных получили, начиная с XIV века, частные откровения, проливающие свет на практику утешения и возмещения. Эти частные откровения не прибавляются к публичному Откровению, но помогают жить им.

Сестра Иосифа Менендес: «Ты можешь Меня утешить»

Сестра Иосифа Менендес (1890–1923), Служительница Божия (процесс беатификации открыт в 1948 году), испанская монахиня Общества Святейшего Сердца, получала в течение трёх лет в монастыре Фёйян в Пуатье ряд откровений Христа, сосредоточенных на жажде любви Его Сердца. Её писания, собранные под заглавием Воззвание к любви и предварённые отцом де Буаном, генеральным настоятелем иезуитов, издавались с 1938 года и разошлись тиражом более ста тридцати тысяч экземпляров на французском языке.

Тон Воззвания к любви поразителен. Христос говорит с Иосифой о Себе «как с доверенным лицом»:

«Я умоляю о твоём сострадании, хотя Я и причина твоей скорби. Ибо время от времени Я чувствую потребность облегчить Мою боль, говоря Моим возлюбленным душам о неблагодарности людей. Я хочу тронуть эти дружественные души, чтобы побудить их приносить Мне возмещение за все эти крайности, а также побудить их к состраданию к самим людям.» — Иисус сестре Иосифе Менендес, в Воззвании к любви, Дело Святейшего Сердца, с. 41^[27]

А далее — то, что комментаторы назвали «центральным откровением» книги:

«Когда Я нахожу душу, которая любит Меня и желает Меня утешить, Я готов дать ей всё, о чём она Меня попросит.» — Иисус сестре Иосифе Менендес, Воззвание к любви, с. 41^[28]

«То, чего Я прошу у тебя, — быть всегда готовой утешать Моё Сердце всякий раз, когда Я нуждаюсь в тебе. Утешение, которое даёт Мне верная душа, возмещает горечь, которой преисполняют Меня столько холодных и равнодушных душ.» — Иисус сестре Иосифе Менендес, Воззвание к любви, с. 48–49^[29]

Весть Иосифы соединяет три полюса: сострадание раненому Сердцу, спасение душ (особенно священников) и соединение со Страстями в сокровенной жизни жертвы. Это один из трёх столпов возмещающей духовности XX века.

Святая Фаустина Ковальская и Божественное Милосердие

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938), апостол Божественного Милосердия, вписала утешение Христа в сердце более широкой духовности, сосредоточенной на доверии бесконечному милосердию. Дневник, однако, содержит несколько прямых мест об утешении.

«Дитя Моё, соединяйся тесно со Мною во время Святой Жертвы и приноси Моему Отцу Мою Кровь и Мои Раны, дабы испросить прощение грехов этого города.» — Иисус святой Фаустине Ковальской, Дневник, §39^[30]

«Ты живёшь не для себя, а для душ, которым послужат на пользу твои страдания. Твои долгие страдания дадут им свет и силу принять Мою Волю.» — Иисус святой Фаустине Ковальской, Дневник, §67^[31]

Фаустина получила откровение Венчика Божественному Милосердию — короткой молитвы, читаемой на обычных чётках, с приношением «Тела, Крови, Души и Божества Иисуса в возмещение за грехи наши и всего мира». Возмещающее измерение благочестия Божественному Милосердию, таким образом, прямо и неотделимо от доверия любви Божией.

Луиза Пиккаррета и душа-жертва Божественной Воли

Луиза Пиккаррета (1865–1947), служительница Божия, родившаяся в Корато в Италии, — автор Книги Неба (36 томов, продиктованных под послушанием) и Часов Страстей. Её духовность тесно соединяет утешение Христа и дар жизни в Божественной Воле — который есть не просто исполнение воли Божией: это принятие самой Его Воли, дабы она действовала в нас как единая воля (см. статью, посвящённую Луизе Пиккаррете). Уже в первых томах Книги Неба Христос предстаёт ей как Страждущая Любовь, нищенствующая общества:

«Смотри, как Я страдаю. Смотри на Мою голову: терния вонзились так глубоко, что их уже не видно. Смотри на многочисленные раны и кровь по всему Моему телу. Приблизься и утешь Меня.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 7 апреля 1899 года^[32]

Христос развивает Луизе замечательное богословие времени: Его Человечество на Небе уже не страдает физически, и Он «пользуется» человечествами любящих Его тварей, чтобы продолжать Свои страдания и их плод в мире.

«Дочь Моя, всё, что Я соделал, вечно. Моё Человечество страдало не только во времени, но Его Страдание продолжается до конца мира. Поскольку Моё Человечество на Небе страдать не может, Я пользуюсь человечеством тварей, приобщая их Моим Страданиям и продолжая таким образом Моё Человечество на земле. [...] Утешайся же, когда страдаешь, ибо ты получаешь честь замещать Меня.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 12, 8 ноября 1917 года^[33]

Часы Страстей — двадцать четыре размышления, соответствующие двадцати четырём часам Страстей Христовых, — были особо рекомендованы святым Ганнибалом Марией ди Франча, церковным цензором Луизы, и получили несколько последовательных imprimatur. Они составляют одно из самых ёмких сокровищ католической возмещающей духовности XX века.

Святая Тереза Младенца Иисуса: любить за тех, кто не любит

Самая юная Учитель Церкви (1873–1897) не написала трактата о возмещении, но её Письма и Автобиографические рукописи пронизаны основополагающей интуицией: любить вместо тех, кто не любит. В письме сестре Селин она пишет:

«Ах! если бы ты знала, как оскорбляют доброго Бога! Твоя душа так создана, чтобы Его утешать... люби Его безумно за всех тех, кто Его не любит!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 93 к Селин, 26 апреля 1889 года^[34]

А в другом тексте — одна из её самых известных формул:

«Твоя миссия... Утешать Иисуса, соделывать Его любимым душами... Иисус болен, и надо заметить, что болезнь любви лечится только любовью!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 109^[35]

Собственный вклад Терезы — показать, что это утешение доступно самым малым, в обыденной жизни, через мельчайшие акты верности, сокровенные жертвы, приношение улыбки или терпеливого слова. Она назвала это учение «малым путём», и оно стало, с провозглашения её Учителем Церкви Иоанном-Павлом II в 1997 году, одной из великих католических педагогик жизни возмещения без внешнего героизма.

Падре Пио, Марта Робен, Марсель Ван: души-жертвы XX века

Три другие современные фигуры дополняют эту картину.

Святой падре Пио (1887–1968), стигматизированный в течение пятидесяти лет, услышал, как Христос прямо просит его разделить Его Страсти ради спасения грешников:

«Сын мой, Мне нужны жертвы, чтобы умилостивить правосудие и Божественный гнев Моего Отца; возобнови Мне жертву всего твоего существа и соделай это без всякой оговорки.» — Иисус святому падре Пио, в Словах падре Пио, Salvator, 2019, с. 91^[36]

Досточтимая Марта Робен (1902–1981, объявлена досточтимой папой Франциском в 2014 году), французская мистическая душа, основательница Очагов Милосердия, более пятидесяти лет остававшаяся без пищи и питья и жившая одной Евхаристией, услышала простое слово об утешении смешанными слезами:

«Облобызав Крест, если мы не чувствуем в себе силы позволить Божественному Искупителю возложить его на наши плечи, смешаем по крайней мере, как дочери Иерусалима, наши слёзы с Его скорбями; по примеру святой Вероники возместим нашими молитвами и нашими жертвами оскорбления, презрение, поругания, нанесённые Его любви.» — Досточтимая Марта Робен, Дневник, декабрь 1929 — ноябрь 1932, изд. Очаг Милосердия, 2012, с. 35^[37]

А Слуга Божий Марсель Ван (1928–1959), младший брат-редемпторист из Вьетнама, умерший в коммунистических лагерях, процесс беатификации которого открыт в 1997 году (досточтимым на сей день не объявлен), собрал, как вторая святая Тереза, самые нежные слова Христа и Малой Терезы об утешении духовной детскостью:

«Апостол Моей любви, старайся молиться и налагать на себя малые жертвы, чтобы утешить Моё столь любящее Сердце.» — Иисус Марселю Вану, Беседы, Друзья Вана, 2017, с. 35^[38]

Единство этих голосов поразительно. Через века и континенты Христос просит одного и того же: общества, любви, возмещения. И всем даёт то же обетование: «Когда Я нахожу душу, которая любит Меня и желает Меня утешить, Я готов дать ей всё, о чём она Меня попросит».

Первая практическая школа утешения — любовное размышление о Страстях. Цель — не одно чувство; это внутреннее соединение с событием, которое вновь совершается, по благодати, в сакраментальной жизни Церкви, и которое призывает к присутствию души.

Размышление крестного пути

Крестный путь, закреплённый в нынешней форме в XV–XVII веках из францисканских благочестивых обычаев Иерусалима, следует четырнадцати стояниям Страстей — от осуждения до положения во гроб. Святой Альфонс Лигуори в своих Размышлениях о Страстях даёт простой духовный ключ:

«Размышлять о Страстях Иисуса Христа — самое действенное средство стать святым. [...] Душа, любящая распятого Иисуса, не может не любить Его всё больше.» — Святой Альфонс Лигуори, Размышления о Страстях, т. I, гл. 1^[39]

Воспитательное действие двояко: учатся узнавать, что претерпел Христос, и учатся сострадать. Сострадание — не простое чувство: это личный ответ души на точный факт. Там, где прежде проходили Страсти, не глядя на них, теперь останавливаются, соглашаются видеть, приносят.

Святой час: бодрствовать в Гефсимании

Святой час, установленный по прямой просьбе Христа Маргарите-Марии, состоит в бодрствовании один час ночью с четверга на пятницу (или просто в четверг вечером) в соединении с гефсиманской агонией. Сам Господь объяснил его значение:

«Ты будешь приходить каждый четверг, между одиннадцатью часами и полуночью, простираться со Мною ниц, — как для умилостивления Божественного гнева испрошением милости грешникам, так и для того, чтобы некоторым образом смягчить горечь, которую Я испытывал от оставления Меня апостолами; и ты проведёшь час со Мною, простёртая, как Я был простёрт в саду во время Моей агонии.» — Христос святой Маргарите-Марии Алакок, Жизнь и сочинения, № 57^[40]

Святой час стал с XVIII века одной из классических практик созерцательных монахинь, семинаристов и верных, желающих более глубокой молитвенной жизни. Его можно совершать пред выставленными Святыми Дарами, но и просто в комнате, в тишине или читая Часы Страстей.

Часы Страстей Луизы Пиккарреты

Двадцать четыре Часа Страстей Господа нашего Иисуса Христа, продиктованные Луизе Пиккаррете между 1913 и 1915 годами, следуют час за часом за Страстями Христа — от исхода с Тайной вечери до положения во гроб. Каждый час содержит размышление, молитву Луизы и вопль Сердца Христа. Святой Ганнибал Мария ди Франча (1851–1927), церковный цензор Луизы, написал к ним введение и получил несколько imprimatur. Он говорил о них:

«Это сочинение столь прекрасно, столь трогательно, столь способно воспламенить сердца любовью к распятому Иисусу, что я не боюсь рекомендовать его всем благочестивым душам, и особенно монахам и монахиням.» — Святой Ганнибал Мария ди Франча, введение к Часам Страстей, издание 1915 года^[41]

Сам падре Пио, по свидетельству одной из его духовных дочерей, сказал о Часах Страстей: «Мне это чрезвычайно нравится. Я тебе это не только позволяю, я тебе это приказываю» — о чтении сочинения^[42].

Венчик Божественному Милосердию

Короткий (около десяти минут) и доступный всем, венчик Божественному Милосердию, читаемый на обычных чётках, — это прямая возмещающая молитва. На каждом зерне «Отче наш» приносят «Тело, Кровь, Душу и Божество [возлюбленного Сына Иисуса Христа] в возмещение за грехи наши и всего мира»; на каждом зерне «Радуйся, Мария» умоляют: «Ради Его болезненных Страстей будь милосерд к нам и ко всему миру».

Структура — целиком возмещающая. Сам Христос, обращаясь к святой Фаустине, указал его цену для благодати смерти:

«Когда этот венчик читают возле умирающих, Я стану между Моим Отцом и душой умирающего не как справедливый Судия, но как милосердный Спаситель.» — Иисус святой Фаустине Ковальской, Дневник, §1541^[43]

Приносить заслуги Христа в возмещение

Следующий шаг — превратить каждый духовный акт — венчик, причащение, жертву, принесённый трудовой день — в прямое представление Отцу заслуг Христа ради душ. Типичная молитва проста:

«Вечный Отче, приношу Тебе Тело и Кровь, Душу и Божество возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, в возмещение за грехи наши и всего мира.»

Это в точности молитва Ангела в Фатиме в 1916 году, сообщённая трём маленьким провидцам во время второго явления Ангела^[44]. Её подхватили сестра Лусия, святая Фаустина и вся недавняя традиция. Святой Жан-Мари Вианней, арсский кюре, дал ей за полвека до того разительную формулировку:

«Когда мы хотим избавить из Чистилища дорогую нам душу, представим Богу Тело Его Сына со всеми заслугами Его Страстей. Он ни в чём не сможет нам отказать.» — Святой Жан-Мари Вианней, арсский кюре, Мысли, Artège, 2015^[45]

Этот богословский жест — великой чистоты: речь не о том, чтобы приносить наши малые дела, будто они имеют собственную достаточную ценность, но о том, чтобы приносить бесконечные заслуги Самого Христа, прибавляя к ним просто нашу бедную любовь как подпись.

Страсти — не событие, закрытое в 30 году нашей эры. Евхаристия, «источник и вершина всей христианской жизни» (ККЦ §1324)^[46], делает их сакраментально присутствующими до конца времён. Утешать Христа в Евхаристии — значит утешать то же Сердце, что агонизировало в Гефсимании, — и что и сегодня пребывает в тысячах забытых дарохранительниц.

Возмещающее причащение Девяти Первых Пятниц

Практика Девяти Первых Пятниц месяца прямо вытекает из «Великого обетования» Святейшего Сердца. Она состоит в причащении девять первых пятниц подряд с намерением возмещения за оскорбления, нанесённые Сердцу Иисуса в Евхаристии. Условия просты:

• быть в состоянии благодати (то есть исповедаться прежде, если нужно);
• причащаться в первую пятницу каждого месяца;
• девять месяцев подряд без перерыва;
• приносить это причащение в возмещение евхаристическому Сердцу.

Обещанное действие — «благодать последнего покаяния» — не автоматическая гарантия, но материнская уверенность Сердца Христа, при подразумеваемом условии, что душа впоследствии добровольно не отвратится от Бога. Все святые, писавшие об этой практике (Маргарита-Мария, Клод Ла Коломбьер, Альфонс Лигуори, Жан Эд, Фаустина), подчёркивают её огромную ценность, не делая из неё магического охранного свидетельства.

Посещения Святых Даров

Святой Альфонс Лигуори написал в 1745 году маленькую книгу, ставшую классикой католической духовности: Посещения Пресвятых Даров и Пресвятой Девы на каждый день месяца. Книга предлагает на каждый день короткое посещение дарохранительницы и посещение Марии. Святой Альфонс даёт в предисловии центральную мотивировку:

«Будьте уверены, что среди всех благочестивых практик нет более угодных Господу нашему Иисусу Христу, чем частые посещения Пресвятых Даров. [...] Час, проведённый вами пред этим Божественным Таинством, принесёт вам больше пользы для спасения вашей души, чем все прочие добрые дела дня.» — Святой Альфонс Лигуори, Посещения Святых Даров, введение^[47]

Посещение может быть кратким. Достаточно пяти минут: акт поклонения, акт любви, акт возмещения, прошение за души, последняя краткая молитва. Важна ежедневная верность, а не длительность.

Продолжительное евхаристическое поклонение

Помимо посещения, продолжительное поклонение — пред выставленными Святыми Дарами или просто пред закрытой дарохранительницей — это по преимуществу школа евхаристического утешения. Святой Шарль де Фуко посвящал ему часы каждый день, а святая Мать Тереза Калькуттская сделала его корнем всего своего миссионерского апостолата:

«Час поклонения пред Евхаристией — прекраснейший час нашей жизни.» — Святая Мать Тереза Калькуттская, письмо Миссионеркам Милосердия, 1973 год^[48]

Поклонение ничего не ждёт: оно предстоит. Оно не требует никакой сноровки, никакого умения, никакого особого чувства. Оно просто говорит: «Ты здесь, я верю, и я люблю Тебя». И когда душа пребывает в постоянстве, опыт всех святых свидетельствует, что открывается безмолвное присутствие, преображающее сердце — без того, чтобы это всегда замечали.

Причащаться в возмещение

Всякое причащение может стать возмещающим через простое намерение. Перед причащением душа говорит внутри: «Господи, я иду принять Тебя не только ради себя, но в возмещение за тех, кто Тебя не принимает, за тех, кто принимает Тебя недостойно, за святотатства, за холодности, ради Тебя Самого». Это намерение превращает причащение в акт любви, принесённый за пределами себя.

Святая Фаустина получила об этом прямое наставление:

«О, как Мне больно, что души так мало соединяются со Мною в святом Причащении. Я жду душ, а они Мне равнодушны. Я люблю их так нежно и искренне, а они Мне не доверяют. Я хочу одарить их благодатями — а они не хотят их принимать.» — Иисус святой Фаустине Ковальской, Дневник, §1447^[49]

Перед этой жалобой каждое причащение может вновь стать событием, и каждый причастник может стать голосом всех молчащих.

Помимо отдельных практик, возмещающая духовность достигает вершины в приношении всей жизни. Это измерение самое требовательное, но и самое освобождающее.

Посвящение Святейшему Сердцу

Посвящение Святейшему Сердцу Иисуса, личное или семейное, было испрошено Самим Христом у Маргариты-Марии. Лев XIII распространил его на всё человечество 11 июня 1899 года; Пий XI подтвердил и дополнил его. Оно состоит в том, чтобы формулой молитвы (известнейшая — формула самой святой Маргариты-Марии или составленная Львом XIII) отдать себя без остатка Сердцу Христа, дабы жить по Его воле, любить Его во всём и трудиться ради Его царства.

Посвящение — не единичный акт: это отправная точка жизни. Оно обновляется каждый день — в молитве, в причащении, в простом ежедневном намерении. Оно может сопровождаться интронизацией: водворением образа Святейшего Сердца в доме с молитвой посвящения, читаемой семьёй, — практикой, рекомендованной всеми папами XX века.

Приношение Милосердной Любви

Святая Тереза Младенца Иисуса 9 июня 1895 года, в день Святой Троицы, составила своё «Приношение себя в жертву всесожжения милосердной Любви благого Бога». Текст стал, с момента опубликования, одной из великих молитв всецелого предания в католической духовности. Тереза заменяет в нём приношение Любви приношением Правосудию: там, где другие души — как сестра Мария от Воплощения, её кармелитская урсулинка, — приносили себя в жертву Божественному Правосудию, дабы умилостивить его гнев, Тереза приносит себя Любви, которая только и просит излиться и не находит душ, готовых её принять.

«Хочу, о Возлюбленный мой, при каждом биении моего сердца обновлять Тебе это приношение бесчисленное множество раз, доколе, по исчезновении теней, не смогу вновь сказать Тебе о моей Любви в вечном Лицом к лицу!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Приношение милосердной Любви, 9 июня 1895 года^[50]

Приношение милосердной Любви менее страшит, чем приношение Правосудию, но оно не менее требовательно: оно просит душу позволить себя всецело сжечь любовью Божией, ничего не удерживая.

Приношение обыденных страданий

Возмещающая жизнь развёртывается не в исключительных мистических явлениях, а в сыром материале повседневности. Принятая усталость, перенесённое унижение, принесённая болезнь, подавленное противоречие, подаренная улыбка, когда хотелось бы плакать: всё это, соединённое со Страстями Христа, становится утешением.

Святая Тереза из Лизьё подводит итог в нескольких словах:

«Будем же приносить наши страдания Иисусу ради спасения душ, бедных душ!... у них меньше благодатей, чем у нас, а ведь вся кровь Бога была пролита ради их спасения... а Иисус хочет поставить их спасение в зависимость от вздоха нашего сердца... Какая тайна!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 85^[51]

Центральная мысль: каждое страдание, принятое из любви, становится полезным — для себя, для других, для Иисуса. Ничто не потеряно. Мать, бодрствующая над больным ребёнком, служащий, терпящий несправедливого начальника, больной, страдающий без жалобы, пенсионер, молящийся за отдалившихся внуков, юноша, сопротивляющийся искушению: все приносят Христу, сами того, может быть, не зная, драгоценнейший материал искупления в приложении.

«Доставлять радость Иисусу» в повседневности

Маргарита-Мария говорила своим сёстрам: «Доставлять радость Иисусу». Выражение может показаться наивным; на деле оно глубоко богословско. Если у Христа есть человеческое сердце, любящее каждую душу лично, то доставить Ему радость возможно. Ему доставляют радость:

• акт веры пред дарохранительницей;
• ласковое слово трудному близкому;
• подаренная улыбка, когда хотелось бы жаловаться;
• верность долгу состояния, даже когда никто не увидит;
• прошептанное «спасибо, Господи» в сердце тяжёлого дня;
• нежданное посещение больного;
• короткая молитва за едва знакомого грешника;
• сокровенная жертва — воздержание в пище, пост от телефона, анонимное подаяние.

Всё это не эффектно. Но Христос сказал, что чаша воды, поданная из любви ради Его имени, не потеряет своей награды (Мф 10, 42)^[52]. Тем более — мельчайший акт, принесённый, чтобы Его утешить.

В конце этого пути внимательного читателя ждёт парадокс: больше всего Сердце Иисуса утешает не скорбь сострадания, а сверхъестественная радость любящей души.

Парадокс бесплодной печали

Многие, при неверно понятом благочестии, смешали возмещение с болезненностью. Они вообразили, что Бог больше прославляется их постоянной удручённостью, слезами, скрупулёзностью. Католическая духовная традиция всегда отвергала это смешение. Святой Франциск Сальский в Введении в благочестивую жизнь предупреждает:

«Духовная печаль почти никогда не бывает благой; напротив, она дурна и внушена диаволом, который пользуется ею, чтобы лишить мужества служителей Божиих.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, IV, 12^[53]

А Сам Христос Марселю Вану внушал:

«О цветок Мой малый, когда видишь Меня печальным, следуй совету твоей сестры и не переставай быть радостным; это единственное средство доставить Мне радость.» — Иисус Марселю Вану, Беседы, с. 73^[54]

Любить безумно за тех, кто не любит

Сверхъестественная радость утешающих душ — не забвение оскорблений, наносимых Богу.

Напротив: именно потому, что они знают, сколь оскорбляем Христос, они обязывают себя быть радостными за двоих. Мама Кармела (Кармела Карабелли, 1910–1978, итальянская мистическая душа, том I которой получил imprimatur, — частное откровение полученное, не объявленное Церковью сверхъестественным, в отличие от учения канонизированных святых) передаёт это слово, приписываемое Христу:

«Ревностная Душа, исполненная Любви: вот что утешает Моё Сердце. Любовь изглаживает грехи, даже смертные, хотя обязанность исповедоваться остаётся. Душа, которая любит, утешает Меня за тысячу других, которые Меня не любят.» — Иисус Маме Кармеле, Мысли и размышления, т. I, изд. J.M., 2014, с. 1^[55]

Святая Тереза на смертном одре подводила итог в обетовании, ставшем самой известной формулой общения святых:

«Я хочу провести моё Небо, творя добро на земле.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Последние беседы, 17 июля 1897 года^[56]

Прежде того всё её призвание было — любить Иисуса той любовью, в которой Ему отказывают. Эта духовность любви-за-двоих — высшая форма утешения: она не замыкается в скорби, она даёт благодати себя расширить.

Выйти из ложной печали

Конкретно душе, желающей утешать Иисуса, предлагается:

• отвергнуть самодовольную меланхолию, не помогающую ни Богу, ни душам;
• принять объективную скорбь, когда она приходит (утрата, болезнь, неудача), соединяя её с Крестом;
• деятельно искать духовную радость, не зависящую от обстоятельств: «Радуйтесь всегда в Господе; и ещё говорю: радуйтесь» (Флп 4, 4);
• благодарить непрестанно, за всё, как учил святой Павел: «За всё благодарите» (1 Фес 5, 18).

Так встречаются два, казалось бы, противоречивых склона католической духовности: «Блаженны плачущие» (Мф 5, 4) и «Радуйтесь всегда» (Флп 4, 4). Утешающая душа плачет, потому что видит то, чего не видят другие, и радуется, потому что любит Того, Кто победил.

В заключение традиция призывает к нескольким необходимым оградам, без которых возмещающее благочестие может выродиться в духовную патологию.

Не смешивать возмещение с болезненной виновностью

Христианское возмещение не предполагает мрачного взгляда на Бога. Бог — не садистский судия, требующий страданий, чтобы умилостивиться. Богословие удовлетворения, от святого Ансельма и святого Фомы Аквинского, прямо: Бог восхотел, чтобы Искупление совершилось Крестом, но по избытку любви, а не по недостатку. Христианское возмещение вписывается в этот «избыток» любви, никогда — в подсчёт виновности.

«Правосудие Божие неотделимо от Его Любви: если Бог требует возмещения за наши грехи, Он никогда не отделяет это возмещение от величайшего дара, который Он может нам соделать: Себя Самого, Своего возлюбленного Сына, Иисуса. Более того, именно Иисусом, в Иисусе мы возмещаем наши преступления.» — Отец Тома, цит. в: Жак Феш, Через пять часов я увижу Иисуса, Jubilé, 1989, с. 105^[57]

Не воображать себя спасителем мира

Возмещающий — никогда не спаситель; он соединён со Спасителем. Различие — решающее. Всякая душа, вообразившая себя действенной причиной спасения, взваливающая на себя несоразмерные бремена без духовного руководства, налагающая на себя умерщвления, внушённые гордостью, а не благодатью, уклоняется. Святой падре Пио напоминал: «Если можете, ищите души, приносящие себя Господу в жертву за грешников. Иисус поможет вам»^[58] — но всегда под осмотрительным духовным руководством.

Принимать утешение, как его приносишь

Наконец, утешающая душа должна сама позволить Богу себя утешить. Христос принял утешение Ангела в Гефсимании; принял сострадание святых жён; принял помощь Симона Киринеянина. Так и душа, отдающая себя возмещению, должна открыться утешениям Святого Духа, нежности Девы Марии, братству святых, духовной радости. Христос говорит это Марселю Вану:

«Дитя моё! Даю тебе поцелуй... Дитя моё! Принеси себя в жертву Моей любви. Твори всегда Мою волю, и ты Меня утешишь.» — Иисус Марселю Вану, Беседы, с. 70^[59]

Фраза полна. Поцелуй, приношение, воля, утешение: всё связано. Душа, утешающая, утешена; душа, отдающая себя, получает; душа, любящая, любима бесконечно больше, чем любит.

Углубить во Via Divina — Эта статья резюмирует урок бесплатной формации Via Divina о католической духовной жизни. Чтобы войти в конкретное «как» утешения и возмещения и открыть полный путь молитвенной жизни, открой формацию: открыть формацию Via Divina.

• Иисус: отношение в Евхаристии — предыдущий урок того же модуля.
• Отец: быть Его ребёнком — следующий урок.
• Иисус: взращивать близость, слышать Его голос и жить непрестанной молитвой — о сердечной молитве и внутреннем голосе Иисуса.
• Путь молитвы: встретить Бога Троицу — о вхождении в созерцательную молитву, на которой основано всякое утешение.