Святой Дух, харизмы и духовные дары

Единосущный Отцу и Сыну

Константинопольский I собор (381) — созванный, чтобы закрепить божество Духа против пневматомахов, «борцов против Духа», — разъяснил то, во что Церковь верила всегда^[10]. Символ веры говорит, в формулировке, восходящей к этому собору: «Верую и в Святого Духа, Господа животворящего; Иже от Отца исходящего; Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима; глаголавшего пророки»^[11]. Такова формулировка собора 381 года: латинская Церковь добавляет к ней Filioque — «исходящего от Отца и Сына», — как исповедует Римский миссал. Катехизис обобщает: «Тот, Кого Отец послал в наши сердца, Дух Сына Его, есть истинный Бог. Единосущный Отцу и Сыну, Он неотделим от Них как во внутренней жизни Троицы, так и в Его даре любви миру»^[12].

«Когда Отец посылает Своё Слово, Он всегда посылает и Своё Дыхание: совместная миссия, в которой Сын и Святой Дух различны, но неразделимы. Конечно, является Христос, Он, видимый Образ невидимого Бога, но именно Святой Дух Его открывает». — Катехизис Католической Церкви, §689^[13]

Дух, следовательно, — ни безличная энергия, ни метафора божественного динамизма, ни разлитое свойство Бога: это Личность в тринитарном смысле — отличная от Отца и Сына, состоящая с Ними в отношении, к Которой можно обращаться, Которую можно любить, Которую можно опечалить грехом (ср. Еф 4, 30) и Которой можно противиться (ср. Деян 7, 51).

«Забытое Лицо» и его возвращение

В конце XIX века обычное благочестие было в массе своей сосредоточено вокруг Христа-Царя, Девы Марии и Святейшего Сердца, тогда как третье Лицо занимало мало места в обычной духовной жизни: именно это положение дел приняла близко к сердцу итальянская монахиня из Лукки, святая Елена Герра (1835-1914), канонизированная папой Франциском 20 октября 2024 года, внутренне получившая понимание неотложной миссии — вернуть Церковь Святому Духу^[14].

Она написала тринадцать конфиденциальных писем папе Льву XIII. Что-то из ряда вон выходящее: папа её послушал. Он последовательно опубликовал краткое послание Provida Matris Charitate (5 мая 1895 года), затем энциклику Divinum Illud Munus о Святом Духе (9 мая 1897 года), в которой просил всю Католическую Церковь ежегодно совершать, между Вознесением и Пятидесятницей, торжественную новенну Святому Духу о единстве христиан^[15]. 1 января 1901 года, на пороге века — по сведениям биографов Елены Герры и источников Обновления, без найденного формального папского акта, — Лев XIII якобы запел Veni Creator Spiritus в соборе Святого Петра, от имени всей Церкви, чтобы посвятить Святому Духу открывающийся век^[16]. В тот же день, за тысячи километров, в Топике, штат Канзас, родилось пятидесятничество в библейской школе^[17].

Имена и символы Духа

Писание умножает образы, чтобы выразить действие Духа, словно ни один из них не может Его исчерпать. Святой Павел даёт Ему в нескольких стихах пять разных имён (1 Кор 12, 1-7)^[18]: pneumatika (12, 1), charismata (12, 4), diakoniai (12, 5), energêmata (12, 6) и phanerôsis (12, 7). Катехизис перечисляет восемь главных Его символов^[19]:

К этим символам добавляются личные имена, которые даёт Ему Иисус: Параклит (Ин 14, 16; буквально «призванный рядом» — защитник, адвокат, утешитель), Дух истины (Ин 14, 17), Дух обетования (Еф 1, 13), Дух усыновления (Рим 8, 15), Дух Христов (Рим 8, 9). Святой Павел также называет Его Даром Божиим (Деян 8, 20) — и именно это имя лучше всего освещает природу харизм: то, что даётся высшим Даром.

Греческое слово charisma: крупица благодати

Термин charisma очень редок в древнегреческом языке: его едва ли встретишь где-либо, кроме Септуагинты и двух авторов до Павла^[20]. Именно Павел придаёт ему полноценный христианский смысл для описания опыта даров Духа. Он строит его от charis — «благодати», безвозмездной милости Бога, — добавляя суффикс -ma, обозначающий конкретный результат действия. Итак, charisma — это буквально фрагмент благодати, обретающий форму в чьей-то жизни: «крупица благодати», капелька океана божественной благодати^[21], ставшая видимой в точном действии (произнесённом слове, молитве, исцеляющей больного, проповеди, убеждающей слушателей).

Мэри Хили, доктор библейского богословия и член Папской библейской комиссии, пишет:

«Харизму можно было бы назвать "крупицей благодати", то есть капелькой огромного океана благодати Божией. Это выражение благодати Божией в жизни человека, позволяющее ему действовать так, что это превышает человеческие силы». — Мэри Хили и Рэнди Кларк, Духовные дары — Вера, исцеление, пророчество, различение…, Издательство Béatitudes, 2018, с. 22^[22]

Пять имён одной реальности (1 Кор 12, 1-7)

В великом отрывке первого послания к Коринфянам Павел употребляет пять терминов для обозначения одной и той же реальности, словно желая помешать свести её к одному аспекту^[23]:

• pneumatika (1 Кор 12, 1; «духовное»): это дары, зависящие от Святого Духа (pneuma);
• charismata (1 Кор 12, 4; безвозмездные дары): это дары, предлагаемые даром;
• diakoniai (1 Кор 12, 5; «служения»): они направлены на служение ближнему и Церкви;
• energêmata (1 Кор 12, 6; «действия», «энергии»): Сам Бог действует в том, кто осуществляет дар;
• phanerôsis tou Pneumatos (1 Кор 12, 7; «явления Духа»): они делают присутствие Духа видимым для всех.

Послание к Евреям (2, 4) добавляет ещё выражение «раздаяния Святого Духа» (буквально merismoi pneumatos hagiou): Дух распределяет Свои дары разными долями по премудрости Божией. Павел обобщает в решающей формуле: «Каждому же даётся явление Духа на пользу» (1 Кор 12, 7).

Три различные реальности: освящающие дары, плоды, харизмы

Католическое предание, особенно со времён святого Фомы Аквинского, различает три реальности, которые популярная пневматология часто смешивает. Все они исходят от Духа, но играют не одну и ту же роль в христианской жизни^[24]:

Семь освящающих даров — мудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие, страх Господень — перечислены в мессианском пророчестве Исаии и всем преданием прилагаются к крещёным, которые по благодати получают то, что принадлежит Христу в полноте^[25]. Они делают душу послушной движениям Духа, как хорошо натянутый парус, ловящий малейшее дыхание. Они не эффектны; они — внутренняя ткань всякой подлинной святости.

Двенадцать плодов — любовь, радость, мир, терпение, долготерпение, благость, милосердие, кротость, верность, скромность, воздержание, целомудрие — это видимая подпись Духа в жизни^[26]. Святой Павел перечисляет их, противопоставляя «делам плоти» (Гал 5, 19-21): они не зависят от чрезвычайного дара, а от устойчивого содействия благодати. «По плодам их узнаете их», говорит Иисус (Мф 7, 16), — золотое правило, применимое прежде всего к самому себе.

Харизмы же — это «особые благодати», добавленные, чтобы позволить крещёному деятельно содействовать миссии Церкви. Катехизис предельно ясен:

«Каков бы ни был их характер, порой чрезвычайный, как дар чудес или языков, харизмы направлены к освящающей благодати и имеют целью общее благо Церкви. Они служат любви, созидающей Церковь». — Катехизис Католической Церкви, §2003^[27]

Классическая ошибка — считать, что эти три реальности исключают друг друга. Напротив, они обусловливают одна другую: харизмы без плодов становятся пустым театром; плоды без харизм обедняют миссию; семь даров поддерживают и то, и другое. Кардинал Раньеро Канталамесса, проповедник Папского дома с 1980 по 2024 год, предостерегает против всякого жёсткого выстраивания по рангам gratiae gratum facientes (благодатей, делающих угодными Богу, освящающих) и gratiae gratis datae (благодатей, даваемых даром, харизм): «духовный дар, употребляемый праведно, делает нас угодными Богу»^[28].

Иисус, первый из харизматиков

Прежде чем быть данным ученикам, Святой Дух — это прежде всего полнота, почивающая на Мессии. Великое пророчество Исаии 61, которое Иисус прилагает к Себе в синагоге Назарета (Лк 4, 16-21), — это заявление мессианское и харизматическое:

«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное». — Исаия 61, 1-3^[29]

Именно в крещении в Иордане Иисус видимо получает это помазание (Мк 1, 9-11). «Начиная с Его крещения — не раньше — Иисус совершает могущественные дела», замечает Мэри Хили^[30]. Святой Пётр обобщает перед Корнилием: «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» (Деян 10, 38).

В общественном служении мы видим, как Иисус конкретно осуществляет каждую из харизм, которые Павел позднее перечислит для Коринфян: слово знания (Ин 4, 17-18; Мк 2, 8), пророчество (Лк 22, 34; Ин 21, 18-19), веру, иссушающую смоковницу (Мф 21, 21-22), дары исцелений (Лк 7, 22), чудотворения (умножение хлебов, хождение по водам, воскрешения), различение духов (Мк 9, 25; Лк 10, 18)^[31]. Единственная харизма, о которой Евангелия не говорят прямо, — дар языков, если только не понимать «возрадовался духом» (Лк 10, 21) в постоянном луканском смысле, где радование в Духе означает хвалу на языках^[32].

Павловы перечни

Святой Павел никогда не даёт исчерпывающего перечня харизм. Он даёт несколько, частичных, элементы которых пересекаются лишь несовершенно. Это знак того, что дуновение Духа прорывает всякую классификацию:

Подразумеваемое учение ясно: всякая способность, которую Дух употребляет ради блага Церкви, есть харизма, будь она эффектной (воскрешение, ангельские языки) или скромной (дар учить, организовывать, принимать, помогать бедным). Святой Пётр обобщает без оговорок: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет 4, 10).

Пятидесятница, Деяния, знамения и чудеса

Книга Деяний апостольских — второй великий новозаветный трактат о харизмах. Но с иным ударением: там, где Павел настаивает на внутреннем деле освящения, Лука настаивает на силе ради миссии^[33].

Основополагающее событие — Пятидесятница (Деян 2, 1-13). Через пятьдесят дней после Пасхи Дух, обещанный Воскресшим, сходит на апостолов и Деву Марию, собравшихся в горнице, в виде сильного ветра и «разделяющихся языков, как бы огненных». Пётр, который несколькими неделями ранее не осмелился признать Иисуса перед служанкой, стоя проповедует перед тысячами иудеев, пришедших со всей диаспоры; в тот день крестились «около трёх тысяч человек» (Деян 2, 41). Три харизмы являются вместе: дерзновенная проповедь, ксенолалия (каждый слышит апостолов на собственном наречии) и массовое обращение как видимый плод.

Пётр истолковывает событие пророчеством Иоиля: «И будет в последние дни, говорит Бог: излию от Духа Моего на всякую плоть. Будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деян 2, 17; Иоил 3, 1-2). Пятидесятница, следовательно, — не единичное событие: это начало эпохи, «последних дней», когда Дух изливается демократично на весь народ Божий — «сынов ваших, дочерей ваших, юношей, старцев, рабов, рабынь». Святой Дух больше не взирает ни на сословие, ни на пол, ни на возраст, ни на состояние.

Далее в Деяниях харизмы встречаются на каждой странице: исцеление хромого у Красных ворот (Деян 3), колебание места и новое излияние после молитвы апостолов (Деян 4, 31), исцеления от тени Петра (Деян 5, 15), знамения и чудеса Стефана (Деян 6, 8), слово знания Анании о Савле (Деян 9, 10-19), видение и слово мудрости Петра у Корнилия (Деян 10), «немало» чудес Павла в Ефесе — где брали платки, касавшиеся его кожи, и возлагали на больных (Деян 19, 11-12). Читая Деяния без предубеждения, поражаешься, что ничто в них не подано как исключительное: это обычная жизнь Церкви, знающей, Кому она принадлежит.

Трезвое опьянение Духом

Когда Дух сходит, принимающие Его не только обновляются; они восхищаются, порой до того, что кажутся пьяными. В Пятидесятницу апостолы так ликующе хвалят Бога, что зеваки насмехаются: «Они напились сладкого вина» (Деян 2, 13). Пётр возражает, что сейчас лишь третий час дня. Но за насмешкой скрывалась истина: мессианское «молодое вино», возвещённое пророками (Ам 9, 13), действительно изливалось.

Отцы Церкви полюбили этот образ. Святой Амвросий Медиоланский обобщает его в гимне: «Будем с радостью пить трезвое опьянение Духа!»^[34]. Святой Кирилл Иерусалимский объясняет его своим оглашенным:

«Если они и пьяны, то не в том смысле, в каком вы это понимаете. Они пьяны трезвым опьянением, убивающим грех и животворящим сердце, опьянением, противоположным телесному. Опьянение заставляет человека забывать тех, кого он знал; при этом опьянении он понимает то, чего прежде не знал. Они пьяны, напившись вина таинственной лозы». — Святой Кирилл Иерусалимский, Огласительные слова XVII, 19 (около 350 года)^[35]

Святой Фома Аквинский, величайший интеллектуал XIII века, говорит в том же ключе:

«Пьяные находятся не внутри себя, а вне себя. Так и исполненные духовных даров всё своё внимание обращают к Богу. Любовь Святого Духа влечёт в душе силу, как поток. И это поток наслаждения, потому что он влечёт в душу удовольствие и сладость». — Святой Фома Аквинский, толкование на Псалом 35, 9^[36]

Это «трезвое опьянение» — не эмоция, которую нужно фабриковать, и не возбуждение, которое нужно вызывать: это естественное следствие встречи с живым Богом. Когда оно наступает, лучше позволить ему быть тем, чем оно является.

Павел представляет в великом вероучительном отрывке первого послания к Коринфянам перечень из девяти явлений Духа, которые экзегетическое предание сгруппировало в три семейства^[37]:

• Дары откровения: слово мудрости, слово знания, различение духов;
• Дары силы: вера, дары исцелений, чудотворения;
• Дары слова: пророчество, языки, истолкование языков.

Эта классификация удобна, но несовершенна. Несколько даров играют в двух регистрах: пророчество — одновременно дар откровения и дар слова, дар веры включает долю откровения, исцеления часто опираются на предшествующие слова знания. «Дары часто действуют во взаимосвязи друг с другом», замечает Мэри Хили^[38]. Лучше, следовательно, представлять их один за другим, без излишних перегородок.

Слово мудрости

Слово мудрости (1 Кор 12, 8) — не философская мудрость и не пастырская рассудительность, приобретённая опытом, а точечное вдохновение Духа, дающее в мгновение верный ответ в сложной ситуации, — мудрое решение, которое не мог бы произвести никакой человеческий анализ. Его получает Пётр, когда понимает, что видение спускающегося с неба полотна означает, что язычники могут принять крещение без предварительного обрезания (Деян 10, 9-29), — решение, меняющее ход Церкви. Его получает и Иерусалимский собор, когда постановляет: «Угодно Святому Духу и нам» (Деян 15, 28).

На практике этот дар часто является пастырям, родителям, духовным наставникам, столкнувшимся со случаем, где человеческое решение ненайдимо. Он не освобождает ни от размышления, ни от обращения к вероучению; он их венчает. Его классическое уклонение — считать себя обладателем постоянной мудрости и пользоваться ею как пророческим духовным авторитетом над другими, тогда как речь идёт о точечном вдохновении, которое нужно испрашивать заново каждый раз.

Слово знания

Слово знания (1 Кор 12, 8) — это сверхъестественная информация о настоящей реальности — факте, человеке, ситуации, — которую говорящий не мог бы узнать человеческими средствами. Пётр получает его, чтобы обличить Ананию и Сапфиру (Деян 5, 1-11); Анания из Дамаска получает его, чтобы пойти возложить руки на Савла (Деян 9, 10-12); Павел получает его, чтобы исцелить расслабленного в Листре, «который имел веру для получения спасения» (Деян 14, 9-10).

Сегодня этот дар играет огромную роль в евангелизации и молитве об исцелении. Хорошо данное слово знания — «я верю, что Господь хочет исцелить сейчас боль в левом колене» — мгновенно производит веру, позволяющую исцеление, как в том, кто говорит, так и в том, кто принимает. Это также знамение, открывающее сердце Евангелию: отец Матиас Телен рассказывает, как привёл к вере молодую женщину, которой просто описал, по слову знания, как она смотрится в зеркало с новыми серьгами^[39].

Уклонение: спутать его с психологической интуицией или выдумывать, чтобы заполнить тишину. Правило осторожности: если не уверен, представлять информацию в вопросительной форме — «отзывается ли это в вас?» — и предоставлять другому подтвердить или опровергнуть. Ложное слово знания — не грех; упорствовать, навязывая его после опровержения, — грех.

Различение духов

Различение духов (1 Кор 12, 10) — это сверхъестественная способность различать происхождение движения, слова, явления: от Бога ли оно, от человека или от демона? Это одна из харизм, наиболее необходимых Церкви во времена смуты. В Филиппах Павел осуществляет этот дар, когда различает, что юная рабыня, «которая кричала: эти люди — рабы Бога Всевышнего», — хотя и верная по учению, — движима духом прорицательным; он в конце концов приказывает ему замолчать во имя Иисуса, и демон выходит (Деян 16, 16-18).

Святой Иоанн даёт основополагающий тест: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога» (1 Ин 4, 2-3). Святой Павел применяет его к литургии: «Никто не может назвать Иисуса анафемой; и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12, 3).

В католической мистической традиции — святой Игнатий Лойола в Правилах различения духов, святой Иоанн Креста в Восхождении на гору Кармил, святая Тереза Авильская во Внутреннем замке — различение никогда не противопоставляется харизмам, но является условием их безопасности. Святой Иоанн Креста, порой цитируемый против харизм, в действительности никогда не хотел их упразднить; он хотел гарантировать, чтобы они осуществлялись безопасно, не питая гордыни. Богослов Ральф Мартин замечает:

«Иоанном движет не желание задушить харизматические дары Духа, а забота о том, чтобы они осуществлялись подлинно. Осуждает ли Иоанн Креста осуществление харизматических даров? Нет, нисколько. Напротив, он даёт весьма мудрые советы о том, как их осуществлять, чтобы они могли действительно произвести цель, ради которой Господь их дал». — Ральф Мартин, Харизматичный и созерцательный: что сказал бы Иоанн Креста?^[40]

Дар веры

Дар веры (1 Кор 12, 9) — который Павел в другом месте называет «верой, передвигающей горы» (1 Кор 13, 2), — это не богословская вера, которую получает каждый крещёный, чтобы прилепиться к Богу и откровению. Это сверхъестественная и мгновенная убеждённость, даваемая Духом в точной ситуации, что Бог будет действовать таким-то определённым образом — исцелит этого человека, освободит эту душу, откроет эту дверь. Она обычно связана со словом знания или внутренним видением, которые её питают. Иисус говорит о ней:

«Имейте веру Божию. Истинно говорю вам: кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему». — Марк 11, 22-23 (буквальная греческая формулировка: «имейте веру Божию»)^[41]

Пётр осуществляет её у Красных ворот храма, когда повелевает хромому: «Во имя Иисуса Христа Назорея встань» (Деян 3, 6), без колебания. Он мог бы пройти мимо этого человека сто раз, ничего не сказав: в тот день дар веры сошёл. Святой Иаков упоминает её в иной форме: «молитва веры исцелит болящего» (Иак 5, 15). Её уклонение — спутать её с самовнушением или с псевдобогословием «назови это, заяви права» — исповедуй вслух исцеление, и оно станет твоим, — склонным скорее манипулировать Богом, чем позволять Ему вести себя^[42].

Дары исцелений

Павел говорит во множественном числе: «дары исцелений» (1 Кор 12, 9 — charismata iamatôn)^[43]. Множественное число не случайно: есть разные виды исцелений (телесные, внутренние, психологические, освобождения) и несколько режимов их осуществления (привычный дар у евангелиста, точечная благодать у обычного верного, общинный плод молитвы собрания). Ни один чудотворец не обладает «силой», которую доставал бы из кармана по желанию; католический целитель — инструмент, на котором Дух играет в Свой час.

Этот дар централен в евангельской проповеди по синоптическим Евангелиям. Когда Иисус посылает Двенадцать, а затем семьдесят двух, Он одновременно повелевает «проповедовать Царство» и «исцелять больных» (Лк 9, 1-2; 10, 9). Великое поручение Марка делает его нормальным знамением, сопровождающим проповедь: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк 16, 17-18).

II Ватиканский собор в декрете Ad Gentes о миссионерской деятельности напоминает, что Церковь посылает Своих миссионеров «силою Святого Духа» и что харизмы — включая исцеления — принадлежат обычной миссии, а не параллельной программе^[44]. Лурд свидетельствует о том с 1858 года: 72 чуда, официально признанных Церковью, — 71-е, британского солдата Джона Трейнора, исцелённого в 1923 году и признанного 8 декабря 2024 года архиепископом Ливерпуля, затем 72-е, итальянки Антоньетты Рако, исцелённой в 2009 году и признанной 16 апреля 2025 года, — более 7 000 дел, рассмотренных Бюро медицинских констатаций^[45]. Но рядом с этими канонически рассмотренными случаями о многочисленных исцелениях сообщается каждый год в обычных католических молитвенных группах по всему миру, без заведения канонического процесса, — просто потому, что дар продолжает действовать.

Уклонение: заключать, что отсутствие исцеления — недостаток веры больного, — жестокое обвинение, богословски ложное, опровергнутое самим святым Павлом, тщетно просившим трижды об избавлении от своего «жала» (2 Кор 12, 7-9). Симметричное уклонение: отказываться молиться об исцелении под предлогом «принесения своего страдания», словно духовное приношение запрещает просить. «Что бы вы подумали о враче, который сказал бы: я не стану вас лечить, примите свою болезнь, принесите её?» — иронизирует Мэри Хили^[46].

Дар чудотворений

Дар чудотворений (1 Кор 12, 10 — energêmata dynameôn, буквально «действия сил») охватывает всякое сверхъестественное действие, выходящее за рамки простого телесного исцеления: умножение пищи, усмирение бурь, освобождение узников, воскрешения, знамения космические. Деяния апостолов умножают примеры: Пётр, выведенный из темницы ангелом (Деян 12), Павел, укушенный ядовитой змеёй и невредимый (Деян 28, 3-6), воскрешение Тавифы Петром (Деян 9, 36-42) и Евтиха Павлом (Деян 20, 7-12).

Святой Августин, в бытность молодым епископом думавший, что эти великие дела прекратились с апостолами, был вынужден изменить мнение, когда увидел в собственном гиппонском соборе семьдесят проверенных чудес менее чем за два года после прибытия мощей святого Стефана; он велел письменно зафиксировать их в Граде Божием и признал свою прежнюю ошибку^[47]. Таков же случай, в большом масштабе, в современных служениях вроде служения Хайди Бейкер в Мозамбике — с мужем Ролландом она основала дело Iris Global и в 1995 году поселилась среди брошенных детей Мозамбика, — или, более неприметно, в католических молитвенных общинах Эммануил или Блаженств, где «молитвенная очередь» регулярно приносит сообщения об исцелениях^[48].

Пророчество

Пророчество (1 Кор 12, 10; 14, 1) — самая желанная для Павла харизма: «Ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор 14, 1). Оно — не, как воображает современная культура, простое предсказание будущего: это по существу слово Божие на сегодня, предназначенное «назидать, увещевать, утешать» (1 Кор 14, 3). Оно может включать предсказательную грань (Агав возвещает голод при Клавдии, Деян 11, 28; и арест Павла в Иерусалиме, Деян 21, 10-11), но это реже, чем его первая функция, — передавать мысль Божию о настоящей ситуации.

Всякий христианин может, от случая к случаю, получать и передавать пророческое слово: «Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение» (1 Кор 14, 31). Но Павел различает случайный дар и пророческое служение: некоторые — «пророки» в устойчивом смысле (Еф 4, 11) — имеют признанный в общине авторитет регулярно давать вдохновенные слова, как пророки Антиохии, молящиеся о миссии Павла и Варнавы (Деян 13, 1-3).

В ходе великого экуменического съезда в Канзас-Сити (июль 1977 года) Ральф Мартин передал частное пророчество — слово, сообщённое как полученное в молитве, без магистериального авторитета, — надолго отметившее харизматическое движение:

«Плачьте и сетуйте, ибо тело Сына Моего сокрушено. Приблизьтесь ко Мне, облекшись во вретище и пепел, приблизьтесь со слезами и рыданиями, ибо тело Сына Моего сокрушено. Я хотел сделать вас новым человеком, но тело Сына Моего сокрушено. Я хотел сделать вас светом на вершине горы, славным и блистающим городом, который видел бы весь мир, но тело Сына Моего сокрушено». — Частное пророчество, сообщённое в Канзас-Сити, 22 июля 1977 года (слова, приписанные Ральфом Мартином вдохновению, полученному в молитве)^[49]

Пятьдесят тысяч верных, католиков и протестантов, плакали над ним; почти пятьдесят лет спустя оно продолжает питать всемирную экуменическую молитву. Оно, однако, не имеет никакого вероучительного авторитета: в отличие от Lumen Gentium или Катехизиса, частное откровение, не признанное Церковью, не обязывает ни одного верного и может цитироваться лишь как свидетельство.

Уклонения: самопиарное пророчество (возвещать собственное великое служение), пророчество суда (выносить личные приговоры от имени Бога), политическое пророчество (использовать дар, чтобы продвигать партийную повестку), ложная точность в датах или цифрах (требующая скорого опровержения, когда событие не происходит). Абсолютное правило: всякое пророчество должно быть различено — «пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор 14, 29).

Языки

Дар языков (1 Кор 12, 10 — genê glossôn) — пожалуй, самый обсуждаемый и самый непонятый из всех харизм. В действительности он облекается в несколько различных форм:

1. Ксенолалия — говорение на человеческом языке, которого никогда не учил. Именно это происходит в Пятидесятницу (Деян 2, 4-11), где апостолов слышат на парфянском, мидийском, эламском и т. д.

2. Дар молитвы на языках — тот, о котором Павел говорит в 1 Кор 14. Верный молится или хвалит Бога на языке, непонятном ему самому, на котором Дух выражается поверх разума: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духам» (1 Кор 14, 2). Это, говорит Павел, «назидание самого себя» (1 Кор 14, 4), — форма созерцательной молитвы поверх слов.

3. Дар языков как публичное послание — употребляемый в собрании, который тогда должен сопровождаться истолкованием (1 Кор 14, 27-28).

4. Святоотеческое ликование — спонтанная хвала нечленораздельными мелодическими звуками. Святой Августин:

«Ликовать — не значит говорить, это значит без слов изливать крик радости: это голос души, чья радость на вершине, которая изливает, насколько возможно, то, что чувствует, но, не понимая того, что говорит в порывах своего ликования, человек после неизреченных и невнятных слов изливает свою радость нечленораздельными криками». — Святой Августин, Толкование на Псалом 99, 4^[50]

Святой Бернард Клервоский, святой Фома Аквинский, святая Тереза Авильская и святой арский пастырь Жан-Мари Вианней каждый свидетельствовали об аналогичном опыте^[51]. Этот дар, долго считавшийся исчезнувшим после апостолов, в действительности никогда не покидал Церковь — он просто переместился из миссионерского регистра в мистический.

Истолкование языков

Дар истолкования языков (1 Кор 12, 10) всегда играет в дуэте с посланием на языках. Это не дословный перевод — это передача духовного смысла на языке собрания. Павел строг: «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви» (1 Кор 14, 27-28). Правило защищает собрание от непонимания и обязывает носителя дара испрашивать вдобавок дар истолкования.

В течение первых веков, когда Церковь росла под гонениями, харизмы переживались как обычное дыхание крещёного. Святоотеческие источники, чьё согласие впечатляет, свидетельствуют, что пророчество, исцеления, освобождения, языки, видения были общим опытом христиан — не мистических элит. Строгое историческое исследование Килиана Макдоннелла и Джорджа Монтегю, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries (Liturgical Press, 1994), собрало более трёхсот сходящихся святоотеческих свидетельств: в течение первых восьми веков ожидалось, что каждый крещёный явит, едва выйдя из купели, видимые харизмы^[52].

Новатиан, Ириней и очевидность дара

«Именно Святой Дух утвердил душу и дух учеников, имеющих в себе дары, которые тот же Дух раздаёт и предназначает Церкви как драгоценности. Ибо Он в Церкви поставляет пророков, наставляет учителей, направляет слово, творит чудеса и исцеления, совершает дивные дела, даёт различение духов, назначает служения управления, внушает решения, учреждает и упорядочивает все прочие харизмы». — Новатиан (около 250 года), О Троице XXIX, 9-10^[53]

Эта цитата, удержанная святым Иоанном-Павлом II в энциклике Veritatis Splendor (1993, §108)^[54], прекрасно обобщает святоотеческий дух: харизмы — не редкие мистические явления, а обычная ткань, которой Дух строит Церковь.

Святой Ириней Лионский (около 130-202), епископ-мученик и ученик в третьем поколении апостола Иоанна, свидетельствует, что в его время харизмы были «бесчисленны»:

«Во имя Его Его подлинные ученики, получив от Него благодать, трудятся ради пользы других людей, по дару, который каждый получил от Него. Одни с полной уверенностью и истинно изгоняют демонов, так что часто те самые, кто был так очищен от злых духов, принимают веру и входят в Церковь; другие заранее знают будущее, имеют видения, пророческие слова; иные возлагают руки на больных и тем возвращают им здоровье; и даже, как мы сказали, мёртвые были воскрешены и остались с нами немалое число лет». — Святой Ириней Лионский, Против ересей II, 32, 4 (около 180 года)^[55]

«Воскрешённые мёртвые» упомянуты как обычный факт, почти мимоходом, в полемике, направленной против гностиков.

Иустин Мученик и Ориген: апологетическое доказательство

Святой Иустин Мученик (около 100-165), первый великий философ-апологет Церкви, пишет римскому сенату — то есть враждебным язычникам, — что христиане публично изгоняют демонов:

«Есть во всём мире и в вашем городе немало бесноватых, которых не могли исцелить ни заклинания, ни чары, ни зелья. Наши христиане, заклиная их именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, исцелили и исцеляют ещё сегодня многих, подчиняя и изгоняя из людей овладевших ими демонов». — Святой Иустин Мученик, Вторая апология VI, 5-6 (около 156 года)^[56]

Ориген (около 185-253) подтверждает век спустя и уточняет деталь, которую можно было бы счесть несовместимой с человеческой природой: «христиане, нёсшие это служение, были из самых простых, что ясно показывает, что заслуга принадлежала Христу и Ему одному»^[57]. Не учёные епископы совершали больше всего освобождений: это были обычные верные. Дьявол, тонко замечал он, «тяжелее переносит изгнание простым христианином, чем великим экзорцистом», — уязвлённый в сердцевине своей гордыни.

Тертуллиан, Киприан, Кирилл: разжигать ожидание

В эпоху, когда оглашение длилось два-три года, епископы трудились, чтобы явно разжигать ожидание харизматических даров на пороге крещения. Тертуллиан (около 160-225):

«Счастливые неофиты, которых благодать Божия призвала и услышала с такой благостью: как только вы начинаете выходить из этой священной купели, где получаете новое возрождение, и соединяться с вашими братьями в лоне Церкви, вашей матери, — просите у небесного Отца, просите у Господа священных благ, сверхъестественных благодатей, даров Святого Духа. "Просите, — говорит Иисус Христос, — и получите"». — Тертуллиан, О крещении XX (около 200 года)^[58]

Святой Киприан Карфагенский (около 200-258), епископ-мученик, рассказывает о собственном крещении как о немедленном излиянии харизм:

«Когда воды возрождения омыли нечистоты моей прошлой жизни, свет свыше воссиял в моём сердце, и Дух преобразил меня в нового человека вторым рождением. Я обнаружил, что могу делать то, что до тех пор было мне невозможно… Этой благодатью мы получаем силу во всей чистоте исцелять больных, телом ли или духом, примирять врагов, рассеивать насилие, усмирять страсти, судить демонов и заставлять их открывать своё имя». — Святой Киприан, Трактат к Донату о благодати Божией, IV-V (около 246 года)^[59]

Святой Кирилл Иерусалимский (около 313-386) так говорит своим оглашенным о ждущем их в пасхальную ночь излиянии:

«Пусть каждый готовится принять небесный дар пророчества. Если уверуете, вы не только получите прощение грехов, но и совершите дела, куда большие всякой человеческой силы. Мои последние слова, возлюбленные, — слова увещания, торопящего вас приготовить души к принятию небесных харизм». — Святой Кирилл Иерусалимский, Огласительные слова XVII, 37 (около 350 года)^[60]

Святой Иларий Пиктавийский (около 315-367) объясняет крещёным, как дары пробуждаются затем постепенно:

«Мы, получившие таинством крещения новое рождение, испытываем великую радость, когда чувствуем в себе первые приближения Святого Духа, когда пробуждаются в нас разумение тайн, знание пророчеств, слово мудрости, харизмы исцелений и власть над демонами. Всё это проникает в нас, как дожди, и мало-помалу посеянное нами вырастает в обильную жатву». — Святой Иларий Пиктавийский, Трактат на псалмы, Пс 64, 14-15^[61]

Святой Августин, убеждённый фактами

Случай святого Августина Гиппонского (354-430) особенно поучителен. Молодым епископом он учил, что чудеса прекратились с апостолами, — позиция, предвосхищающая протестантский сессационизм тысяча двести лет спустя. Но Августин был слишком честен, чтобы замыкаться в теории перед фактами. Когда мощи святого Стефана прибыли в Гиппон в 416 году, в его соборе менее чем за два года произошло семьдесят чудес:

«По моим распоряжениям были составлены эти записи, когда я увидел, как совершаются в наше время несколько чудес, подобных древним, память о которых нельзя было дать потерять. А ведь ещё нет двух лет, как мощи этого мученика в Гиппоне; и хотя записаны не все совершившиеся там чудеса, их уже около семидесяти на момент, когда я это пишу». — Святой Августин, О граде Божием XXII, 8 (около 425 года)^[62]

Августин посвятил VIII главу XXII книги Града Божия детальному рассказу, как скрупулёзный журналист, о более чем двадцати чудесах, которые лично проверил: исцеления, воскрешения мертворождённых детей, крещённых in extremis, внезапно зарубцевавшаяся хирургическая фистула, — каждое с именем, датой, местом. Он заключает, прямо отрекаясь от прежнего мнения^[63]. Это великая католическая модель интеллектуальной смиренности перед знамениями: не подгоняют факты под теорию; подгоняют теорию под факты.

Церковь, растущая на 40 % за десятилетие

Американский социолог Родни Старк подсчитал, что ранняя Церковь переживала, с 40-х по 350-е годы, устойчивый рост около 40 % за десятилетие^[64]. Этот рост объясняется не только нравственным качеством христиан (реальным) или их благотворительностью (зрелищной): он объясняется также видимыми явлениями силы Божией — исцелениями, освобождениями, воскрешениями, пророчествами, — делавшими Евангелие достоверным в политеистической культуре, где боги никого не исцеляли. Массовое обращение Римской империи было плодом не абстрактной апологетики: оно было плодом харизматического народа на марше.

Если харизмы были так распространены в ранней Церкви, почему они пришли в упадок? Вопрос труден, и честные объяснения историков сходятся на пучке из четырёх причин. Ни одна не предполагает, что Дух отнял Свои дары: все описывают, как Церковь с веками закрыла некоторые двери, которые Дух оставил открытыми.

Легализация христианства и снижение крещальной подготовки

С Миланским эдиктом (313) и затем Фессалоникийским эдиктом (380), сделавшим христианство государственной религией, обращение перестало быть дорогим выбором и стало, в значительной мере, социальным преимуществом. Оглашение, длившееся два-три года и специально готовившее ожидать харизм, значительно сократилось. Крещение стало всеобщим для новорождённых, что было огромной благодатью, но лишало крещальный опыт контекста пламенного взрослого обращения, в котором вспыхивали харизмы. Верные больше не ожидали получить зрелищные дары в своём крещении; они их больше не просили; они их больше не получали^[65].

Реакция на монтанизм

Во II веке монтанизм — по имени Монтана, пророка из Малой Азии — эксплуатировал харизматический энтузиазм, чтобы основать ригористскую секту: экстатические пророчества, потрясавшие епископскую иерархию, чрезмерные посты, отказ от повторного брака, скорое ожидание нового Иерусалима, сходящего на Пепузу^[66]. Движение было осуждено епископами Азии, а затем по всей империи. Но осуждение произвело эффект отдачи: церковная осторожность постепенно распространилась на всякое пророческое явление, включая законное. Сам святой Ириней предостерегал уже против этой чрезмерной реакции:

«Они отвергают даже пророчество целиком и впадают тем самым в другую ошибку: они отталкивают Святого Духа». — Святой Ириней, Против ересей III, 11, 9^[67]

Предостережение годилось для его времени и оказалось, увы, пророческим для последующих веков.

Дуализм тела и души и недоверие к телу

Под влиянием поздних философских течений (неоплатонизм, манихейство, энкратизм) часть средневековой христианской духовности пришла к обесцениванию тела, вплоть до видения в физическом страдании духовной возможности, которую было бы менее заслуженно исцелять. Чудесные исцеления сохранялись, но переместились из приходов в места паломничества (святой Мартин Турский, позже Компостела, ещё позже Лурд) или в жизнь нескольких святых-чудотворцев (святой Викентий Феррер, святой Антоний Падуанский, святой Жан-Мари Вианней). Больше не ожидалось, что обычный крещёный возложит руки на больного со своей улицы.

Замыкание харизм на исключительных святых

Четвёртая причина — мистическая профессионализация: мало-помалу харизмы были отнесены в рубрику «мистическое богословие» (в смысле исключительной духовной жизни), а не «экклезиологии» (обычной жизни Церкви). Исцелений стали ждать от падре Пио, а не от приходского кюре; пророчеств — искать у Катерины Эммерих, а не у вовлечённого мирянина. II Ватиканский собор прямо порвал с этим менталитетом, как мы увидим. Кардинал Канталамесса:

«Долгое время харизмами пренебрегали, как в богословии, так и на практике. Когда богословы о них упоминали, они считали их частными наделениями, даруемыми Богом ради личной пользы, но не имеющими никакого значения или ценности для Церкви». — Раньеро Канталамесса, Трезвое опьянение Духом, Desclée de Brouwer, 1995, с. 76^[68]

Безмолвное сохранение даров

Несмотря на этот упадок в народной практике, харизмы никогда полностью не покидали Католическую Церковь: агиографическое предание сообщает о многочисленных случаях у святых — перечень ориентировочный, каждый случай относится к собственным источникам и процессам:

• Святой Франциск Ассизский (1182-1226) — стигматизированный, целитель, пророк;
• Святой Антоний Падуанский (1195-1231) — молот еретиков, множество исцелений;
• Святая Екатерина Сиенская (1347-1380) — видения, пророчества, гласы, обращения;
• Святая Бригитта Шведская (1303-1373) — откровения;
• Святой Викентий Феррер (1350-1419) — «ангел Апокалипсиса», проповедник-чудотворец, которому предание приписывает тысячи исцелений;
• Святая Тереза Авильская (1515-1582) и святой Иоанн Креста (1542-1591) — вершина католического мистического богословия;
• Святой Франциск Ксаверий (1506-1552) — «апостол Индий», которому миссионерское предание приписывает дар языков;
• Святой Жан-Мари Вианней (1786-1859) — различение, слово знания на исповеди;
• Святой Иоанн Боско (1815-1888) — детальные пророческие сны;
• Святая Бернадетта Субиру (1844-1879) — лурдская провидица;
• Святой падре Пио (1887-1968) — стигматизированный, билокация, чтение сердец, исцеления;
• Святая Тереза из Лизьё (1873-1897) — путь детства, «малый путь»;
• Святая Фаустина Ковальская (1905-1938) — откровения о Божественном Милосердии.

А у протестантов, начиная с XVII века, также возникают служения исцеления: Джордж Фокс и квакеры (1624-1691), Моравские братья в XVIII веке, Иоганн Блумхардт в Германии, Эндрю Мюррей в Южной Африке, Чарльз Сперджен в Англии, А. Б. Симпсон, Кэрри Джадд Монтгомери в США^[69]. Граница между «харизмами» и «чудесами святых» была более проницаемой, чем предполагает схоластическое богословие.

Протестантский сессационистский аргумент

Сессационизм — это тезис, согласно которому «чрезвычайные» харизмы (исцеление, чудеса, пророчество, языки, истолкование) якобы прекратились с концом апостольского века, либо со смертью последнего из Двенадцати, либо с закрытием библейского канона^[70]. Эта позиция была сформулирована в реформатской традиции на основе следующих текстов:

• Жан Кальвин (1509-1564) в Наставлении в христианской вере, IV, 19, 18: чудесные силы, раздаваемые возложением рук, «have ceased» — они были лишь на время, чтобы проиллюстрировать новую проповедь Евангелия; и «the gift of healing, like the rest of the miracles, which the Lord willed to be brought forth for a time, has vanished away»^[71].
• Бенджамин Б. Уорфилд (1851-1921), реформатский богослов из Принстона, дал тезису классическую формулировку в Counterfeit Miracles (1918): чудеса Нового Завета были знамениями, удостоверяющими апостольское откровение, и прекратились с закрытием апостольского века^[72].

Эти позиции опираются на прочтение 1 Кор 13, 8-10 («совершенное», понятое как завершённый канон) и на идею, что знамения имели функцией удостоверять апостольское откровение, — прочтение, разобранное пункт за пунктом ниже.

Почему сессационизм несостоятелен

Сессационистский аргумент наталкивается на четыре решающих возражения.

1. Библейский аргумент. Святой Павел пишет: «Языки умолкнут, и знание упразднится. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1 Кор 13, 8-10). Сессационисты толкуют «совершенное» как обозначение завершённого библейского канона. Но это толкование отвергается большинством экзегетов — включая протестантских, как Гордон Д. Фи^[73] или Энтони К. Тизелтон^[74]: «совершенное» обозначает Парусию — возвращение Христа и видение лицом к лицу (1 Кор 13, 12). Ранняя Церковь уже понимала его так, опровергая монтанистов^[75]. Пока Христос не вернулся, харизмы продолжаются.

2. Исторический аргумент. Отцы Церкви — Иустин, Ириней, Тертуллиан, Ориген, Кирилл, Августин — единогласно свидетельствуют о сохранении харизм по меньшей мере восемь веков. Ни один святоотеческий документ не упоминает датированного «прекращения», на которое можно было бы сослаться.

3. Современный эмпирический аргумент. По третьему изданию World Christian Encyclopedia (Эдинбург, 2020, Центр изучения мирового христианства), около 644 миллионов христиан в мире — пятидесятники или харизматы, то есть около 26 % всего мирового христианства^[76]. Это число включает, в частности, движение так называемой «третьей волны», отказавшееся от сессационизма при виде фактов. По словам историка Винсона Сайнана, цитируемого Хили и Кларком, около 80 % христиан-протестантов в мире сегодня были бы континуационистами^[77]. Если бы харизмы прекратились, пришлось бы объяснить, почему миллионы людей лично свидетельствуют о них сегодня во всех народах и почему медицински документированные лурдские исцеления продолжаются.

4. Вероучительный аргумент. Святой Павел прямо повелевает: «Ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор 14, 1). Если бы харизмы прекратились, это повеление было бы отменено без отмены каким-либо каноническим текстом, что экзегетически невозможно.

Католический диагноз: не официальный сессационизм, а недостаток живой веры

Католическая Церковь никогда не учила сессационизму^[78]. Но она веками функционировала так, словно никогда его полностью не отвергала. Реалистичный диагноз, сформулированный о. Канталамессой и кардиналом Леоном-Жозефом Сюэненсом (1904-1996), более неудобен: не Бог отнял Свои дары; это Церковь перестала в них верить и их испрашивать. А Евангелие предельно ясно: «Не имеете, потому что не просите» (Иак 4, 2).

Против этого прочтения Хили и Кларк доказывают по существу (пересказ их мысли), что дары — не прежде всего доказательство правого учения, которое выставляют напоказ: они составная часть самого Евангелия, и знамения и чудеса призваны сопровождать его возвещение^[79].

Недостаток веры — не фатальность. Он исцеляется возвращением к обетованиям Иисуса, простой просьбой, приобщением к общинной молитве, «шагами веры». И именно это произошло, в большом масштабе, в XX веке.

Прошлый век познал, одновременно во всех христианских конфессиях, самое массовое харизматическое излияние со времён Пятидесятницы. Отец Питер Хокен (1932-2017), английский священник и историк Обновления, видел в нём эсхатологический поворот: Бог готовит Свою Церковь к пришествию Своего Царства^[80]. Ниже рассказаны его важнейшие этапы.

Елена Герра, Лев XIII и Veni Creator 1 января 1901 года

Всё начинается в келье итальянской монахини. Святая Елена Герра (1835-1914), канонизированная папой Франциском 20 октября 2024 года, основательница в Лукке института Облаток Святого Духа, внутренне получила понимание неотложной миссии: вернуть Церковь третьему Лицу Троицы, забытому. Она написала тринадцать конфиденциальных писем папе Льву XIII, с 1895 по 1903 год^[81]. Папа её послушал. Он опубликовал:

• апостольское краткое послание Provida Matris Charitate (5 мая 1895 года), просившее у всей Католической Церкви ежегодную новенну Святому Духу между Вознесением и Пятидесятницей, о единстве христиан^[82];
• энциклику Divinum Illud Munus о Святом Духе (9 мая 1897 года), полное вероучительное изложение о третьем Лице^[83];
• посвящение XX века Святому Духу, которое биографы Елены Герры и источники Обновления относят к 1 января 1901 года с пением Veni Creator Spiritus (без найденного формального папского акта)^[84];

В то же 1 января 1901 года, в Топике (Канзас), на другом конце света, молодая женщина по имени Агнес Озман, студентка библейской школы Вефиль, руководимой пастором Чарльзом Пархемом, попросила получить крещение в Святом Духе. Пархем возложил на неё руки: она стала долго говорить на неизвестном языке, который Пархем представил как китайский, — рассказ, сообщённый самим Пархемом, без независимой проверки носителями языка. Это событие считается актом рождения современного пятидесятничества^[85]. Пять лет спустя пробуждение на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе (1906-1909), возглавленное чёрным пастором Уильямом Сеймуром, охватило западное побережье США и разослало миссионеров по всему миру. На заре века, который станет веком секуляризации, Бог видимо изливал Свой Дух.

II Ватиканский собор: харизматическое измерение подтверждено вновь

Шестьдесят лет спустя II Ватиканский собор (1962-1965), в сердце католического аджорнаменто, совершил решающий магистериальный поворот. Папа Иоанн XXIII созвал собор, дав всей Церкви эту молитву о его успехе: «Обнови чудеса Твои в наше время, словно новой Пятидесятницей»^[86]. Образ «новой Пятидесятницы» остался с тех пор связанным с собором, вплоть до официальной молитвы Иоанна XXIII о его благополучном проведении.

Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium (21 ноября 1964 года) посвятила §12 харизмам в энергичных выражениях:

«Но тот же Святой Дух не только освящает народ Божий через таинства и служения, ведёт его и украшает добродетелями, но и раздаёт среди верных всякого чина, "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор 12, 11), особые благодати, делающие способными и готовыми брать на себя различные обязанности и должности, полезные для обновления и развития Церкви, по сказанному: "Каждому же даётся явление Духа на пользу" (1 Кор 12, 7). Эти благодати, от самых блистательных до самых простых и самых широко распространённых, должны приниматься с благодарением и приносить утешение, будучи прежде всего сообразованы с нуждами Церкви и предназначены отвечать им». — II Ватиканский собор, Lumen Gentium §12 (официальный французский перевод, vatican.va)^[87]

Это торжественная магистериальная реабилитация харизм в павловом смысле. Отныне ни один католический богослов не может сводить харизмы к редким мистическим явлениям. Тот же параграф добавляет правило различения: «тем, кто несёт ответственность за Церковь, надлежит судить о подлинности этих даров и их упорядоченном употреблении. Им особенно подобает не угашать Духа, но всё испытывать и удерживать доброе» (ср. 1 Фес 5, 12.19-21).

Уикенд в Дюкейне (17-19 февраля 1967 года)

Через два года после закрытия собора, 17 февраля 1967 года, ретрит выходного дня для студентов состоялся в Питтсбурге в католическом доме уединения близ Дюкейнского университета, руководимого отцами Святого Духа. Два мирянина-организатора, Ральф Кейфер и Патрик Буржуа, прочитали перед ретритом две книги: Крест и нож Дэвида Уилкерсона и Они говорят на иных языках Джона Шеррилла. Несколькими неделями ранее они разыскали протестантскую харизматическую молитвенную группу близ Питтсбурга; там о них помолились, и они получили крещение в Духе. Для ретрита они попросили студентов читать Деяния апостолов и молиться Veni Creator Spiritus — тем же гимном, который, по этим источникам, Лев XIII запел 1 января 1901 года.

В субботу вечером Дэвид Мэнгэн, студент-участник, вошёл в часовню дома, чтобы поблагодарить Бога. «Я был немедленно охвачен присутствием Бога, я оказался ниц, простёртый перед Господом, полностью погружённый в любовь Божию, хваля Его на неизвестном языке», — расскажет он позже. Один за другим студенты входили в часовню; один за другим они падали в поклонении и хвалили Бога на языках, даже не зная, что это за дар. Это назвали с тех пор Дюкейнским уикендом — актом рождения католического харизматического Обновления^[88].

Пэтти Галлахер Мэнсфилд, тогда студентка-участница, даёт в своей книге As by a New Pentecost (переведённой на французский в EdB под названием Как новая Пятидесятница) свидетельство из первых рук:

«Наша вера стала живой, наша убеждённость стала неким знанием. Вдруг мир сверхъестественного стал реальнее естественного. Иисус Христос — реальная личность для нас, реальная личность, Которая есть наш Господь и действует в нашей жизни. Мы читаем Новый Завет так, словно он истинен для нас сегодня, каждое слово, каждая строка. Любовь к Писанию, любовь к Церкви, какой я никогда не считала возможной, преображение наших отношений с другими, нужда и сила свидетельствовать сверх всякого ожидания, — всё это теперь неотъемлемая часть нашей жизни. Мы были облиты харизмами». — Пэтти Галлахер Мэнсфилд, Как новая Пятидесятница, EdB 2016, с. 60^[89]

За почти шестьдесят лет католическое харизматическое Обновление распространилось из Дюкейна по всем приходам мира. Само Обновление оценивает более чем в 120 миллионов число католиков, переживших опыт крещения в Духе (оценка, подхваченная Дикастерией по делам мирян, семьи и жизни в 2019 году)^[90].

Папы и Обновление

Обновление было официально принято всеми папами начиная с Павла VI:

• Павел VI принял в базилике Святого Петра 19 мая 1975 года участников III международного конгресса католического харизматического Обновления и назвал Обновление «шансом для Церкви, шансом для мира»^[91].
• Иоанн-Павел II писал в послании церковным движениям (Пятидесятница 1998 года):

«Во время II Ватиканского собора — какой незабываемый опыт, в ходе которого Церковь открыла заново харизматическое измерение как один из своих составных элементов. Институциональный и харизматический аспекты почти со-сущностны устройству Церкви». — Святой Иоанн-Павел II, Послание церковным движениям, 27 мая 1998 года^[92]

• Бенедикт XVI подтвердил и углубил учение Иоанна-Павла II о со-сущностности институционального и харизматического измерений — вклад, подхваченный Iuvenescit Ecclesia §10. 4 мая 2008 года письмом, переданным через кардинала Тарчизио Бертоне членам Rinnovamento nello Spirito, собравшимся близ Римини на 31-ю национальную встречу, он похвалил и ободрил их приверженность общению, призвав их соединять с молитвой действенное внимание к нуждам мира^[93].

• Папа Франциск имеет особо близкие отношения с Обновлением. На Олимпийском стадионе в Риме 1 июня 2014 года перед более чем пятьюдесятью тысячами католических харизматов он произнёс:

«Вы, народ Обновления в Духе, получили великий дар от Господа. Вы рождены волею Духа, как поток благодати в Церкви и для Церкви. Таково ваше определение: поток благодати. Я жду от вас, что вы разделите со всеми в Церкви благодать крещения в Святом Духе». — Папа Франциск, Речь к Обновлению в Святом Духе, 1 июня 2014 года^[94]

Iuvenescit Ecclesia (2016): со-сущностность подтверждена вероучительно

Самый недавний и самый полный вероучительный документ о харизматическом измерении Церкви — это Послание Iuvenescit Ecclesia («Церковь молодеет»), опубликованное Конгрегацией вероучения 15 мая 2016 года за подписью кардинала Герхарда Мюллера, с явного одобрения папы Франциска^[95].

Текст напоминает в §10, что «иерархические и харизматические дары со-сущностны жизни Церкви», прямо опираясь на Lumen Gentium §4 и на учение Иоанна-Павла II. В §§17-18 он перечисляет восемь критериев различения подлинных харизм:

1. первенство призвания каждого христианина к святости;
2. миссионерская приверженность служению евангелизации;
3. исповедание католической веры в её целостности;
4. реальное общение со всей Церковью (папа и епископы);
5. уважение и признание других харизм;
6. принятие моментов испытания и креста;
7. присутствие духовных плодов (любовь, радость, мир, человеческая зрелость);
8. социальное измерение евангелизации (солидарность, дела, социальное учение).

С Iuvenescit Ecclesia, вероучительным письмом-ориентиром, Католическая Церковь решила на вероучительном уровне — без непогрешимого закрытия богословского спора: харизмы необходимы обычной жизни Церкви, они не факультативны, и их должно различать, не угашая. Это, в иной форме, точное содержание двух павловых повелений: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте» (1 Фес 5, 19-20) и «Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес 5, 21).

Выражение «крещение в Святом Духе» исходит прямо от Иисуса: «Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деян 1, 5). Оно обозначает, на языке Обновления, живое излияние Духа в жизни крещёного, делающее ощутимой и действенной благодать, полученную в таинстве крещения и в миропомазании.

Опыт, засвидетельствованный библейски

В Деяниях мы несколько раз видим, как крещёные получают второе излияние Духа, отличное от водного крещения. Самаряне были крещены Филиппом (Деян 8, 12); но Пётр и Иоанн должны были прийти возложить на них руки, чтобы они «приняли Святого Духа» (Деян 8, 14-17). Савл был крещён Ананией (Деян 9, 18); но Святой Дух исполнил его при встрече с Ананией, возложившим на него руки, до его водного крещения (Деян 9, 17). В Ефесе двенадцать учеников сначала крещены во имя Иисуса, затем Павел возлагает на них руки: «нисшёл на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян 19, 5-6).

Это разнообразие показывает, что Дух не подчиняется никакой жёсткой таинственной хронологии. Таинственное крещение онтологически даёт Святого Духа; но Его опытное явление зависит от расположения сердца, живой веры, общинного ходатайства.

Четыре взаимодополняющих богословских взгляда

Современное богословие, в частности в документе The Baptism in the Holy Spirit, опубликованном международной вероучительной комиссией ICCRS (Международной службы католического харизматического Обновления) в 2012 году^[96], различает четыре взаимодополняющих способа понимания события:

Эти четыре прочтения не противоречат друг другу: тот же Дух совершает в разных душах разные грани той же тайны.

Как его получить?

Не существует гарантированной формулы или механического метода получения крещения в Духе. Но опыт миллионов верных позволяет выделить благоприятные условия^[97]:

1. Живая вера во Христа воскресшего как личного Господа и Спасителя.
2. Покаяние в тяжких грехах, лучше всего через таинство исповеди.
3. Явное желание дара Духа — «не имеете, потому что не просите» (Иак 4, 2).
4. Настойчивая молитва — Сам Иисус учит: «Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него!» (Лк 11, 13).
5. Ходатайство общины — приход, молитвенная группа, ретрит «семинара жизни в Духе», курс Альфа, Encounter Schools of Ministry и т. д.
6. Акт предания себя — принять, что Дух будет действовать, как хочет, не предвосхищая формы явления.

Для Жан-Мари Вианнея, не знавшего выражения «крещение в Духе», но жившего по существу его содержанием, путь сводился к трём расположениям — смирение, молитва, прошение, — а молитва, которой он учил своих прихожан, начиналась с призывания Святого Духа.

Знания учения недостаточно. Святой Дух — Личность, с Которой вступают или не вступают в отношения. Святые, почти все, описывали эти отношения с удивительным сходством: это близкая, ежедневная, преображающая дружба, возделываемая с тем же вниманием, что и всякая настоящая дружба. Святой Серафим Саровский (1759-1833), великий русский мистик, прославленный Русской Православной Церковью в 1903 году, дал самую радикальную её формулу, записанную его учеником Николаем Мотовиловым в Беседе о цели христианской жизни:

«Истинная цель нашей христианской жизни — стяжание Святого Духа Божия. А пост, бдение, молитва, милостыня и все прочие добрые дела, ради Христа делаемые, суть лишь средства к стяжанию Святого Духа Божия. Заметьте, что лишь добро, ради Христа делаемое, приносит нам плоды Духа». — Святой Серафим Саровский, Беседа с Мотовиловым о цели христианской жизни, ноябрь 1831 года^[98]

Эта фраза, прославившаяся во всём христианском Востоке, говорит по существу то, что вся католическая духовность повторяет в иных формах: без Духа — ничто; с Ним — всё. Христианское благочестие — не набор добрых практик; это способ принимать Гостя.

Рефлекс Veni Creator и Veni Sancte Spiritus

Католическая Церковь унаследовала два великих средневековых гимна для призывания Духа. Veni Creator Spiritus, приписываемый Рабану Мавру (около 800 года), поётся на рукоположениях, открытиях юбилейных годов, торжественных посвящениях. Veni Sancte Spiritus, секвенция Пятидесятницы, традиционно приписываемая папе Иннокентию III († 1216) — атрибуция спорная, другая традиция приписывает её архиепископу Стефану Лэнгтону († 1228), — одно из прекраснейших литургических стихотворений всего латинского предания.

«Прииди, Дух Святый, в сердца наши, и свыше пошли луч Твоего света. Прииди в нас, отец нищих, прииди, раздаятель даров, прииди, свет сердец наших. Утешитель державный, сладчайший гость душ наших, отрадная прохлада. В труде — покой; в зное — прохлада; в плаче — утешение». — Секвенция Пятидесятницы, Veni Sancte Spiritus (традиционная атрибуция Иннокентию III, спорная)^[99]

Простейший духовный рефлекс, усваиваемый как привычка: призывать Духа десять-двадцать раз в день, в переходах повседневности — перед трудным разговором, перед решением, перед молитвой, перед умственным трудом, просыпаясь, засыпая. «Прииди, Дух Святый» — три слова, открывающие душу.

Молиться в Духе, молиться на языках

Святой Павел различает два взаимодополняющих способа молиться: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор 14, 15). Молиться «умом» — это сформулированная молитва, устная или мысленная, проходящая через понятия и слова родного языка. Молиться «духом» — позволять Духу молиться в нас поверх слов, то, что западное предание называет безмолвной молитвой или созерцательной молитвой и что Обновление открывает заново в форме дара языков.

Сам святой Павел свидетельствует, что много практикует дар: «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками» (1 Кор 14, 18). Он рекомендует частную практику дара и подчиняет его пророчеству, когда речь идёт о собрании. Дар языков обычно первый, который Дух даёт просящим крещения в Духе, и часто именно через него верный переступает порог новой молитвенной жизни.

Распознавать внутренние движения

Святой Дух непрестанно говорит крещёным — через Писания, читаемые на мессе, через совесть, через внезапные вдохновения, через промыслительные встречи, через слова священника на исповеди, через книгу, попавшую под руку. Учиться распознавать Его движения — предмет великого предания: Духовные упражнения святого Игнатия, Различение духов о. Тимоти Галлахера, Decision-making and the Will of God Дэниела Консидайна. Основополагающее игнатианское правило: Святой Дух обычно производит мир, радость, кротость, мужество, желание Бога; злой дух производит смуту, печаль, возбуждение, страх, замыкание в себе.

Святой Франциск Сальский сделал эту послушность движениям самим сердцем благоговейной жизни:

«Все мысли, доставляющие нам беспокойство и волнение, никоим образом не от Бога, Который есть князь мира; они всегда происходят либо от диавола, либо от самолюбия, либо от хорошего мнения, которое мы имеем о себе. Вот три источника, из которых происходят все наши напрасные беспокойства». — Святой Франциск Сальский, письмо святой Жанне де Шанталь, 1607 год^[100]

Критерий так прост, что становится ежедневным испытанием: приходящее от Духа расширяет, приходящее из других источников сужает. Хорошее решение, принятое в беспокойстве, почти никогда не бывает верным; лучше подождать возвращения мира, прежде чем его подтвердить.

Мария, образец супруги Духа

Более всех Дева Мария живёт в полном согласии с Духом. Духом Она зачинает Слово в Благовещении («Дух Святый найдёт на Тебя», Лк 1, 35). В Духе Она поёт Магнификат. С Нею в горнице апостолы принимают Духа в Пятидесятницу (Деян 1, 14). На браке в Кане Она пятью словами даёт грамматику всякой духовной жизни: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин 2, 5). Святой Людовик-Мария Гриньон де Монфор видел в этом тайну Марии: Святой Дух, обручивший Марию, произвёл с Нею, в Ней и от Неё Свой шедевр — Бога, ставшего человеком, — и никогда Её «не отпускал», Её, Свою «нерасторжимую супругу» (конспект Трактата, п. 20 и п. 36)^[101].

Двенадцать ключей к активации харизм

Мэри Хили и Рэнди Кларк предлагают в последней главе Духовных даров двенадцать практических ключей к активации и возрастанию харизм в обычной христианской жизни^[102]. Перечень дорогого стоит:

1. Позволяйте Духу Святому исполнять вас — просить через правильные промежутки быть исполненным вновь. «Исполняйтесь Духом» — единственное повеление в настоящем продолжительном времени у святого Павла (Еф 5, 18): исполняйтесь и продолжайте исполняться.
2. Оставайтесь близки к Иисусу — через Евхаристию, поклонение, Писание, розарий. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5).
3. Имейте сердце Божие к заблудшим и сокрушённым — без реального сострадания дары остаются мёртвой буквой. Иисус «умилосердился» перед каждым Своим исцелением.
4. Просите, ищите, стучите — «тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11, 13).
5. Делайте шаги в вере — слово вера пишется р-и-с-к. Именно осуществляя её, растут в даре. Пока ждут гарантии прежде действия, никогда не действуют.
6. Делайте всё, что Он вам скажет — немедленное послушание малейшему движению открывает небо, как слугам в Кане.
7. Сознавайте вашу власть во Христе — крещёный разделяет царственную власть Иисуса над злом, болезнью, смертью, в меру жизни в послушании Отцу.
8. Учитесь у других — сопровождать осуществляющих дары незаменимо. Харизматическая педагогика — педагогика спутничества, а не учебника.
9. Пользуйтесь свидетельствами для укрепления вашей веры — слушать рассказ за рассказом о том, что Бог делает сегодня, производит веру. «Брат наш победил сатану кровию Агнца и словом свидетельства своего» (Откр 12, 11).
10. Сметайте препятствия и непонимания — ложное богословие (отказ просить исцеления), ложная заслуга («я недостоин»), ложное прощение (обиды, блокирующие благодать).
11. Давайте Святому Духу место действовать — не душить совершаемое Им жёсткой организацией, принимать «видимый беспорядок» настоящего излияния.
12. Берите Его с собой — харизмы «сопровождают проповедь Евангелия» (Мк 16, 17-20). Пока остаются в комфорте своего круга, лишают Духа Его поля действия.

«Я предпочитаю Церковь ушибленную, раненую и грязную, потому что она вышла на дороги, нежели Церковь больную закрытостью и комфортом цепляния за собственные безопасности». — Папа Франциск, Evangelii Gaudium §49^[103]

Святой Павел в том же послании, где призывает «ревновать о дарах духовных» (1 Кор 14, 1), полагает золотое правило: «Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес 5, 21). Никакая харизма не удостоверяет носителя; всякая харизма требует явного различения. Катехизис обобщает:

«Никакая харизма не освобождает от соотнесения с пастырями Церкви и подчинения им. Им особенно подобает не угашать Духа, но всё испытывать и удерживать доброе, чтобы все харизмы содействовали, в своём различии и взаимодополняемости, общему благу». — Катехизис Католической Церкви, §801^[104]

Пять библейских критериев

Писание даёт пять сходящихся тестов для различения духовных даров^[105]:

1. Тест истины. Всякое пророчество или вдохновенное слово должно соответствовать Писанию и католическому магистерию. Святой Павел: «Никто не может назвать Иисуса анафемой; и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12, 3). Святой Иоанн: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Ин 4, 2). Если харизма ведёт отрицать божество Христа, Воплощение, авторитет магистерия, священную природу брака, достоинство священства или любой другой определённый пункт веры, это не Святой Дух.

2. Тест любви. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, если я пророк, имею всё знание тайн и всё ведение, — а любви не имею, то я медь звенящая, кимвал звучащий» (1 Кор 13, 1-2). Всякое пророчество, осуждающее, разделяющее, унижающее, ранящее, — не созидающее, — не от Духа.

3. Прославлять Христа. «Что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою сделали то, что он ходит?» (Деян 3, 12). Пётр и Павел всегда отказывались, чтобы их возносили на пьедестал после зрелищного исцеления. Подлинная харизма всегда ведёт к Иисусу, никогда — к носителю.

4. Порядок. «Всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор 14, 40). Подлинный дар не вносит хаос в общину. Он может внести видимый беспорядок — когда Святой Дух прерывает предусмотренную программу, — но этот беспорядок приносит видимый плод и не имеет ничего общего с бесплодным возбуждением.

5. Плод. «По плодам их узнаете их» (Мф 7, 16). Предельный критерий, на протяжении времени. Ожидаемые плоды — двенадцать плодов святого Павла (Гал 5, 22-23) плюс видимое преображение жизней: обращения, примирения, призвания, устойчивые исцеления, деятельная любовь к бедным.

Исторические уклонения

Истории Церкви известны три великих семейства харизматических уклонений.

Монтанизм (II-III века): по имени Монтана, пророка из Малой Азии (около 156 года), который с двумя пророчицами (Прискиллой и Максимиллой) возвестил скорое схождение небесного Иерусалима на город Пепузу во Фригии. Движение установило чрезмерный ригоризм (непреклонные посты, отказ от повторного брака, превозношение добровольного мученичества) и поставило пророческий авторитет выше епископа. Оно кончило осуждением. Его структурное уклонение поучительно: брать частное откровение как решётку чтения, высшую закрытого публичного откровения со смертью апостолов^[106].

Квиетизм (XVII век): мистическое течение, осуждённое в 1687 году кратким посланием Coelestis Pastor Иннокентия XI. Мигель де Молинос проповедовал молитву «чистой пассивности», освобождавшую от духовной брани и ведшую к нравственному безразличию; учение прошло через мадам Гюйон и коснулось даже Фенелона, отрёкшегося. Его уклонение: смешивать предание себя Духу с отречением свободной воли, тогда как Дух никогда не действует без свободного «да» верного.

Современные харизматические уклонения: удерживают в основном четыре — (1) «богословие процветания» (вера производит материальное богатство, искажённое учение «назови это, заяви права»), (2) бредовый профетизм, умножающий ложные датированные предсказания (а затем отрекающийся после провала), (3) духовный элитизм, считающий нехаризматиков христианами второго сорта, (4) независимость от кюре или епископа, превращающая молитвенную группу в мини-секту. Iuvenescit Ecclesia §17 и Катехизис §801 защищают от всех этих уклонений, прямо требуя подчинения пастырям.

Роль иерархии

II Ватиканский собор и Катехизис уравновешены: пастыри — ни выше харизм (властью произвольно их упразднять), ни вне их (в осторожном воздержании). Они — в служении различению. Павлово правило держится в два такта:

«Духа не угашайте, пророчества не уничижайте, но всё испытывайте: хорошего держитесь; удерживайтесь от всякого рода зла». — 1 Фессалоникийцам 5, 19-22^[107]

Пастырское требование остаётся, следовательно, павловым и соборным: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте, но всё испытывайте» (1 Фес 5, 19-21)^[108] — пастырям надлежит выносить об этих дарах компетентное суждение, не угашая их (Lumen Gentium §12; ККЦ §801)^[109].

Выше харизм, глубже их — плоды Духа. Святой Павел перечисляет их, противопоставляя «делам плоти»: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5, 22-23 по Вульгате). Катехизис удерживает их как двенадцать совершенств, которые Дух образует в нас «как начатки вечной славы»^[110].

Почему плоды выше харизм

Харизмы даны для миссии; плоды даны для неба. Харизмы могут исчезнуть в жизни (пророчество прекращается, дар исцеления отнимается, языки умолкают); плоды же — сама субстанция святости, длящаяся вечно. Святой Павел ясен:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. Любовь никогда не перестаёт. Пророчества прекратятся, языки умолкнут, знание упразднится. Знание несовершенно; пророчество тоже. Но когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». — Святой Павел, Первое к Коринфянам 13, 1-2.8-10^[111]

Святая Тереза из Лизьё (1873-1897), учитель Церкви, никогда не имела при жизни эффектной харизмы — ни публичного пророчества, ни сенсационного исцеления, ни билокации. И однако в 24 года она оставила после себя Автобиографическую рукопись, обратившую миллионы христиан, а папа Иоанн-Павел II объявил её учителем Церкви в 1997 году. Почему? Потому что плоды были в ней в редкой степени: любовь, радость, мир, верность, кротость, предание себя, надежда вопреки всякой надежде.

Святость как предельная цель харизм

Харизмы — не святость; они на службе святости — чужой прежде всего (через миссию) и собственной как возврата благодати. Всякий осуществляющий харизму без одновременного возрастания в плодах — в духовной опасности. «Многие скажут Мне в тот день: Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7, 22-23). Этот отрывок — прямое предостережение против харизматической самоуверенности без освящения.

Святой Иоанн Креста напоминает, что нужно держать одновременно:

«Иоанном движет не желание задушить харизматические дары Духа, а забота о том, чтобы они осуществлялись подлинно. Его забота — чтобы христиане искали прежде всего Бога, а не дары Божии; чтобы познание и любовь к Богу, производимые этими делами, были главной целью как для совершающих их, так и для принимающих». — Святой Иоанн Креста, в пересказе Ральфа Мартина, по Восхождению на гору Кармил III, 30, 2-3^[112]

Если вы крещены, харизмы — для вас. Не для святых прошлого, не исключительно для рукоположённых служителей, не для элитных душ. Для вас. Это утверждение, показавшееся бы дерзким век назад, — сегодня явное учение Катехизиса, II Ватиканского собора, четырёх последних пап и Послания Iuvenescit Ecclesia.

Святой Павел даёт повеление без обиняков: «Ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор 14, 1). Иисус подтверждает: «Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11, 13). Святая Тереза Авильская добавляет:

«Вы делаете Богу большой комплимент, когда просите у Него великих вещей». — Святая Тереза Авильская^[113]

XXI век — секуляризованный, раздробленный, страждущий знамений — настоятельно нуждается в Церкви харизматической в сильном смысле: Церкви, где обычные крещёные молятся о больных своего прихода и видят исцеления, где миряне получают на исповеди или в сопровождении слова знания, касающиеся раненых сердец, где молитвенные группы смиренно пророчествуют утешение Божие душам в отчаянии, где Святой Дух перестаёт быть «забытым Лицом», чтобы вновь стать тем, чем всегда был: душой Церкви, дыханием, дающим ей жить, огнём, делающим её пылающей.

«Благовестники с духом — это благовестники, без страха открывающиеся действию Святого Духа. В Пятидесятницу Дух выводит апостолов из самих себя и преображает их в возвестителей дивных дел Божиих». — Папа Франциск, Evangelii Gaudium §259^[114]

Достаточно простейшей молитвы, и она годится для этой статьи, как и для всякой христианской жизни:

«Прииди, Дух Святый. Исполни сердца верных Твоих и зажги в них огонь Твоей любви. Пошли Духа Твоего, и всё будет сотворено; и Ты обновишь лицо земли». — Антифон Пятидесятницы^[115]

Углубить во Via Divina — Эта статья воспроизводит, обогащая, урок 31 модуля 4 формации Via Divina («Сердце духовной жизни: молитва»). Чтобы пойти дальше и практически войти в жизнь дружбы со Святым Духом, открыть урок.

• Константинопольский I собор (381) — догмат о божестве Святого Духа, Символ веры и окончательная тринитарная формула.
• Отец: быть Его ребёнком — предыдущий урок на пути Via Divina.
• Дева Мария и святой Иосиф — следующий урок.
• Святой падре Пио и его стигматы — современный образец полной харизматической жизни.
• Тридентский собор (1545-1563) — католический ответ зарождающемуся протестантскому сессационизму.
• II Ватиканский собор (1962-1965) — магистериальная реабилитация харизм (Lumen Gentium §12).
• Святая Тереза Авильская (1515-1582) — вершина католического мистического богословия.

Источники и литература

• Мэри Хили и Рэнди Кларк, Духовные дары — Вера, исцеление, пророчество, различение, Издательство Béatitudes, 2018, 240 с. ISBN 979-10-306-0182-4. Наиболее полный совместный католико-евангельский справочник по теме.
• Килиан Макдоннелл и Джордж Т. Монтегю, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries, Liturgical Press, Collegeville, 1991 (2-е изд. перераб. 1994), 408 с.
• Кардинал Раньеро Канталамесса, Трезвое опьянение Духом, Desclée de Brouwer, 1995. И Прииди, Дух-Творец — Размышления о Veni Creator, EdB 2008.
• Кардинал Леон-Жозеф Сюэненс, Новая Пятидесятница?, Desclée de Brouwer, 1975.
• Пэтти Галлахер Мэнсфилд, Как новая Пятидесятница, EdB 2016. Свидетельство из первых рук о Дюкейне 1967 года.
• Конгрегация вероучения, Послание Iuvenescit Ecclesia епископам Католической Церкви об отношении между иерархическими и харизматическими дарами для жизни и миссии Церкви, 15 мая 2016 года. Полный текст на vatican.va.
• Катехизис Католической Церкви, §688-741 (Святой Дух), §799-801 (харизмы), §1830-1832 (дары и плоды), §2003 (харизмы и освящающие благодати).
• II Ватиканский собор, Lumen Gentium §4 и §12; Apostolicam Actuositatem §3; Ad Gentes §4.