Монтанизм

Один новообращенный, две пророчицы, одна деревня

Все начинается в Ардабау, obscure селении на границе Мисии и Фригии, на территории нынешней центральной Турции.^[7] Монтан, недавно обратившийся в христианство, впадает там в транс и пророчествует. Святой Иероним сообщает, что прежде он был жрецом Кибелы, Великой Богини с оргиастическими обрядами, — но это известие, позднее, похоже на полемическую выдумку, призванную объяснить его экстазы языческим прошлым, и честность требует принимать его с осторожностью.^[8]

Дар передается: две женщины из окружения, Приска — называемая также Прискиллой, а у Епифания Квинтиллой — и Максимилла тоже начинают пророчествовать.^[9] Рассказывали, что Приска, будучи замужем, оставила мужа; слух этот непроверяем, но он говорит о том, каким соблазном прозвучали два женских голоса в Церкви, еще вполне патриархальной.^[10] Их штаб утверждается в другом фригийском селении, Пепузе, рядом с Тимионом: именно туда, возвещают они, с неба сойдет Иерусалим свыше.^[11]

Христиан в этих краях было немало: расследование Плиния Младшего в Вифинии еще в 112 году нашло там толпы христиан вплоть до селений, а археология выявила древние христианские надписи в Отрусе, Иераполе, самой Пепузе (уже в 260 году), Эвменее и Траянополе.^[12] Когда чудеса Ардабау разразились, толпы устремились в Пепузу — и вместе с ними пришло противоречие: епископы Азии начали расследование.

156 или 172 год? Спор о датах

Датировка первого выступления делит историков уже столетие, и статья должна изложить спор, а не затушевывать его.^[13] Евсевий Кесарийский в своей Хронике относит начало к одиннадцатому или двенадцатому году правления Марка Аврелия, то есть около 172 года.^[14] Но эта дата оставляет слишком мало времени: в 177 году Церковь Лиона уже пишет папе о могущественной секте, а Максимилла умирает около 179 года после долгой деятельности.^[15]

Поэтому Цан, Гарнак, Дюшен и большинство современных ученых следуют скорее святому Епифанию (Панарион, XLVIII, 1): секта родилась, по его словам, «около девятнадцатого года Антонина Пия», то есть в 156 или 157 году.^[16] Это подтверждает и косвенное совпадение: Евсевий (V, 16, 7) относит начало к проконсульству Грата в Азии — имя неизвестное, в котором Цан предлагает читать Квадрата, засвидетельствованного в 155 году, в самый год мученичества Поликарпа.^[17] Что же до безымянного полемиста, цитируемого Евсевием, то он пишет более чем через тринадцать лет после смерти Максимиллы, в самый разгар мира при Коммоде (180-192), то есть не позднее января 193 года, — а это относит смерть пророчицы к концу 179 года, незадолго до кончины Марка Аврелия, и отодвигает начало еще дальше назад.^[18]

Фригия, земля религиозного воодушевления

Без почвы ничего не понять. Фригия — страна Кибелы, нищенствующих жрецов, терзавших себя в кровавых трансах, трепещущих толп и близких богов.^[19] Целые селения здесь уже христианские — еще при Диоклетиане Деяния Феодота изобразят селение Малос близ Анкиры как целиком христианское, — и местное христианство, горячее и народное, дает идеальную почву для чудес.^[20] Итак, монтанизм не упал с языческого неба на старую и холодную Церковь: он родился в самом сердце одной из самых живых христианских общин Империи, чем и объясняются его сила и острота кризиса.

Экстаз против предания пророков

Древнейший враждебный свидетель — безымянный автор 193 года, сохранившийся у Евсевия, — так описывает метод: пророк сначала кажется потерявшим рассудок от ужаса, затем наступает бесстрашная тишина; опустошив ум нарочитым отрешением, он охватывается неудержимым исступлением.^[21] Главное же: новые пророки говорят не как посланники — «Так говорит Господь», — а как одержимые, от первого лица Бога.^[22]

«Я — Отец, Слово и Параклит.» — Монтан, цитируется у Дидима Слепца, О Троице, III, 41^[23]

«Я — Господь Бог Вседержитель, сошедший в человека. Ни ангел, ни посланник, но Я, Господь, Отец, пришел.» — Монтан, цитируется у святого Епифания, Панарион, XLVIII, 11^[24]

«Вот человек как лира, а Я налетаю на него как плектр. Человек спит, а Я бодрствую.» — Дух Монтана, цитируется у святого Епифания, Панарион, XLVIII, 4^[25]

А Максимилла:

«Слушайте не меня, но слушайте Христа. Изгнанная из среды овец как волк — то есть как лжепророк, — я не волк: я слово, дух и сила.» — Максимилла, цитируется у святого Епифания, Панарион, XLVIII, 11^[26]

Католический критерий: духи, покорные пророкам

Перед лицом этих голосов Церковь не отрицает пророчество — она его судит. Католический писатель Мильтиад составляет трактат с красноречивым названием: О том, что пророк не должен говорить в экстазе.^[27] Довод строится на трех пунктах: пророки Ветхого Завета и пророки Нового — Сила, Агав, дочери диакона Филиппа — говорили в Духе, как вестники, но никогда как безвольные марионетки; асийские пророки недавнего времени, Квадрат Афинский и Аммия Филадельфийская, преемниками которых объявляли себя монтанисты, ничего подобного не являли; и Писание решает спор: «духи пророческие послушны пророкам».^[28]

«И духи пророческие послушны пророкам.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам, 14, 32^[29]

Монтанисты отвечали самим Писанием: Бог навел исступление на Адама (Бытие 2, 21), псалмопевец говорит «я сказал в исступлении моем» (Псалом 115, 2), Петр принимает исступление в Иоппии (Деяния 10, 10). Довод доказывал исступление, отвечали католики, но не то, что оно есть собственное состояние для пророчества, — а главное, новые пророки рассудили в конце концов иначе: их пророчество, мол, высшего порядка, чем древнее, выше апостолов и даже выше учения Христа, ибо обетование Параклита (Иоанн 14, 16) обращено не к апостолам, а к грядущему веку.^[30]

Великие голоса: Приска, Максимилла, Монтан

Приска связывает чистоту с видением: «святой служитель умеет совершать святое служение; ибо очищающие сердце видят видения и, запрокинув голову, слышат явственные голоса, спасительные и в то же время прикровенные» (Тертуллиан, Увещание к целомудрию, X).^[31] Задремав в Пепузе, рассказывает она, Христос пришел к ней в образе женщины, в блистающей одежде, лег рядом с ней, вдохнул в нее мудрость и открыл ей, «что это место свято и что сюда сходит свыше Иерусалим», — мистическое основание святилища, с «таинствами», совершаемыми всенародно.^[32] Во времена Епифания (375-376) Пепуза — уже пустыня, селение исчезло.^[33]

Монтан, по Католической энциклопедии («Montanists»), выставлял себя полномочным посланником конца — тем, кто избирает, открывает и толкует этот труд, это обетование и этот завет, — но энциклопедия не указывает, из какого отеческого сочинения взято это слово.^[34] Максимилла, пережившая обоих, пророчествует о непрерывных войнах после своей смерти, а затем: «После меня уже не будет пророчицы, но конец.»^[35] А безымянный автор 193 года отмечает с ужасающей иронией: через тринадцать лет после ее смерти не случилось никакой войны, ни всеобщей, ни частной, — христиане, напротив, наслаждаются прочным миром.^[36]

Посты, целомудрие, мученичество: ригористский триптих

Вначале Параклит предписывает лишь несколько постов и воздержаний: строгие, но ограниченные двумя неделями в году, субботы и воскресенья исключены, сухие диеты — ксерофагии (Тертуллиан, О посте, 15).^[37] Девство настоятельно рекомендуется, как всегда в Церкви, а вторые браки осуждаются — Тертуллиан сделает из этого абсолютный закон.^[38] Мученичество превозносится так высоко, что бегство от гонения или выкуп от него за деньги становится виной.^[39]

«Тебя поставили вне закона? Это благо для тебя: кто не поставлен вне закона среди людей, тот поставлен вне закона в Господе. Не стыдись: это правосудие тащит тебя на площадь». — Монтан, цит. у Тертуллиана, О бегстве в гонении, 9^[40]

«Не желайте покидать эту жизнь на постелях, в выкидышах, в вялых лихорадках, но в мученичествах, дабы прославился Тот, Кто пострадал за вас». — Монтан, цит. у Тертуллиана, О бегстве в гонении, 9^[41]

Тертуллиан резюмирует наставление: «те, кто принимает Параклита, не умеют ни бежать от гонения, ни откупаться от него» (О бегстве в гонении, 14), — хотя он не способен привести формального запрета самого Монтана.^[42] На этом этапе, заключает католический историк, самое большее, что можно сказать об этих изречениях, — это лёгкая склонность к экстравагантности: ничего еретического в учении, всё — избыток ревности.^[43]

Три основателя, вкратце

Когда епископы хотят изгнать беса

Церковь Азии не остаётся бездеятельной. Святые мужи пытаются изгнать беса из Максимиллы в Пепузе — среди них епископы Зотик Куманский и Юлиан Апамейский, — но Фемисон мешает им (Евсевий, V, 16, 17 и 18, 12).^[44] Тот же Фемисон, которого называли исповедником, по словам анонима откупился перед гонителем; тем не менее он публикует «кафолическое послание, в подражание Апостолу» в поддержку своей партии.^[45] Другой спутник Максимиллы, мнимый мученик по имени Александр: пророчица не знала, говорит аноним, что её человек был осуждён проконсулом Эмилием Фронтином в Эфесе не за Имя, а за воровство, — и он ссылается на публичные архивы Азии.^[46] О вожде по имени Алкивиад ничего не известно.^[47]

Пророков, как утверждают, обвиняли в том, что они принимали дары под видом приношений, Монтан содержал проповедников на жалованье, пророчицы румянились, подводили веки сурьмой, носили украшения и играли в кости.^[48] Сегодняшний католический историк, как и историк 1911 года, должен это сказать: эти обвинения, возможно, ложны, обычные приёмы древней полемики.^[49] Решающий пункт был, впрочем, не нравственным, а богословским: способ пророчествования, осуждённый как противный обычаю и преданию.^[50]

Сам аноним признаёт шаткость своих худших рассказов: Монтан и Максимилла якобы повесились, Фемисон был унесён демоном в воздух, а затем низвергнут, — «недостоверный рассказ», признаётся он.^[51] Метод образцовый: даже древняя полемика отличала достоверное от сомнительного, и статья не может делать меньше.

Квинтиллиане, артотириты и прозвища

После смерти трёх основателей экстравагантности удваиваются — и нужно различать, как Епифаний, Новое Пророчество первых времён от сестринских сект, которые на него ссылаются.^[52] Так Епифаний выделяет пепузиан или квинтиллиан — по имени Квинтиллы, другого имени Приски: благодарение Еве за то, что вкусила от плода познания, обрядовые сновидения в Пепузе, чтобы увидеть Христа, семь дев в белом, входящих со светильниками, чтобы пророчествовать народу до слёз, женщины-епископы и священники в честь Евы, таинство хлеба и сыра — отсюда прозвище артотириты.^[53] Предестинат уверяет, что эти пепузиане не отличались по-настоящему от прочих монтанистов, кроме того, что презирали всякого, кто не жил в «новом Иерусалиме».^[54]

Ходил также чудовищный рассказ о младенце, проколотом медными иглами, чья кровь служила для замешивания жертвенных лепёшек: умершее дитя почиталось мучеником, выжившее — великим священником.^[55] «Чистый вымысел», — решает историк, — и сам Тертуллиан опроверг его в своём Об экстазе.^[56] Остаётся прозвище, которое Епифаний даёт секте: таскодругиты, от двух фригийских слов со значением лодыжка и нос, — потому что они, как говорят, молятся, приставив палец к носу, чтобы казаться собранными и благочестивыми (Panarion, XLVIII, 14).^[57]

Среди первых известных соборов

С самых первых дней организуется отпор. Аполлинарий, преемник святого Папия на кафедре Иераполя, пишет против Монтана; Евсевий знает его письмо, потому что Серапион Антиохийский (около 191–212) приложил его к собственному посланию христианам Карии и Понта.^[58] Аполлинарий сообщает о клятве Элия Публия Юлия из Дебельта во Фракии: блаженный Сотас Анхиальский хотел изгнать демона из Приски, но «лицемеры» не позволили ему, — а поскольку Сотас умер, никто не мог ему противоречить.^[59]

Главное же: «верные Азии собирались во многих местах, рассмотрели новые пророчества, объявили их нечестивыми и осудили ересь, так что ученики были изгнаны из Церкви и из её общения».^[60] Эти азийские собрания числятся среди самых первых известных соборов: отлучение поразило сначала самих пророков, а затем, ещё до смерти Максимиллы в 179 году, строгость стала общим правилом.^[61] Аноним 193 года находит Церковь Анкиры всецело смущённой новым пророчеством — знак того, что целые Церкви перешли на его сторону.^[62]

Досье противников: Мильтиад, Аполлоний, Астерий

Три имени несут учёную полемику. Мильтиад, уже упомянутый, решает вопрос различения. Аполлоний, писавший сорок лет спустя после появления секты — то есть около 196 года, — даёт самый документированный обвинительный акт, на который Тертуллиан ответит седьмой книгой своего Об экстазе.^[63] А некий Астерий Урбан составил сборник пророчеств (Евсевий, V, 16, 17) — эти бесчисленные книги, о которых хранят память Philosophumena (VIII, 19) и из которых ни одна до нас не дошла: голос монтанистов мы знаем лишь из уст их врагов, за исключением Тертуллиана.^[64]

Лион 177 года: мученики пишут папе

В 177 году Церкви Лиона и Вьенны адресуют Церквам Азии и Фригии свой знаменитый рассказ о мученичествах. Евсевий уточняет, что они приложили к нему письма, написанные в темнице самими мучениками по вопросу о монтанистах, отправленные рукой Иринея папе Элевтерию.^[65] Их мнение, говорит Евсевий, было осторожным и вполне православным: вероятно, они осуждали пророков, не требуя крайних мер против их учеников.^[66]

Мучеников у монтанистов не отрицали — отвечали, что мученики есть у всех еретиков, и особенно у маркионитов; и приводили в противовес пример истинных мучеников Гая и Александра из Эвменеи, которые отказались общаться с товарищами по мученичеству, склонившимися к новому пророчеству (аноним, V, 16, 27).^[67] Деяния Карпа, Папила и Агафоники — последняя сама бросилась в огонь, — мучеников Фиатиры при Марке Аврелии (около 161–169), могут выдавать монтанистское влияние на мучеников, в остальном почитаемых.^[68]

Папа, который чуть не одобрил

В Риме папа II века — скорее Элевтерий, чем Виктор, по мнению историка, — склонился к одобрению новых пророчеств: Тертуллиан рассказывает, что Праксей отговорил его (Против Праксея, 1).^[69] Римским защитником дела был некто Прокл (или Прокул), весьма чтимый Тертуллианом.^[70] Публичный диспут противопоставил его Гаю, стороннику Церкви, в присутствии папы Зефирина (около 202–203): Евсевий, радуясь найти у Гая отвержение Иоаннова Апокалипсиса, приписываемого Керинфу, называет его церковным человеком (II, 25, 6).^[71]

Но Гай был худшим из двоих: из комментария на Апокалипсис Бар Салиби, сирийского автора XII века, известно, что он отвергал Евангелие и Послания Иоанна вместе с Апокалипсисом, приписывая их все Керинфу.^[72] Против него Ипполит написал свои Главы против Гая и свою Защита Евангелия и Апокалипсиса Иоанна; Епифаний использовал их для своей пятьдесят первой ереси и, поскольку секта не имела имени, выдумал имя алоги — одновременно «лишённые разума» и «отвергающие Логос».^[73] Ирония истории: именно воюя с монтанистами на иоанновском поле, Гай пришёл к усечению Писания почти столь же сильно, как они. Другой перебежчик, Эсхин, отделившийся от Прокла около 200 года, учил, что «Отец есть Сын», — модализм типа Ноэта или Савеллия, не имеющий необходимой связи с Монтаном.^[74]

Ириней: не изгонять благодать вместе с лжепророками

Святой Ириней, получивший из Лиона монтанистское досье, метит в Гая, не называя его (Против ересей, III, 11, 9):

«Другие, чтобы разрушить дар Духа, излитый на род человеческий в последние дни по благоволению Отца, не принимают того образа, который соответствует Евангелию от Иоанна, где Господь обещал послать Параклита; они отвергают Евангелие вместе с пророческим Духом. Несчастные, поистине: не желая лжепророков, они изгоняют из Церкви благодать пророчества — подобно тем, кто, чтобы избежать лицемеров, удаляется от общения даже с братьями». — Святой Ириней Лионский, Против ересей, III, 11, 9^[75]

Католическое различение держит оба конца: ни доверчивости перед непокорным экстазом, ни сухости, которая под предлогом лжепророков иссушила бы харизмы. Именно это равновесие Рим, после своего колебания, в конце концов сохранил.

Карфаген, 202–207: неукротимая натура встречает Параклита

Тертуллиан — самый знаменитый из монтанистов и единственный, чьи произведения до нас дошли.^[76] Родился около 150–155, стал христианином около 190–195; этот неукротимый ум принимает монтанистское учение, как только знакомится с ним, около 202–203; его сочинения становятся тогда всё более горькими против Католической Церкви, с которой он окончательно порывает около 207; умирает около 223.^[77]

Его первым монтанистским сочинением была защита нового пророчества в шести книгах, Об экстазе — вероятно, на греческом языке, — дополненная седьмой книгой против Аполлония: всё это утрачено, кроме одной фразы, сохранённой Предестинатом (XXVI), важнейшей для понимания того, что Тертуллиан удержал из монтанизма: «Именно в этом одном мы различаемся: мы не принимаем второй брак и мы не отвергаем пророчество Монтана о будущем суде».^[78] Он превращает наставления Монтана — беги от вторых браков, беги от бегства — в абсолютный закон, отрицает за Церковью власть прощать некоторые грехи, навязывает новые посты: католики становятся Психиками — плотскими, прожорливыми и вступающими во второй брак, ненавидящими пост, — в противоположность духовным Параклита.^[79]

«Именно в этом одном мы различаемся: мы не принимаем второй брак и мы не отвергаем пророчество Монтана о будущем суде». — Тертуллиан, Об экстазе, фраза, сохранённая Предестинатом, XXVI^[80]

Тертуллиан, замечает историк, преувеличил то, что ему нравилось, и мало заботился об остальном: о каком-либо паломничестве в Пепузу он никогда не думал, довольствуясь тем, что духом разделяет её празднества.^[81] Его последователей, должно быть, было немного, — но Деяния Перпетуи и Фелицитаты отражали бы, по мнению многих, этот карфагенский момент, когда монтанистское учение вызывало сочувствие и интерес, ещё не производя раскола.^[82]

Тертуллианисты, от Августина до Феодосия

Секта тертуллианистов переживает своего учителя; её остатки будут примирены с Церковью святым Августином (О ересях, 86).^[83] Около 392–394 одна африканка, Октавиана, жена Гесперия, любимца военачальника Арбогаста и узурпатора Максима, привозит в Рим тертуллианистского священника, который бредил как одержимый; он получает в пользование церковь святых Процесса и Мартиниана на Аврелиевой дороге, — затем Феодосий изгоняет его оттуда, и больше не слышали ни о нём, ни об Октавиане.^[84]

Чем стала секта: картина Иеронима в 384 году

В 384 году святой Иероним (Письмо 41) описывает монтанизм своего времени: савеллиане в учении о Троице, запрещающие вторые браки, соблюдающие три Великих поста «как если бы пострадали три Спасителя», с кенонами над епископами — вероятное фригийское слово — и над кенонами патриархами в Пепузе, и с дверью Церкви, закрытой почти для всякого греха.^[85] Он добавляет их главное притязание: Бог, не сумев спасти мир ни через Моисея и Пророков, ни через самого Христа, якобы низвёл Духа на Монтана, Приску и Максимиллу с полнотой, которой не имел даже сам святой Павел (1 Коринфянам 13, 9); а в историю с окровавленным младенцем сам Иероним верить отказывается.^[86]

Сообщалось ещё: о крещении мёртвых (Филастрий, XLVIII и XLIX), о Пасхе 6 апреля или в ближайшее воскресенье (Созомен), о восьми небесах и восьми степенях осуждения (Герман Константинопольский).^[87] Ориген колебался, считать ли их схизматиками или еретиками; святой Василий удивляется, что Дионисий Александрийский признал действительность их крещения (Письмо 182).^[88]

Право Церкви: крестить обращённых заново

Самое тяжкое дисциплинарное решение исходит из текста, известного как канон 7 Константинополя I (381), — канона, переданного латинской традицией и чья подлинность обсуждается: монтанисты — названные здесь фригийцами — причислены там вместе с евномианами и савеллианами к тем, кого принимают как язычников, то есть через новое крещение, тогда как ариан, македониан и новациан принимают через одно лишь миропомазание.^[89] Христианские императоры, начиная с Константина, издают закон за законом против них, — законы, едва исполнявшиеся во Фригии, замечает Созомен (II, 32), где секта остаётся у себя дома.^[90] Понемногу она становится малой тайной сектой; в 561 году были выкопаны кости Монтана; в VI веке движение угасает.^[91]

Три отказа, одна верность

Собранное дело, приговор держится на трёх отказах. Первый отказ: пророчеству, которое судит Церковь. Древняя Церковь верит в харизмы — Ириней напоминает об этом Гаю, — но пророческое слово она принимает лишь подчинённое: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте, всё испытывайте, хорошего держитесь».^[92] Монтан переворачивает порядок: уже не пророчество испытывают, а оно испытывает Церковь — и осуждает её.^[93]

Второй отказ: Параклиту, который дополняет Христа. Обетование из Ин 14, 16 было обращено к апостолам, а не к последующему веку; Откровение завершено со Христом и апостолами. Катехизис скажет об этом с ясностью Отцов: так называемые частные откровения «не принадлежат к сокровищнице веры» и их роль состоит не в том, чтобы «улучшать или восполнять окончательное Откровение Христа».^[94]

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». — Евангелие от святого Матфея, 7, 15^[95]

Третий отказ: святости, которая отлучает грешников. Закрыть дверь Церкви почти для всякого греха — значит противоречить Тому, Кто ел с мытарями, и вверять Страшный суд дисциплине, предшествующей Суду. В этом отношении монтанистский ригоризм предвозвещает уже, за полвека вперёд, раскол чистых, который новацианство принесёт в Рим.^[96]

А возражение: не заглушила ли Церковь Духа?

Возражение заслуживает серьёзного отношения — протестантские учёные XIX века, Ричль, затем Гарнак и Бонвеч, видели в этом обмирщённую Церковь, заглушающую первобытную ревность: верующие старой школы, протестующие во имя Евангелия против Церкви, обмирщённой успехом, будто бы бросились в движение энтузиазма, рождённое в отдалённой провинции.^[97] Теория привлекательна, но «основана лишь на воображении», отвечает католический историк: её не подтверждает ни один факт — материалы дела показывают напротив ревностную Церковь Азии, мучеников, которые различают, Иринея, который защищает харизмы и в то же время отвергает непокорность.^[98] Церковь не заглушила Духа: она отказалась заточить Его в неконтролируемый транс и в календарь конца мира, — дважды опровергнутый, в 179-м, а затем в 193 году, самими фактами.^[99]

Пепуза, опустевшая во времена Епифания, оставалась потерянной шестнадцать веков. В 2000 году международная команда обнаруживает в каньоне Улубей место древней Пепузы, а также надпись, упоминающую Тимион, под руководством Уильяма Табберни (Талса); Петер Лампе (Гейдельберг) задумывает и возглавляет с 2001 года ежегодные раскопки, которые открывают Тимион — в Сюкранье — и несколько неизвестных поселений, лучших на сегодня кандидатов на два священных центра древнего монтанизма.^[100] Их результаты опубликованы в 2008 году: Pepouza and Tymion. The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate (De Gruyter).^[101] У «вышнего Иерусалима» был земной адрес — теперь его можно посетить.

Для современного изучения дела два ориентира: на французском языке классическая монография Пьера де Лабриолля, La Crise montaniste (Париж, Leroux, 1913); на английском языке исследование Кристин Треветт, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy (Кембридж, 1996), обновившее понимание роли пророчиц.^[102][103]

• Ереси первых веков
• Гностицизм
• Маркионизм
• Новацианство