Модализм

Формула: Отец, Сын и Дух — три имени одного Лица

Иными словами: представьте себе одного и того же актёра, который трижды выходит на сцену в трёх разных костюмах — то как царь-творец, то как страдающий сын, то как дух-утешитель. Это и есть модалистский тезис: существует лишь одно Божественное Лицо, которое предстаёт поочерёдно как Отец в творении, как Сын в искуплении, как Дух в освящении. Различия Троицы были бы не реальными Лицами, а энергиями, модусами или аспектами — отсюда и название модализм.^[4]

Лозунг сторонников прост и на вид благочестив: «Мы держимся монархии» — Monarchiam tenemus. Единый Бог, единое владычество, единое лицо. Тертуллиан рассказывает, что простые христиане, неспособные уследить за его учёным словом об икономии, отвечали ему этим кличем: если есть действительно различные Отец и Сын, значит, есть два или три бога.^[5]

«Мы держимся монархии!» — клич простых верующих, переданный Тертуллианом в споре с модалистами^[6]

За этим кличем — искреннее убеждение: модалисты с силой заявляют, что Бог един, всецело и совершенно един, и что Иисус Христос есть Бог, всецело и совершенно Бог. В этих двух пунктах они правы — и это делает заблуждение обольстительным: оно исходит из двух истин, чтобы разрушить третью — реальное различие Лиц.^[7]

Слово, которое выдаёт: когда Отец страдает на кресте

Модалистское рассуждение неумолимо, и противники обращают его против него же как оружие: если Отец и Сын — строго одно и то же Лицо, то никакое отрицание не сможет помешать выводу — это Отец родился, это Отец пострадал, это Отец умер, это Отец восседает одесную Самого Себя. Католические полемисты используют насмешку: вот, стало быть, Отец, который посылает Сам Себя, молится Самому Себе в Гефсимании, оставляет Самого Себя на кресте.^[8]

Поэтому латинский Запад называет этих еретиков патрипассианами — заставляющими страдать Отца, — а Тертуллиан придумывает для них прозвище монархиане. На Востоке их чаще всего называли савеллианами, по имени того, кто довёл систему до завершённости.^[9]

Таблица веры: что исповедует Церковь перед лицом модализма

Загадка Логоса у апологетов

Чтобы понять обольстительность модализма, нужно увидеть затруднение католических богословов II века. Апологеты — Иустин, Татиан, Феофил — объясняют веру философией своего времени: Бог от вечности один со Своим внутренним Словом, Своим Разумом (logos endiathetos), а затем это Слово было бы изречено, рождено, стало Сыном ради творения (logos prophorikos). Различие Сына от Отца рассказывается тогда как некое излучение в два времени.^[13]

Результат тревожит простых: Сын предстаёт как производный и второстепенный Бог, один несущий на Себе творение, видимость и страдание, тогда как Отец остаётся невидимым и бесстрастным в Своём небе. Единство Бога словно раскалывается надвое, а то и натрое, а Иисус Христос кажется меньше Отца. Именно против этой учёной мифологии — похожей то на политеизм, то на гностические эманации, — и протестует модализм: вернёмся к простоте веры — единый Бог, и Иисус, Который и есть этот Бог.^[14]

«Чтобы не показалось, будто они утверждают двух богов или, напротив, отрицают божество Спасителя» — Ориген, Комментарий на Титу, фрагмент II^[15]

Сам Ориген, хоть и противник модалистов, понимает дилемму римских стражей веры: принять поначалу простые формулы Савеллия — значило отказаться говорить о двух богах и отказаться отрицать, что Иисус есть Бог. Модализм родился из доброго богословского намерения — защитить единство Бога, — доведённого до отрицания Троицы.^[16]

Христиане, которые смешивали уже до Ноэта

Идея родилась не однажды утром в Смирне. Святой Иустин уже в середине II века знает христиан, учащих тождеству Отца и Сына (Первая апология, 63; Диалог с Трифоном, 128). У Ермы Сын и Святой Дух ещё сливаются. Но именно Ноэту и его школе было суждено категорически отрицать, что единство Бога совместимо с различием Лиц.^[17]

Моисей и Аарон: самозваный пророк

Около 200 года в Смирне, что в Малой Азии, некий Ноэт начинает учить, что Отец и Сын — одно, и что, стало быть, можно говорить, что Отец пострадал. Человеку не занимать ни дерзости, ни любви к постановке: он называет себя Моисеем, а своего брата — Аароном. Вызванный перед пресвитерами Церкви и обвинённый в том, что учит, будто Отец пострадал, он сначала отрицает; затем, приобретя нескольких учеников, допрошен вновь и изгнан из Церкви. Вскоре он умирает, и в христианском погребении ему отказывают.^[18]

Ипполит, рассказывающий эту историю, не может удержаться от насмешки: Ноэт был бы учеником Гераклита, философа единства противоположностей, коль скоро учит о Боге одновременно видимом и невидимом, страждущем и бесстрастном. Насмешка жестока, но в одном она бьёт точно: делать невидимого Отца Отцом видимым и страждущим — значит смешивать то, что Писание различает.^[19]

«Какое зло я делаю, прославляя Христа?»

Ответ Ноэта пресвитерам остался знаменит — и он показывает, что еретик считает себя другом Христа перед лицом робких клириков:

«Какое зло я делаю, прославляя Христа?» — Ноэт Смирнский, допрошенный пресвитерами, по свидетельству святого Ипполита, Против Ноэта, 1^[20]

А вот ответ пресвитеров — целая программа: никакой философии, никакой системы, но Предание, правило веры, полученное от Апостолов:

«Мы тоже знаем поистине единого Бога; мы знаем Христа; мы знаем, что Сын пострадал, как Он пострадал, что Он умер, как Он умер, что Он воскрес в третий день, что Он одесную Отца и что Он придёт судить живых и мёртвых; и чему мы научились, то возвещаем» — пресвитеры Смирны, по свидетельству святого Ипполита, Против Ноэта, 1^[21]

Урок главный: перед лицом заблуждения пресвитеры опровергают Ноэта не встречной системой, а Апостольским Символом, которого достаточно. Кредо и Новый Завет делают различие Лиц ясным, а традиционные молитвы Церкви недвусмысленны.^[22]

Школа достигает Рима: Эпигон и Клеомен

После смерти Ноэта его ученик Эпигон несёт учение в Рим. Затем Клеомен, ученик Эпигона, основывает там школу — с одобрения папы Зефирина (199–217), а затем его преемника Каликста I. Из этой римской школы выйдет Савеллий.^[23]

Из Азии в Рим, затем в Карфаген до 206–208 годов

Первым модалистом, посетившим Рим, был, вероятно, Праксей, прибывший из Азии и добравшийся затем до Карфагена незадолго до 206–208 годов. Праксей, по-видимому, не был настоящим главой школы: доводы, которые Тертуллиан опровергает несколько лет спустя в своём Против Праксея, — это, без сомнения, доводы самих римских монархиан.^[24]

Но Праксей уже успел прославиться в Риме совсем другим подвигом. Епископ Рима только что признал пророческие дары Монтана, Приски и Максимиллы — фригийских монтанистов — и дал им своё мирное послание. Праксей докучливыми обвинениями против пророков и их Церквей, сославшись на авторитет предшественников епископа, вынудил его отозвать послание и отказаться от признания этих даров.^[25]

Двойная услуга дьяволу

Тертуллиан, рассказывающий эту сцену, выносит Праксею сокрушительный приговор, оставшийся в числе самых цитируемых во всей святоотеческой литературе:

«Этим манёвром Праксей оказал Риму двойную услугу дьяволу: он изгнал пророчество и ввёл ересь; он обратил в бегство Параклита и распял Отца» — Тертуллиан, Против Праксея, 1^[26]

Формула бьёт точно, потому что говорит всё: тот же человек, который заставил умолкнуть Духа — Параклита монтанистов, которых Тертуллиан, сам ставший монтанистом, защищал, — это тот, кто заставляет Отца умирать на кресте. И Тертуллиан добавляет не без иронии, что плевелы Праксея сначала казались вырванными — сам Праксей подписал собственноручно отречение, — а потом проросли с новой силой, сперва скрытые под маской, затем вырвавшиеся на свет.^[27]

«Я знаю единого Бога, Иисуса Христа»: слово Зефирина

В Риме кризис становится дворцовым делом. Папа Зефирин, которого его противник Ипполит изображает простым и неучёным старцем, в конце концов склоняется к модалистским формулам по наущению Каликста, тогда его диакона и доверенного человека. Ипполит приписывает ему такое заявление:

«Я знаю единого Бога, Иисуса Христа, и кроме Него никакого иного, Который родился и Который пострадал» — папа Зефирин, по свидетельству святого Ипполита, Опровержение всех ересей, IX^[28]

Но Ипполит тут же добавляет — а это главное, — что старый папа дополнял свою фразу: «Умер не Отец, а Сын». Докладчик — объявленный противник, и его свидетельство нужно читать с этой оговоркой; но становится понятно, почему папа, страж веры, мог благосклонно смотреть на простые утверждения Савеллия против умозрений, казавшихся учением о двух богах.^[29]

Сам Каликст, став папой (217–222), упрекал Ипполита — и не без оснований — в том, что тот учит о двух богах, — доказательство того, что спор шёл не между циниками и святыми, а между двумя противоположными тревогами: единство или различие.^[30]

Каликст отлучает Савеллия — а Ипполит обвиняет Каликста

Савеллий быстро стал главой римских монархиан, возможно, ещё до смерти Зефирина (около 218 года). Ипполит надеялся обратить его к собственным взглядам, а свою неудачу приписал влиянию Каликста. Однако Каликст, став папой, отлучил Савеллия около 220 года — «из страха передо мной», уточняет Ипполит с обычным для него отсутствием скромности.^[31]

Далеко не удовлетворившись этим осуждением, Ипполит обвиняет Каликста в том, что тот изобрёл в свой черёд новую ересь, соединив взгляды Феодота — монархианина-динамиста, делавшего Христа усыновлённым человеком, — со взглядами Савеллия, хотя отлучил и тех и других. Обвинение многое говорит о римской смуте: несколько лет Рим по очереди отлучает, покровительствует, осуждает и подозревает, и обе стороны швыряют друг в друга анафемой.^[32]

Сам Савеллий, по-видимому, всё ещё находился в Риме, когда Ипполит писал своё Опровержение (между 230 и 235 годами). О его прежней и последующей жизни ничего достоверно не известно — даже его родина: святой Василий и другие делают его ливийцем из Пентаполя, но это утверждение, кажется, опирается лишь на тот факт, что Пентаполь около 260 года оказался полон савеллианства, как его застал Дионисий Александрийский.^[33]

Отец-молчание, говорящий как Сын

С Савеллием модализм перестаёт быть протестом простых и становится системой. По свидетельству Епифания, свои взгляды он черпал из Евангелия от египтян, апокрифа, фрагменты которого подтверждают это происхождение. А вот его самая разработанная формула, переданная святым Афанасием: Отец есть Сын и Сын есть Отец — единая ипостась, двойственная по имени.^[34]

«Как есть разнообразие даров, но один и тот же Дух, так и Отец — тот же, но Он развивается в Сына и в Духа» — Савеллий, по свидетельству святого Афанасия, Слова против ариан, IV, 25^[35]

Отец был бы безмолвной и бездеятельной Монадой, которая говорит, творит и действует как Сын, — а затем удаляется. Здесь любопытно узнаётся схема апологетов о внутреннем, а затем изречённом Слове: вся разница в том, что Савеллий сохраняет единство ипостаси после исхождения Слова как Сына, тогда как его противники датируют его временем до творения.^[36]

Феодорит сообщает, что Савеллий говорил об единой ипостаси и трёх просопах — трёх ликах или персонах; святой Василий отмечает, что он охотно признавал три просопа в единой ипостаси. На словах это почти будущая формула Тертуллиана — три Лица, единая сущность, — но Савеллий разумел под этим три модуса одного Лица, а не три реальных Лица.^[37]

Полное досье этого лица — его учение об Отце, Который расширяется, а затем сжимается, его восточное потомство, его окончательное осуждение — разобрано в отдельной статье: савеллианство.

Когда Иисус молится, посылает и послан

Прежде учёных трактатов есть текст — и текст различает неустанно. На крещении Христа Сын выходит из воды, Дух сходит как голубь, а глас Отца раздаётся с неба: три действующих лица вместе, в одной сцене (Мф 3, 16–17). На кресте Иисус оставляет не Самого Себя: Он взывает «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27, 46) — говорящий не тот, к кому Он обращается.^[38]

Тертуллиан громоздит доказательства Писания с неумолимой методой. Его царственный довод — от святого Павла: «когда же предаст Царство Богу и Отцу... тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему» (1 Кор 15, 24–28). Тот, кто передаёт царство, и тот, кому оно передаётся, тот, кто покоряет, и тот, кому всё покорено, — это необходимо два действительно различных Лица.^[39]

«Из одного этого места послания вдохновенного Апостола мы уже смогли показать, что Отец и Сын — два Лица: не только потому, что они названы раздельно, Отец и Сын, но потому что тот, кто передаёт царство, и тот, кому оно передаётся, необходимо суть двое» — Тертуллиан, Против Праксея, 4^[40]

А если число Троицы смущает, что делать со множественным числом Бытия — «сотворим человека по образу Нашему» (Быт 1, 26)? Существо абсолютно одинокое и единичное сказало бы: сотворю, по образу Моему. Божественное множественное число возвещает множественность Лиц в простом единстве.^[41]

Правило веры: во что Церковь верила до Праксея

Решающий удар Тертуллиана — не тонкость, а древность. Вот правило веры, дошедшее до нас «от начала Евангелия, прежде всех древних еретиков и тем более прежде Праксея, вчерашнего самозванца»:

«Мы веруем, что есть единый Бог, при такой икономии: этот единый Бог имеет и Сына, Своё Слово, происшедшее из Него Самого, через Которое всё сотворено и без Которого ничто не сотворено; мы веруем, что Он послан Отцом в Деву, что Он от Неё родился — одновременно человек и Бог, Сын человеческий и Сын Божий, — что Он пострадал, умер и погребён по Писаниям, воскрешён Отцом, восшёл на небо, воссел одесную Отца и придёт судить живых и мёртвых; Он же послал с неба, от Отца, по обетованию Своему, Святого Духа Параклита, Освятителя веры тех, кто верует в Отца, и в Сына, и в Святого Духа» — Тертуллиан, Против Праксея, 2^[42]

И Тертуллиан провозглашает принцип, годный против всех ересей: «что первое, то истинно; что позднее, то ложно» — сама новизна Праксея его осуждает.^[43]

Тертуллиан изобретает словарь: икономия, Троица, Лицо, сущность

Именно в этом трактате, написанном около 213 года, — вскоре после его присоединения к движению Нового Пророчества^[44], — Тертуллиан закрепляет на века латинский словарь тринитарной веры: trinitas, persona, substantia, œconomia. Икономия — внутреннее устроение тайны — позволяет держать вместе обе истины: единство сущности и различие Лиц. Лица различны, но не разделены: различие без деления.^[45]

Учёное слово икономия, которого простые не понимали, стало словом всех катехизисов: единый Бог, три Лица. Катехизис Католической Церкви повторяет это сегодня теми же словами: Божественные Лица действительно различны между Собой, не деля Божественного единства, — «Бог един, но не одинок»^[46].

Новациан, Дионисий, Ориген: отвечает вся Церковь

Тертуллиан не одинок. Новациан в Риме около 250 года пишет свой трактат О Троице против тех, кто говорит, что Сын есть Отец^[47]. Ориген борется с монархианством во всём своём творчестве. А около 260 года дело вспыхивает вновь в Александрии: епископ Дионисий Александрийский, опровергая савеллиан Пентаполя, выражается неловко о Логосе и Его отношении к Отцу — так, что в Риме его обвиняют в том, что он делает Сына тварью.^[48]

Папа Дионисий (259–268) созывает тогда собор в Риме около 260 года и пишет в Александрию послание, осуждающее обе ошибки одним жестом: учить, что Сын — тварь, есть нечестие, равное, хотя и противоположное, савеллиеву. Александрийский епископ оправдывается в Опровержении и апологии в четырёх книгах, и папа объявляет его очищенным от всякого подозрения.^[49]

Римский урок светозарен: Церковь симметрично отвергает оба идолопоклонства — делить Бога на двух богов или сливать Лица в одно. Ту же середину будет держать Никея век спустя.^[50]

Два века засовов: хроника угасания

Правило 7 беспощадно: савеллиане, «учащие тождеству Отца и Сына», принимаются не простым помазанием, как ариане или македониане, — они должны принять крещение, словно никогда не входили в Церковь. Это говорит о том, насколько глубоко заблуждение касается самого основания: дважды христианина не крестят, но впервые крестят того, чьё крещение не знало Троицы.^[54]

Берилл Бострский: епископ, убеждённый Оригеном

В 240-х годах епископ Берилл Бострский в Аравии учит, что Спаситель не имеет никакого собственного предсуществования до Воплощения и никакого собственного Божества: это Божество Отца обитало бы в Нём. Вызванный на собор, он убеждён в своей ошибке Оригеном в ходе диспута — а Евсевий Кесарийский утверждает, что ещё в его время был известен протокол обсуждения.^[55]

Эпизод показывает две вещи: что модализм мог прельстить даже правящего епископа и что Церковь предпочитала убеждать, а не отсекать, когда пастырь оставался добросовестным.

Савеллианство не умирает вместе с Савеллием. В IV веке ариане и полуариане делают вид, что испытывают перед ним великий страх, — а союз папы Юлия с Маркеллом Анкирским придаёт некоторую окраску обвинению никейских формул в том, что они открывают путь савеллианству.^[56]

Несколько имён отмечают это потомство:

• Маркелл Анкирский развивает собственный монархианизм, который его ученик Фотин заводит куда дальше, — оба анафематствованы поимённо I Константинопольским собором наряду с савеллианами^[57].
• Присциллиан в Испании IV века исповедует крайний монархианизм; ему же приписывают Монархианские прологи к Евангелиям, которые носят большинство старых рукописей Вульгаты^[58].
• Отцы IV века — например, святой Григорий Нисский в своём Против Савеллия, — целят в более развитую форму, чем известная Ипполиту: завершением творения было бы возвращение Логоса в Отца, так что первоначальное единство, на время нарушенное, восстановилось бы лишь в конце — «да будет Бог всё во всём»^[59].

История могла бы закончиться в 381 году. Она началась заново в 1913-м. На палаточном собрании в Арройо-Секо, Калифорния, канадский проповедник Р. Э. Макалистер замечает расхождение: Христос повелевает крестить «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28, 19), а Апостолы в Деяниях крестят «во имя Иисуса Христа» (Деян 2, 38). Вывод, сделанный его слушателями: тринитарная формула неверна, крестить нужно только во имя Иисуса, — а за формулой отрицается вся Троица: только Иисус был бы Богом — Отцом, Сыном и Духом одновременно.^[60]

Движение, называемое Oneness Pentecostalism — унитарное пятидесятничество, — уже в 1916 году вызывает раскол Ассамблей Божьих, а затем организуется: в 1945 году слияние двух унитарных групп рождает Объединённую пятидесятническую церковь (United Pentecostal Church International), делающую крещение только во имя Иисуса условием спасения.^[61]

Досье поучительно: семнадцать веков спустя после Ноэта та же механика производит то же заблуждение — исходить из крещальных текстов Деяний, вырванных из повеления Христа у Матфея, чтобы растворить Лица в одиноком Боге. Церковь отвечает сегодня, как в 381 году: правило 7 не состарилось.^[62]

Заметим мимоходом: иные современные учения касаются модализма, не сочетаясь с ним, — таков Эммануэль Сведенборг, чьё досье разобрано отдельно: Эммануэль Сведенборг.

Модализм — ересь о двух ликах, и потому она возвращается всегда. С одной стороны, она защищает две истины, не подлежащие обсуждению: Бог един и Иисус есть Бог. Кто забывает их, чтобы лучше опровергнуть Савеллия, впадает в обратное заблуждение — умаленного Сына, поделённого Бога, скрытое арианство. С другой — она жертвует третьей истиной, без которой рушатся первые две: Лица действительно различны.^[63]

Католическая вера держит все три вместе в формуле, которую Тертуллиан выковал против Праксея и которую повторяет Катехизис: единый Бог, три действительно различных, равных и нераздельных Лица. Ни трёх богов, ни трёх масок — «Бог един, но не одинок»^[64].

«Мы веруем, что есть единый Бог... имеющий также Сына, Своё Слово... и Святого Духа Параклита» — Тертуллиан, Против Праксея, 2^[65]

• Савеллианство — завершённая система Савеллия: Отец, расширяющийся в Сына и в Духа
• Ереси первых веков — обзор: от гностицизма к докетизму, от маркионизма к арианству
• Несторианский кризис и Монофизитский кризис — когда Церковь должна была защищать единство, а затем двойство природ
• Адопцианство — другое монархианство: Христос — простой человек, усыновлённый Богом
• Монтанизм — пророческое движение, которое Праксей заставил умолкнуть в Риме
• Джон Чепмен, Catholic Encyclopedia (1913), Monarchians — полный текст на newadvent.org
• Тертуллиан, Против Праксея — полный английский текст (пер. Холмса) на newadvent.org/fathers
• Гефеле, История соборов, т. I — Рим, Александрия, Константинополь