Эмануэль Сведенборг (1688–1772)

Основные даты

Сын епископа Скары

Эмануэль Сведберг рождается 29 января 1688 года в Стокгольме, третьим ребёнком Еспера Сведберга (1653-1735), тогда капеллана шведского королевского двора и профессора богословия, который в 1702 году станет лютеранским епископом Скары^[24]. Его мать, Сара Бем, умирает, когда Эмануэлю всего восемь лет; вскоре отец женится повторно на Саре Бергии^[25]. Семья переезжает в Уппсалу, когда Еспер Сведберг назначается там профессором богословия, а вскоре становится ректором университета^[26]. Юный Эмануэль растёт таким образом в церковной, учёной и благочестивой среде: его отец, строгий лютеранин, но сам увлечённый пиетистским мистицизмом и убеждённый, что общается с ангелами, оставит прочный след в религиозной чувствительности сына^[27].

Уппсала и зять-библиотекарь

Сведенборг поступает в Уппсальский университет уже в 1699 году, в одиннадцать лет, — ранний возраст, который, по мнению биографов, объясняется не столько исключительной одаренностью, сколько обычаями того времени, когда университет давал образование, частично соответствовавшее современному среднему^[28]. С 1703 по 1709 год он живет в доме Эрика Бенцелиуса Младшего, мужа его сводной сестры Анны и будущего архиепископа Уппсальского, который руководит тогда университетской библиотекой и знакомит его с новейшей европейской научной перепиской — Ньютон, Флемстид, голландские картезианцы^[29]. В 1709 году он защищает латинскую диссертацию о нравственных максимах Сенеки и Публилия Сира — классическое упражнение, завершающее его университетский курс^[30].

Научное большое путешествие (1710–1715)

В 1710 году Сведенборг предпринимает традиционное большое путешествие молодых европейских ученых: Голландия, Франция, Германия, а затем прежде всего Англия, где он проводит почти четыре года^[31]. Там он вращается в ньютонианских кругах, осваивает несколько ремесел (переплетное дело, гравюра по меди, часовое мастерство) и очень рано разрабатывает смелые инженерные проекты — в том числе набросок летательной машины и чертежи подводной лодки, оставшиеся на стадии эскизов^[32]. Это английское пребывание закрепляет в нем вкус к британской культуре, который уже не покинет его: именно в Лондоне он переживет свой мистический кризис в 1745 году, и именно в Лондоне он умрет в 1772 году.

Королевский асессор и признанный ученый

Вернувшись в Швецию, Сведенборг встречается в Лунде с королем Карлом XII, увлеченным науками, который в 1716 году назначает его чрезвычайным асессором Королевской горной коллегии (Bergskollegium) — ведомства, надзиравшего за шведской горнодобывающей промышленностью, тогда одной из опор экономики королевства^[33]. Он будет служить там, с перерывами, вплоть до своей отставки в 1747 году. С 1716 по 1718 год он единолично пишет и издает первый шведский научный журнал Daedalus Hyperboreus, посвященный механическим и математическим изобретениям^[34]. В 1719 году семья Сведберг возводится в дворянство королевой Ульрикой Элеонорой в знак признания заслуг епископа Йеспера Сведберга перед короной; согласно шведскому обычаю при возведении в дворянство фамилия меняется тогда со Сведберг на Сведенборг, и с этого времени Эмануэль заседает в дворянской палате риксдага королевства^[35].

Обширное научное творчество

Сведенборг — далеко не второстепенный чиновник: в этот период он создает плотное научное наследие, признанное его коллегами. В 1721 году он издает в Амстердаме свой Prodromus Principiorum Rerum Naturalium («Прообраз начал природных вещей») — космологический очерк, в котором предлагает теорию образования Солнечной системы путем сгущения первичной туманности, предвосхищая более чем за полвека до Канта и Лапласа так называемую «небулярную» гипотезу^[36]. В 1734 году он издает в Лейпциге и Дрездене свой самый честолюбивый научный труд — Opera Philosophica et Mineralia («Философские и минералогические труды») в трех томах, где общая космологическая и физическая теория (Principia Rerum Naturalium) соединена с техническими трактатами о железе и меди, основанными на его опыте работы в Горной коллегии^[37]. В 1724 году он отказывается от предложенной ему кафедры математики в Уппсале, предпочитая сохранить свободу исследований вне университетских рамок^[38]. В 1740-е годы, еще до мистического кризиса, он обращается к анатомии и физиологии мозга и публикует в 1744–1745 годах свой Regnum Animale («Царство животных»), в котором некоторые историки науки признают за ним раннее предчувствие мозговой локализации функций и роли коры головного мозга, — труды, оставшиеся в значительной мере неизвестными его современникам из-за недостаточного распространения^[39].

Ирония истории: «Principia» 1734 года, внесенная в Индекс в 1738 году

Факт, долгое время остававшийся неизвестным даже осведомленным читателям Сведенборга: его имя впервые попадает в католический Index librorum prohibitorum благодаря его строго научному труду, а не позднейшим богословским сочинениям. Согласно списку авторов и сочинений, внесенных в Индекс, который ведут римские каталоги, Principia Rerum Naturalium 1734 года осуждена уже в 1738 году^[40] — за семь лет до того, как Сведенборг переживет свой мистический кризис, и за одиннадцать лет до того, как он опубликует первый богословский том Arcana Caelestia (1749). Римская цензура была направлена тогда, весьма вероятно, против механистической космологии и небулярной теории образования вселенной, изложенных в этом труде и признанных несовместимыми с принятым тогда прочтением рассказа о Творении, — случай, сопоставимый с другими учеными XVII–XVIII веков, чьи космологические гипотезы, а не религиозные взгляды, навлекли на них цензуру Индекса. Лишь начиная с 1760–1780-х годов, когда его богословское наследие распространится по континентальной Европе, религиозные сочинения Сведенборга в свою очередь привлекут критическое внимание — а у самих шведских протестантов и обвинение в ереси (см. ниже, § «Суд Шведской лютеранской церкви»).

Дневник сновидений

Начиная с 1743 года, получив отпуск из Горной коллегии для исследовательской поездки по континенту, Сведенборг ведет на шведском языке интимную тетрадь, известную со времени ее повторного открытия в XIX веке под названием Дневник сновидений (Drömboken), куда ночь за ночью записывает сны, все более наполненные духовной тревогой, христовыми видениями и сценами, которые он толкует как божественные предостережения против собственной интеллектуальной гордыни^[41]. Этот документ, оставшийся неизданным при его жизни и найденный лишь в 1859 году в архивах Шведской королевской академии наук, показывает человека, охваченного глубоким психологическим и духовным кризисом, колеблющегося между восторгом и ужасом, но решившего видеть в этом подготовку к миссии^[42].

Лондонское видение, апрель 1745 года

Решающий эпизод происходит в Лондоне весной 1745 года. Согласно рассказу, который Сведенборг позже передаст своим корреспондентам, когда он один ужинает в трактире, в комнате сгущается темнота, затем ему является человек, сидящий в углу, который строгим тоном говорит ему: «Не ешь так много!» Человек исчезает; испуганный Сведенборг возвращается домой. Следующей ночью тот же человек является ему снова, на этот раз окруженный ярким светом, и открывает, что он — сам Господь Бог, Творец и Искупитель мира: он возвещает, что избрал его, чтобы открыть людям духовный смысл Писания, и что отныне сам будет диктовать ему то, что он должен писать^[43]. Именно этот момент сведенборгианская традиция считает истинным началом его миссии «провидца» (Servant of the Lord Jesus Christ — титул, который он поместит на титульном листе своих последующих трудов)^[44]. С этого времени Сведенборг утверждал, что постоянно пребывает в двойственном состоянии сознания: он продолжает нормально жить в природном мире и одновременно, по своей воле, имеет доступ в духовный мир — беседовать с ангелами, духами умерших и демонами, посещать различные области неба и ада, присутствовать при событиях, происходящих на других планетах, которые он называл обитаемыми^[45]. Этот непрерывный опыт, который, по его словам, он переживал ежедневно в течение двадцати семи лет вплоть до своей смерти, составляет саму материю его богословских сочинений: в его понимании речь идёт не о доктринальных умозрениях, а об отчёте непосредственного наблюдения.

Основные богословские труды

Между 1747 годом, когда он ушёл в отставку из Горной коллегии с половинной пенсией, и своей смертью в 1772 году Сведенборг публикует на латыни, почти всегда в Лондоне или Амстердаме и чаще всего без имени автора на титульном листе, около тридцати богословских трудов. В следующей таблице представлены основные из них, с оригинальным латинским названием, общепринятым переводом и датой первой публикации.

Эти труды писались в напряжённом ритме, часто по ночам, и Сведенборг печатал их за свой счёт, а затем бесплатно рассылал епископам, университетам и библиотекам Европы, которые, по его мнению, могли их принять^[47].

«Страшный суд» 1757 года

Одно из самых характерных утверждений Сведенборга касается исполнения Страшного суда, возвещённого в Апокалипсисе. В De Ultimo Judicio (1758) он излагает, что этот суд, вовсе не будучи будущим космическим событием, затрагивающим землю, уже совершился в духовном мире на протяжении нескольких месяцев 1757 года^[48]. Согласно его рассказу, скопление ложных духов и религиозных лицемеров за века загромоздило «мир духов» (промежуточное состояние между небом и адом, где, по его мнению, души пребывают после смерти до своего окончательного назначения) настолько, что угрожало равновесию между добром и злом; это нарушение равновесия было устранено обширной операцией духовного разбора, невидимой для людей, очевидцем которой, по утверждению Сведенборга, он был благодаря своему двойственному состоянию сознания^[49]. Это радикально осуществлённое, а не футуристическое переосмысление христианской эсхатологии — Страшный суд не грядет, он уже произошёл, в ином месте, невидимо, — составляет один из пунктов, по которым сведенборгианское богословие наиболее явно отходит от общего христианского исповедания веры, как католического, так и протестантского.

Сообщаемые случаи ясновидения

Три эпизода, о которых сообщили современники-свидетели и которые затем широко распространились по Европе, способствовали созданию прижизненной необычайной репутации Сведенборга.

Пожар в Стокгольме (19 июля 1759 года)

Сильный пожар, опустошивший квартал Сёдермальм в Стокгольме 19 июля 1759 года^[50], дал повод для самого известного рассказа о ясновидении, приписываемого Сведенборгу. Согласно рассказу, который Иммануил Кант приводит в своём письме Шарлотте фон Кноблох (1763), — рассказу, который сам относит сцену «примерно к концу сентября 1759 года», — Сведенборг, возвращаясь из Англии, высаживается в Гётеборге, примерно в 400 километрах от Стокгольма. Будучи приглашённым на ужин к одному городскому купцу, он внезапно выходит около шести часов вечера, очень бледный, и объявляет, что в Стокгольме, в квартале Сёдермальм, только что вспыхнул сильный пожар. В течение вечера он сообщает несколько подробностей о распространении, а затем об угасании огня:

«Около шести часов господин Сведенборг вышел и вернулся к обществу весь бледный и встревоженный. Он сказал, что в Стокгольме только что вспыхнул опасный пожар […] Слава Богу, сказал он, огонь потушен — у третьей двери моего дома!» — Сообщено Иммануилом Кантом, письмо Шарлотте фон Кноблох, 1763, опубликовано в приложении к Träume eines Geistersehers («Rêves d'un visionnaire»), 1766^[51]

Согласно рассказу Канта, известие подтверждается два-три дня спустя официальными курьерами, прибывшими из Стокгольма, в выражениях, совпадающих с тем, что возвестил Сведенборг^[52]. Расстояние между двумя городами — несколько дней пути по дороге в XVIII веке — делает невозможной, с естественной точки зрения, любую обычную передачу сведений в реальном времени; именно этот парадокс и привлечёт внимание Канта.

Тайна вдовы Мартевиль

Второй эпизод, также сообщаемый Кантом в том же письме, касается г-жи де Мартевиль (или Эртевиль по написанию Канта), вдовы голландского посла в Стокгольме. Когда ювелир потребовал от неё уплаты долга за серебро, который её покойный муж, по её словам, уже оплатил, она просит Сведенборга связаться с духом её супруга, чтобы найти недостающую квитанцию. Несколько дней спустя Сведенборг сообщает ей о существовании потайного ящика:

«Если выдвинуть левый ящик, покажется дощечка, которую нужно вынуть, открыв тогда потайное отделение с его частной голландской перепиской, а также искомую квитанцию.» — Сообщено Иммануилом Кантом, письмо Шарлотте фон Кноблох, 1763^[53]

Отделение и квитанция действительно были найдены в указанном месте, и спор решился в пользу вдовы^[54].

Расследование Канта: «Rêves d'un visionnaire» (1766)

Заинтригованный этими рассказами, расходящимися по всей Северной Германии, молодой философ Иммануил Кант, тогда Privatdozent в Кёнигсберге и ещё не автор Критики чистого разума, проводит собственное эпистолярное расследование — в частности, пишет самому Сведенборгу и поручает английскому другу расследовать на месте, в Стокгольме, а затем в Гётеборге^[55], — прежде чем анонимно опубликовать в 1766 году короткое эссе с ироничным названием: Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik («Rêves d'un visionnaire, expliqués par les rêves de la métaphysique»)^[56]. Кант занимает в нём намеренно двойственную позицию, отказываясь как от сухого отвержения, так и от легковерного согласия:

«Если верить ему, он — глава всех духовидцев; и он, конечно, в этом качестве также глава всех мечтателей». — Эммануил Кант, Rêves d'un visionnaire expliqués par les rêves de la métaphysique, часть II, гл. 1, 1766, пер. Э. Ф. Гервица (англ. изд. 1900)^[57]

Само название сочинения — сопоставление «снов» шведского духовидца и «снов» догматической метафизики его времени — раскрывает подлинный замысел Канта: использовать Сведенборга, фигуру, нападать на которую считалось малоопасным, как отталкивающий пример, чтобы осмеять более широко претензии рационалистической метафизики на познание одним лишь спекулятивным разумом сверхчувственного мира^[58]. Свое расследование Кант завершает осторожным эмпирическим скептицизмом: рассказанные анекдоты, говорит он, относятся к области «общего слуха» (gemeines Gerücht), который никакое строгое доказательство не позволяет установить с достоверностью, признавая при этом, что не нашел никаких оснований подозревать добросовестность или обычное душевное здоровье самого Сведенборга^[59].

Суд шведской лютеранской Церкви

Вопреки распространенному мнению, Сведенборг при жизни никогда не был осужден Католической Церковью — к которой он никогда не принадлежал, родившись и умерев лютеранином, — а именно своей собственной Церковью происхождения. В 1769 году консистория Гётеборга возбуждает дело о ереси против богословских сочинений Сведенборга, распространявшихся тогда в Швеции двумя пасторами, Габриэлем Бейером и Юханом Розеном; среди выдвинутых обвинений — социнианство (отрицание субстанциальной божественности Христа в классических тринитарных терминах)^[60]. Королевским указом преподавание его учения в королевстве тогда запрещается, однако сам Сведенборг, пожилой человек, защищенный своим дворянским званием, лично преследованиям не подвергается^[61].

Последние годы и смерть в Лондоне (1772)

В декабре 1771 года Сведенборг, которому тогда 83 года, прибывает в Лондон, чтобы наблюдать за печатанием своей Vraie Religion chrétienne; там 24 декабря 1771 года он переносит мозговой удар (ictus)^[62]. Он частично выздоравливает, но в последующие недели угасает. По свидетельству шведского пастора в Лондоне Арвида Ферелиуса, сопровождавшего его в последние дни, Сведенборг до конца спокойно утверждает истинность всего написанного им, даже когда Ферелиус предлагает ему допустить, что он мог ошибаться^[63]. Он умирает 29 марта 1772 года, в возрасте 84 лет, и сначала его хоронят в шведской церкви в Лондоне; в 1908 году его останки будут перенесены в кафедральный собор Уппсалы по решению шведского правительства, которое тем самым два века спустя признает историческое значение этой личности — хотя такой официальный перенос отнюдь не означает никакого церковного признания^[64].

Сведенборг представляет все свое богословие не как личную разработку, а как верную запись того, что, по его словам, он непосредственно наблюдал в духовном мире. Все его учение строится на четырех столпах.

Доктрина соответствий

Основополагающий герменевтический принцип всего творчества Сведенборга — доктрина соответствий: каждая реальность природного мира — предмет, животное, жест, число — имеет точный и систематический эквивалент в духовном мире, так что библейский текст, читаемый буквально, таит в себе целиком духовный «внутренний смысл», который Сведенборг берется расшифровывать стих за стихом в восьми томах Arcana Caelestia^[65]. Так, в его учении природное солнце соответствует божественной любви, вода — духовной истине, земной брак — соединению любви и мудрости в возрожденной душе^[66]. Этот ключ к прочтению, который, как он утверждает, получил непосредственно от ангелов, а не выработал путем рассуждений, позволяет ему предлагать непрерывное толкование Бытия, Исхода и Апокалипсиса, радикально чуждое любому филологическому, историческому или святоотеческому методу.

Троица, заключенная в одном Лице

Наиболее чреватый богословскими последствиями пункт учения — сведенборгианская трактовка Троицы. В своем итоговом своде, Vera Christiana Religio, Сведенборг посвящает целую главу — озаглавленную De Trino Divino — изложению своего тезиса:

«Существует Божественная Троица, которая есть Отец, Сын и Святой Дух». — Эмануэль Сведенборг, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

До этого места формулировка остается соответствующей общему христианскому словарю. Но Сведенборг тут же уточняет смысл, который он придает этим трем именам: не три различных Лица, каждое из которых существует от вечности, а три составных начала одного и того же Лица — Христа:

«Эти трое суть три существенных начала единого Бога, и они составляют одно — как душа, тело и действие составляют одно в одном человеке». — Эмануэль Сведенборг, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

Отсюда он выводит формулу, в которой резюмируется вся его христология:

«Так Бог стал Человеком, и Человек стал Богом, в одном Лице». — Эмануэль Сведенборг, Vera Christiana Religio, гл. II, «Господь Искупитель»^[69]

Для Сведенборга «Отец» обозначает невидимое и бесконечное Божественное Существо; «Сын» — не отдельное Лицо, рожденное от вечности, а Человечество, воспринятое этим единым Богом во времени, при воплощении; «Святой Дух» же — лишь процесс или действие, посредством которого этот Богочеловек действует в мире^[70]. Сведенборг доходит до того, что называет классическое тринитарное учение «Троицей Богов», которую он приписывает не апостолам, а Никейскому собору и его последующим развитиям, обвиненным им во введении в христианство замаскированной формы тритеизма^[71].

Небо, ад и жизнь после смерти

По Сведенборгу, душа сохраняет после смерти полную человеческую форму и сначала входит в промежуточное состояние — мир духов, где ее постепенно приводят к раскрытию ее истинной природы — доброй или злой, — пока она свободно не присоединится к небесному или адскому сообществу, точно соответствующему господствующей любви, которую она взращивала в течение земной жизни^[72]. Небо у него, таким образом, — не внешняя награда, даруемая божественным указом, а ад — не извне налагаемая кара: то и другое суть естественное и свободно избранное продолжение любви каждого — ангелы счастливы на небе, потому что находят там служение и бескорыстие, которые любили на земле; демоны несчастны в аду, но все же предпочитают это состояние нестерпимому для них присутствию божественной любви^[73]. Сведенборг подробно описывает в Du Ciel et de ses merveilles et de l'Enfer (1758) общественное устройство неба, организованного в «сообщества» по степеням и видам любви, и утверждает, что лично беседовал с ангелами, опознанными как бывшие жители земли, а также — что поразило многих его современников — с духами с других планет Солнечной системы, которые, по его словам, он посещал в духе^[74].

Супружеская любовь

В трактате De Amore Conjugiali (1768) Сведенборг развивает учение о браке, продолжающее его видение загробной жизни: истинный супружеский союз, основанный на любви, а не на одной лишь общественной пристойности, продолжается и завершается в вечности, так что двое супругов, вполне соединённых этой любовью, становятся, по его формуле, «единым ангелом» на небе^[75]. Это учение, высоко ценящее плотское соединение как законное и освящающее выражение небесной супружеской любви, вызвало в своё время обвинения в распущенности — обвинения, которые современные защитники Сведенборга считают преувеличенными, поскольку в сочинении столь же настойчиво говорится о верности, воздержании вне брака и духовном унижении, связанном с прелюбодеянием^[76].

Игниспедия не может принимать сведенборгианское учение как законный вариант христианской веры: в ряде определяющих пунктов оно прямо противоречит сокровищнице католической веры, как её определила Церковь необратимым образом. Признание литературной силы, субъективной искренности и огромного культурного влияния Сведенборга не мешает ясно назвать эти противоречия.

Модалистская христология, уже осуждённая древней Церковью

Центральный тезис Сведенборга — Троица «трёх сущностных начал», содержащихся в одном единственном Лице, а не три различных Лица, каждое от вечности пребывающих в единой Божественной сущности, — не является богословской новинкой XVIII века. Под новым словарём он воспроизводит логическую структуру модализма (или савеллианства, по имени римского богослова Савеллия), уже выявленного и осуждённого Церковью в III веке: папа святой Дионисий Римский в синодальном послании 262 года, адресованном своему тёзке Дионисию Александрийскому, прямо отвергает всякое учение, которое «разделяет августейшее Единство на три отдельных божества, как бы чуждых друг другу», но равно и то, которое «уничтожает божество Сына», видя в Нём лишь простой модус или простое последовательное проявление Отца^[77]. Католический тринитарный догмат, сформулированный на Никейском соборе (325) и уточнённый в Константинополе (381), исповедует единую Божественную природу, пребывающую в трёх реально различных Лицах — Отце, Сыне и Святом Духе, — каждое из которых есть вполне Бог, без смешения и без разделения: «нет трёх богов, но один Бог» и однако «Сын — не Отец, Отец — не Сын», учит Катехизис Католической Церкви, излагая этот основополагающий догмат^[78]. Сводя Сына и Духа к «элементам» или «действиям» внутри единого Лица, Сведенборг стирает именно реальное различие Лиц, которое Церковь сочла необходимым для самой истины библейского Откровения, — Отца, Который посылает, Сына, Который послан и молится этому Отцу как «Ты», отличному от Него Самого, Духа, Который исходит от Обоих.

Следующая таблица показывает место сведенборгианской позиции по отношению к католическому догмату и к её ближайшему историческому предшественнику.

Отрицание заместительного Искупления Христова

В согласии со своей христологией сведенборгианская сотериология также отходит от католического учения об Искуплении. Сведенборг прямо отвергает мысль, что Христос на кресте принёс Свою жизнь как умилостивительную жертву за грехи людей, — он видит в этом лишь буквалистское прочтение, недостойное, по его мнению, Божественной благости^[80]. Для Сведенборга дело Христа состоит скорее в том, что Он Своим воплощением и личной духовной бранью против адских сил покорил и отбросил преисподние, угрожавшие поглотить духовную свободу рода человеческого, вновь сделав возможным для каждого путь внутреннего возрождения^[81]. Если настойчивое указание на духовную брань Христа против зла само по себе не чуждо христианскому преданию — греческие отцы охотно говорят о Christus Victor, — то прямое отрицание всякого умилостивительного и жертвенного измерения креста противоречит постоянному библейскому и учительному преданию, от формул апостола Павла («Христос умер за грехи наши, по Писаниям», 1 Коринфянам 15, 3) до Катехизиса, который учит, что Христос «предал Себя за грехи наши» и что Его смерть «искупает, восстанавливает, возрождает, освобождает грешное человечество» именно как жертва, принесённая из любви^[82].

Проблема частного пророческого авторитета, подменяющего Учительство

Помимо отдельных доктринальных содержаний, с католической точки зрения проблематична сама структура сведенборгианского притязания. Сведенборг представляет свои писания не как один богословский вклад среди других, спорный и могущий заблуждаться, а как прямое и непрерывное откровение, получаемое ежедневно в течение двадцати семи лет через личный доступ в духовный мир и призванное исправить всё христианское предание, принятое со времён Никеи^[83]. Католическая Церковь учит напротив, что публичное Откровение завершилось со смертью последнего апостола и что всякий последующий духовный опыт, сколь бы искренним он ни был у переживающего его, может иметь значение лишь частного откровения, подчинённого Писанию, Преданию и различению Учительства и никогда их не подменяющего: «Больше не будет другого публичного откровения до славного явления Господа нашего Иисуса Христа», напоминает Катехизис, уточняя, что частное откровение «не может улучшить или дополнить окончательное Откровение Христа», его роль лишь в том, чтобы помогать лучше жить им, но не исправлять его и не основывать новое учение, его подменяющее^[84]. Сведенборг же не просит никакую церковную власть ни проверить, ни принять его видения: он публикует их напрямую, без поручения, без одобрения, сам становясь единственным судьёй их подлинности, — позиция, которую ни один мистик, признанный Католической Церковью, от Терезы Авильской до Фаустины Ковальской, никогда не занимал: все они, напротив, всегда подчиняли свой опыт различению духовников и компетентных властей.

Внесение в Индекс и позиция Учительства

Как указано выше, первое сочинение Сведенборга, внесённое в Индекс запрещённых книг в 1738 году, — труд строго научный, Principia Rerum Naturalium, а не богословский текст^[85]. Никакого отдельного вероучительного декрета, прямо посвящённого сведенборгианскому богословию, в актах Священной Канцелярии или Конгрегации Индекса XVIII или XIX века не выявлено, несмотря на разыскания, проведённые для этой статьи, — распространение богословских сочинений Сведенборга в католической Европе исторически оставалось маргинальным по сравнению с их восприятием в англосаксонском и скандинавском протестантских мирах. Это конкретное документальное молчание не следует, однако, толковать как вероучительную терпимость: сведенборгианские позиции о Троице, Искуплении и авторитете частного откровения без двусмысленности подпадают под уже сложившееся догматическое учение соборов Никейского, Константинопольского, Эфесского и Халкидонского, а также под постоянное учение Катехизиса, приведённое выше, — и для установления этой доктринальной несовместимости нет нужды в отдельном декрете, называющем Сведенборга по имени.

Основание New Jerusalem Church (1787)

Сведенборг сам никогда не основывал организованной религиозной общины; он умер, формально оставаясь лютеранином, так и не покинув Шведскую государственную церковь^[86]. Лишь через пятнадцать лет после его смерти, 7 мая 1787 года в Лондоне, группа английских читателей вокруг печатника Роберта Хиндмарша организовала первое собрание того, что станет Церковью Нового Иерусалима (New Jerusalem Church, также называемой «Новой Церковью»)^[87]. Движение быстро распространилось: американская сведенборгианская церковь была основана в Кембридже (Массачусетс) в 1817 году^[88], а американский странствующий миссионер-проповедник Джон Чепмен, более известный под легендарным прозвищем «Джонни Яблочное Семечко», станет одним из самых колоритных распространителей учения на западных территориях Америки на рубеже XIX века^[89]. Сведенборгианское общество, основанное в Лондоне в 1810 году, с тех пор посвящает себя переводу и критическому распространению полного собрания его трудов вне строгих конфессиональных рамок^[90].

Распространение и численность

Сведенборгианское движение остается, в мировом масштабе, весьма скромным по сравнению с крупными христианскими конфессиями: в начале XX века английская Церковь насчитывала немногим более 6 600 зарегистрированных членов примерно в семидесяти местных обществах, тогда как основная американская деноминация заявляла около 8 500 членов^[91]. Эти численности, остававшиеся скромными на протяжении длительного периода, резко контрастируют с масштабом интеллектуального и литературного влияния Сведенборга далеко за пределами рядов его организованных последователей.

Значительное культурное влияние

Отпечаток Сведенборга на западной культуре XIX и XX веков далеко выходит за круг Новой Церкви. Английский поэт и гравер Уильям Блейк обильно аннотирует свои личные экземпляры трудов Сведенборга и вдохновляется ими, хотя и резко от них отмежевывается, создавая собственную мифопоэтическую систему^[92]. Во Франции Оноре де Бальзак строит свой роман Séraphîta (1833-1835), часть Livre mystique из La Comédie humaine, непосредственно на сведенборгианском учении о соответствиях и об ангельской андрогинности, посвящая даже целую биографическую главу самому Сведенборгу; сведенборгианские теории встречаются также среди книг, которые читает герой его романа Louis Lambert (1832)^[93]. Шарль Бодлер, усердный читатель Сведенборга, строит на учении о соответствиях одноименный сонет из Les Fleurs du Mal (1857), открывающийся знаменитым стихом: «Природа — храм, где живые колонны / Порою невнятные речи роняют» (в оригинале: « La Nature est un temple où de vivants piliers / Laissent parfois sortir de confuses paroles »)^[94]. За океаном Ральф Уолдо Эмерсон посвящает Сведенборгу целую главу своих Representative Men (1850), относя его, не без критических оговорок, к образцовым «мистическим» умам человечества наряду с Платоном и Шекспиром^[95]. В XX веке швейцарский психиатр Карл Густав Юнг, ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс и аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес — который посвятит ему стихотворение и предисловие — продолжают называть Сведенборга значительной вехой литературного и символического исследования бессознательного и внутреннего мира^[96]. Философ Иммануил Кант, как мы видели, косвенно обязан ему одним из своих самых читаемых широкой публикой эссе, хотя сам он держался, со своей стороны, осторожной критической дистанции.

• Данная статья продолжает упоминание о Сведенборге в более широком обзоре эзотеризма, где он фигурирует наряду с Якобом Бёме среди «барочных теософов».
• О другом ученом Великого века, отвергнутом религиозной средой, в которой он родился, и чье творчество тоже ставит, по иным причинам, вопрос об отношении между разумом, Писанием и откровением, см. Барух Спиноза (1632-1677).
• О силезском теософе, с которым Сведенборга часто связывают в истории христианских эзотерических течений, см. Якоб Бёме (1575-1624).