Джонатан Эдвардс (1703-1758)

Пасторат Ист-Уиндзора : Эдвардсы и Стоддарды

Джонатан Эдвардс родился 5 октября 1703 года в Ист-Уиндзоре, в колонии Коннектикут (ныне Саут-Уиндзор)^[2]. Он был пятым из одиннадцати детей и единственным сыном пастора Тимоти Эдвардса, служителя Ист-Уиндзора, и Эстер Стоддард, дочери преподобного Соломона Стоддарда, пастора Нортгемптона с 1672 года и доминирующей фигуры реформатского протестантизма долины Коннектикута^[3]. Взросление в окружении десяти сестер, в пасторате, где отец сам обучал детей до их поступления в колледж, сформировало прилежный характер и раннее домашнее благочестие : Тимоти Эдвардс держал, как большинство пуританских служителей его поколения, по меньшей мере одного раба в своем доме, чернокожего человека по имени Ансарс^[4] - деталь, напоминающая о том, что домашнее рабство, вовсе не будучи исключением, обычно структурировало жизнь пасторатов колониальной Новой Англии, включая тот, где рос будущий теолог.

Ребенок-натуралист : сочинение о «летающем пауке»

Еще до поступления в колледж ребенок проявляет незаурядный дар натуралистического наблюдения. Около одиннадцати лет он пишет сочинение - позднее переработанное так, чтобы напоминать научные сообщения его времени, под заглавием «The Flying Spider» - с точным описанием поведения пауков, которые уносятся ветром на конце шелковой нити, явления, которое натуралисты позднее назовут ballooning^[5]. Это пристальное внимание к закономерностям природного мира предвещает философа, который позднее в Йеле с увлечением откроет для себя труды Джона Локка и физику Ньютона - и который всю жизнь будет читать красоту сотворенного мира как язык божественной славы.

Лучший выпускник 1720 года

Эдвардс поступает в Коллегиальную школу Коннектикута - учреждение, которое в 1718 году станет Йельским колледжем, - в 1716 году, незадолго до своего тринадцатого дня рождения^[6]. Уже в 1717 году он открывает для себя Опыт о человеческом разумении Джона Локка, чей эмпиризм надолго определит его теорию познания и его учение о «чувстве сердца»^[7]. На протяжении всей учебы он ведет личные тетради - Notes on the Mind, Notes on Natural Science, Notes on Scripture - куда записывает свои зарождающиеся философские размышления. Он оканчивает учебу в 1720 году как лучший выпускник своего курса (valedictorian)^[8].

После двух дополнительных лет богословского обучения в Йеле он в течение восьми месяцев, с августа 1722 по апрель 1723 года, служит «supply pastor» - замещающим пастором без рукоположения - в небольшой пресвитерианской конгрегации на Уильям-стрит в Нью-Йорке^[9]. Конгрегация приглашает его остаться на постоянной основе; он отказывается. С 1724 по 1726 год он становится одним из двух тьюторов, руководивших Йельским колледжем в отсутствие ректора^[10], - должность, свидетельствующая, уже в его юном возрасте, об интеллектуальной репутации, которую он приобрел в небольшом теологическом мире Новой Англии.

Духовный кризис и Personal Narrative

Именно в эти годы учебы Эдвардс переживает духовный кризис, о котором расскажет гораздо позднее, около 1740 года, в своей посмертной автобиографии, известной под заглавием Personal Narrative. Сначала он описывает вполне реальное детское благочестие, которое, однако, ретроспективно считает лишенным «сладости», свойственной подлинной благодати :

«У меня была привычка тайно молиться пять раз в день и проводить много времени в религиозных беседах с другими мальчиками [...]. С несколькими школьными товарищами мы вместе построили укрытие в болоте, в очень уединенном месте, чтобы сделать его местом молитвы.»

• Джонатан Эдвардс, Personal Narrative, написанная около 1740 года^[11]

Затем Эдвардс рассказывает, что в детстве долго спотыкался о центральное учение реформатского кальвинизма - абсолютный суверенитет Бога, который «избирает» и «отвергает» по одному Своему благоволению :

«С детства мой ум был полон возражений против учения о суверенитете Бога [...]. Я очень хорошо помню момент, когда я убедился и полностью удовлетворился относительно этого суверенитета Бога [...]. В моем уме произошла удивительная перемена относительно учения о суверенитете Бога, с того дня и доныне [...]. Абсолютный суверенитет - вот что я люблю приписывать Богу.»

• Джонатан Эдвардс, Personal Narrative, написанная около 1740 года^[12]

Решающий поворот наступает весной 1721 года при чтении стиха из первого послания к Тимофею :

«Когда я читал эти слова, в мою душу вошло и как бы разлилось по ней целиком чувство славы Божественного Существа - чувство новое, совершенно отличное от всего, что я когда-либо испытывал прежде.»

• Джонатан Эдвардс, Personal Narrative, о 1 Тимофею 1, 17^[13]

Это «новое чувство», которое Эдвардс позднее назовет чувством сердца (sense of the heart), становится осью всей его религиозной эпистемологии : знать Бога одним лишь умозрительным разумом, без этого внутреннего и «сладкого» вкуса Его славы, для него лишь понятийное знание, внешнее душе^[14]. Именно это различие между теоретическим знанием и непосредственным духовным «чувством» структурирует, пятнадцать лет спустя, все его богословие пробуждения и его учение о «религиозных склонностях».

Соломон Стоддард, «папа долины Коннектикута»

В 1726 году конгрегационалистский приход Нортгемптона приглашает Эдвардса помощником его деда по матери, преподобного Соломона Стоддарда, которому тогда было за восемьдесят и который служил пастором этого прихода с 1672 года^[15]. Духовное влияние Стоддарда на всю долину Коннектикута было столь велико, что потомки иногда с оттенком пуританской иронии называли его «папой долины Коннектикута», - выражение, указывающее на неформальную, но реальную власть, которую этот церковный патриарх имел над окрестными приходами. Эдвардс был рукоположен 15 февраля 1727 года^[16]. Два года спустя, после смерти Стоддарда 11 февраля 1729 года, Эдвардс остался единолично во главе одного из самых крупных и самых процветающих приходов колонии^[17].

Брак с Сарой Пьерпонт

Также в 1727 году Эдвардс женится на Саре Пьерпонт, которой тогда было семнадцать лет, дочери Джеймса Пьерпонта, одного из основателей Йельского колледжа, и по матери потомке пуританского богослова Томаса Хукера^[18]. Эдвардс заметил несколькими годами ранее раннее благочестие девочки, когда ей было всего тринадцать лет^[19]. У супругов будет одиннадцать детей, и несколько их потомков станут заметными фигурами американской интеллектуальной и политической жизни, - в частности вице-президент США Аарон Бёрр (внук Эдвардса через его дочь Эстер) и педагог Тимоти Дуайт, будущий президент Йеля^[20].

Преображенный город: цифры пробуждения

С 1733 года Нортгемптон охватывает сильная духовная лихорадка, достигшая пика зимой 1734 года и следующей весной. За шесть месяцев около трехсот молодых людей из тысячи ста жителей города принимаются в церковь^[21]. Эдвардс приписывает это движение проповеди, произнесенной осенью 1734 года, о доктрине оправдания одной верой, которую, как он опасался, его молодая конгрегация считала второстепенной^[22]. В том же году он публикует проповедь A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God, где отстаивает идею непосредственного сверхъестественного просвещения, даруемого Духом и невыводимого из одного лишь естественного разума^[23], - прямое доктринальное развитие опыта «чувства сердца», который он сам пережил в 1721 году.

A Faithful Narrative (1737) и ее трансатлантический отклик

Эдвардс описывает события этого первого пробуждения в книге A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton, изданной в Лондоне в 1737 году с предисловием английских пасторов-диссентеров Айзека Уоттса и Джона Гайза^[24]. Текст, широко распространившийся по обе стороны Атлантики, становится литературным образцом жанра «рассказа о пробуждении» и способствует известности Эдвардса далеко за пределами Новой Англии, за несколько лет до того, как собственно Великое пробуждение охватит британские колонии в Америке^[25].

Тень пробуждения: волна самоубийств летом 1735 года

Рассказ Эдвардса не скрывает темной стороны этого рвения. Летом 1735 года часть конгрегации погружается в тяжелую меланхолическую тоску; «множества», по собственным словам Эдвардса, чувствуют побуждение покуситься на собственную жизнь^[26]. По меньшей мере два человека кончают жизнь самоубийством в ходе этого кризиса, - в том числе член его собственного прихода, его дядя по браку Джозеф Хоули II^[27]. Эта волна отчаяния кладет конец первому периоду пробуждения и преподает Эдвардсу пасторскую осторожность, которую он сохранит на всю жизнь: подлинное пробуждение может сопровождаться необычными явлениями и одновременно опасными подделками духа, - убеждение, которое пять лет спустя ляжет в основу его учения о различении «религиозных склонностей».

Джордж Уайтфилд в Нортгемптоне, октябрь 1740 года

На рубеже 1739-1740 годов английский странствующий проповедник Джордж Уайтфилд объезжает Тринадцать колоний в рамках обширного пробудительного турне. Когда он проповедует в церкви Нортгемптона в октябре 1740 года, Эдвардс так тронут, что плачет на протяжении всего богослужения, и большая часть его конгрегации потрясена подобным образом^[28]. Это второе возгорание, охватившее все британские колонии Северной Америки, входит в историю под именем Великого пробуждения (Great Awakening).

Sinners in the Hands of an Angry God - Энфилд, 8 июля 1741 года

Именно в этом контексте Эдвардс произносит 8 июля 1741 года в Энфилде (Коннектикут) проповедь, которая останется самой знаменитой во всей североамериканской религиозной истории: Sinners in the Hands of an Angry God^[29]. Примечательный и часто упускаемый факт: вопреки образу громогласного проповедника, свидетельства того времени единодушны в том, что Эдвардс не кричал и не повышал голоса, а говорил спокойным, почти монотонным и медитативным тоном^[30]. Именно сам текст, а не театральность голоса, произвел на собрание в Энфилде, - которое еще не испытало пыла пробуждения, охватывавшего соседние города, - впечатление неслыханной силы: крики, рыдания, стоны, верующие цеплялись за скамьи и столбы церкви из страха буквально соскользнуть в ад^[31].

Проповедь развивает с поразительной риторической мощью образов доктрину полной зависимости грешника от одного лишь благого произволения Божия:

«Бог, держащий вас над ямой ада, подобно тому как держат паука или какое-нибудь отвратительное насекомое над огнем, гнушается вами».

• Джонатан Эдвардс, Sinners in the Hands of an Angry God, Энфилд, 8 июля 1741 года^[32]

«Лук гнева Божия натянут, и стрела уже на тетиве, и правосудие направляет стрелу к вашему сердцу».

• Джонатан Эдвардс, Sinners in the Hands of an Angry God, Энфилд, 8 июля 1741 года^[33]

«Нет ничего, что удерживало бы в это самое мгновение нечестивых людей вне ада, кроме одного лишь благого произволения Божия».

• Джонатан Эдвардс, Sinners in the Hands of an Angry God, Энфилд, 8 июля 1741 года^[34]

Проповедь завершается, однако, призывом, а не простым устрашающим констатированием:

«Итак, пусть каждый, кто вне Христа, ныне пробудится и бежит от грядущего гнева».

• Джонатан Эдвардс, Sinners in the Hands of an Angry God, Энфилд, 8 июля 1741 года^[35]

Эта последняя строка напоминает о том, что историография отмечает слишком редко: проповедь Эдвардса - не упражнение в пустом устрашении, а пасторское применение, служащее настоятельному призыву к обращению, доктрины божественного суверенитета, которую он считал высочайшей истиной, какую только может созерцать грешник.

Различать истинное и ложное: Distinguishing Marks и Religious Affections

Великое пробуждение вызывает острые споры, в том числе среди пасторов, сочувствующих духовному обновлению: как отличить подлинное обращение от зрелищных телесных явлений - обмороков, криков, судорог, - которые иногда сопровождают проповеди? В 1741 году Эдвардс публикует The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, где защищает легитимность пробуждения от его рационалистических критиков, признавая при этом, что телесные проявления сами по себе ни доказывают, ни опровергают присутствие Духа^[36]. В 1742 году он публикует Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England, продолжая эту нюансированную защиту движения.

Однако наиболее зрелое учение о духовном различении Эдвардс развивает в A Treatise Concerning Religious Affections (1746 год), выросшем из серии проповедей 1742-1743 годов. Его центральный тезис выражается формулой, ставшей классической для англоязычного евангельского богословия:

«Истинная религия в значительной мере состоит в святых склонностях».

• Джонатан Эдвардс, A Treatise Concerning Religious Affections, Бостон, 1746 год^[37]

Под «склонностями» Эдвардс понимает не мимолетные эмоции, а «более сильные и ощутимые проявления склонности и воли души»^[38], - то есть глубокие движения сердца, которые реально направляют мысль, чувство и действие человека. Далее в книге предлагаются двенадцать признаков, позволяющих отличить подлинно «благодатные» склонности, - сверхъестественные по происхождению, смиренные по форме и плодоносные в прочных практических плодах, - от чисто естественных или преходящих подделок, которые пробуждение также выявило^[39].

Абсолютный суверенитет Бога и критика арминианства

Уже в 1731 г., за десять лет до Великого пробуждения, Эдвардс стал известен всему реформатскому духовенству Новой Англии благодаря проповеди, произнесенной с кафедры Бостонской Public Lecture 8 июля 1731 г.: God Glorified in the Work of Redemption, by the Greatness of Man's Dependence upon Him, in the Whole of It^[40]. Против «арминианских» тенденций - то есть приписывавших моральному усилию и свободному выбору человека деятельное участие в спасении, - которые распространялись тогда среди части конгрегационалистского духовенства Бостона, Эдвардс заявляет прямо:

«Бог прославляется в деле Искупления тем, что в нем проявляется абсолютная и всеобщая зависимость искупленных от Него [...]. Искупленные во всем прямо, непосредственно и всецело зависят от Бога.»

• Джонатан Эдвардс, God Glorified in the Work of Redemption, Бостон, 8 июля 1731 г.^[41]

Эта абсолютная зависимость - не только в оправдании, но на каждом этапе спасения, включая конечное пребывание в благодати, - составляет сквозную нить всего богословия Эдвардса и пункт, в котором оно наиболее прямо противостоит богословию голландского богослова предшествующего столетия Якоба Арминия (1560-1609), чьих наследников-ремонстрантов осудил Дортский синод более чем за сто лет до этого, но чей дух, по мнению Эдвардса, продолжал исподволь разлагать англо-американский реформатский протестантизм его времени.

Freedom of the Will (1754): моральная необходимость против свободы безразличия

Написанное за четыре с половиной месяца во время миссионерской ссылки в Стокбридже и опубликованное в 1754 г. A Careful and Strict Inquiry into the Modern Prevailing Notions of that Freedom of Will which is Supposed to be Essential to Moral Agency - известное под сокращенным названием Freedom of the Will, - считается в американской философской традиции наиболее строго аргументированным сочинением всей колониальной реформатской теологии^[42]. Эдвардс тщательно различает в нем два вида необходимости:

«Моральная необходимость [...] есть необходимость связи и следствия, вытекающая из моральных причин, таких как сила склонности или мотивов, и из связи, существующей во многих случаях между ними и теми или иными определенными волениями и действиями.» «Естественная необходимость применительно к людям есть [...] необходимость, которой люди подчинены силой естественных причин, в отличие от так называемых моральных причин, таких как привычки и расположения сердца, а также моральные мотивы и побуждения.»

• Джонатан Эдвардс, Freedom of the Will, часть I, раздел IV, Бостон, 1754 г.^[43]

Его центральный тезис состоит в том, что человеческая воля всегда необходимо определяется «сильнейшей склонностью» или наиболее сильным мотивом, представшим уму, - необходимость, которую он называет моральной, а не естественной (падающий камень, скованный человек), что, по его собственному мнению, позволяет сохранить моральную ответственность, не прибегая к свободе безразличия - способности выбирать без достаточной причины, - которую защищали арминианские богословы его времени. Он поясняет образным сравнением, ставшим знаменитым, нелепость, по его мнению, чисто неопределенной свободы:

«[Если бы выборы не имели достаточной причины, они не могли бы] делать нас лучше или хуже, не более чем дерево становится лучше других деревьев оттого, что его чаще посещает лебедь.»

• Джонатан Эдвардс, Freedom of the Will, Бостон, 1754 г.^[44]

Сочинение направлено прямо против английских и новоанглийских богословов, которых Эдвардс считал наследниками, сознательными или нет, арминианства, осужденного в Дордрехте, - среди них методистское богословие Джона Уэсли, точного современника Эдвардса (оба родились в один год, в 1703 г.), представляло тогда самую влиятельную и самую открыто заявленную английскую версию этого направления.

Original Sin (1758): опровержение Джона Тейлора

Завершенное в миссии в Стокбридже и опубликованное посмертно в 1758 г. The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended отвечает пункт за пунктом английскому богослову-диссентеру Джону Тейлору из Нориджа (1694-1761), чье сочинение The Scripture-Doctrine of Original Sin (1738) отрицало всякую наследственную передачу вины за грех Адама во имя принципа, согласно которому моральная вина может быть только строго личной^[45]. Эдвардс сознавал весь масштаб угрозы, которую, по его мнению, тезис Тейлора представлял для всего здания новоанглийского реформатского богословия:

«Ни одна книга не сделала столько в этих западных областях Новой Англии для искоренения принципов и системы религии, которых держались наши благочестивые и превосходные предки [...], сколько та, которую доктор Тейлор опубликовал против учения о первородном грехе.»

• Джонатан Эдвардс, The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended, Бостон, 1758 г.^[46]

Сочинение строится в трех частях: эмпирическая и всеобщая реальность греха (Эдвардс посвящает длинные страницы наблюдению за нравственной испорченностью человека, которую считает устанавливаемым фактом независимо даже от откровения); природа его передачи через вменение греха Адама всему его потомству; и особенно трудный вопрос о конечной ответственности Бога за существование морального зла, который Эдвардс решает через свое более широкое учение о необходимости и о допущении Богом греха ради высшего блага^[47].

Эти крупные трактаты, написанные по большей части в скудных условиях миссии в Стокбридже, отмечают почти тридцать лет непрерывного богословского творчества:

Метафизика славы: окказионализм, идеализм и божественная эманация

Две темы, пронизывающие все творчество Эдвардса, суть, согласно обобщению Стэнфордской энциклопедии философии, абсолютный суверенитет Бога и красота Его святости^[49]. Первая тема связана с метафизической доктриной окказионализма: только Бог есть «единственная реальная причина» и «единственная истинная субстанция» вселенной; вторичные причины - включая законы природы, - суть лишь поводы, при которых Бог действует непосредственно, подобно тому как Он поддерживает вселенную в бытии в каждое мгновение непрерывным актом пересотворения^[50]. Под влиянием эмпиризма Локка и имматериалистического идеализма, близкого идеализму Джорджа Беркли, Эдвардс утверждает также, что материальные предметы в конечном счете суть лишь «совокупности чувственных идей», чья устойчивая и связная реальность происходит только от постоянной воли Бога производить в конечных духах упорядоченные восприятия^[51].

В двух трактатах, завершенных во время пребывания в Стокбридже и опубликованных посмертно в 1765 г., A Dissertation Concerning the End for Which God Created the World и The Nature of True Virtue, Эдвардс развивает богословие славы как эманации:

«[Последним замыслом Бога было] славное и изобильное излияние Его бесконечной полноты блага ad extra, вне Себя; и расположение сообщать Себя, или изливать Свою полноту, побудило Его сотворить мир.»

• Джонатан Эдвардс, A Dissertation Concerning the End for Which God Created the World, опубликовано в 1765 г.^[52]

Итак, Бог творит ради собственной славы - не по нужде, а единственно от преизбытка Своего совершенства, которое сообщается и затем «возвратно изливается» к Нему в блаженстве тварей, тем самым включаемом в конечную цель творения, а не просто используемом как средство для нее^[53]. В The Nature of True Virtue Эдвардс соответственно определяет подлинную добродетель как «согласие бытия с бытием»^[54] - то есть всеобщую благожелательность, предметом которой является бытие вообще и, на вершине, Сам Бог, в противоположность чисто природным добродетелям (родительской привязанности, жалости, нравственному сознанию), которые остаются, по его мнению, бесконечно ниже этой истинно добродетельной благожелательности, поскольку направлены на отдельных лиц, а не на бытие вообще^[55].

Половинный завет и оспариваемое наследие Стоддарда

Конгрегационалистская теология Новой Англии еще в 1657 и 1662 годах приняла то, что история называет Halfway Covenant (Половинным заветом) : одного крещения было достаточно для принятия в церковь, но не для полного общения, которое сохранялось за членами, представившими свидетельство узнаваемого опыта обращения^[56]. Соломон Стоддард пошел еще дальше, утверждая, что сама Вечеря Господня может быть «установлением обращения», то есть средством благодати, доступным всем членам «в завете», обращенным или нет, и что крещение дает достаточное право на все привилегии церкви^[57]. Эта практика, известная под названием стоддардизма, сделала Нортгемптон одним из самых открытых приходов региона.

Эдвардс уже в 1744 году, в проповедях, которые станут книгой Religious Affections, дает понять свое несогласие с этой практикой, унаследованной от его собственного деда^[58]. В том же году напряженность усиливает один инцидент : на церковном собрании Эдвардс публично зачитывает список молодых людей, подозревавшихся в чтении неподобающих книг. Этот эпизод долго описывали как неразборчивое смешение обвиняемых и простых свидетелей, однако более поздние исторические работы (в частности исследования Патрисии Трейси) уточнили картину, показав, что в списке эти две категории были разделены^[59].

Эскалация и голосование в июне 1750 года

С 1748 года Эдвардс начинает публично утверждать, что исповедание веры, требуемое для допуска к полному общению, должно включать подлинно спасительную веру, а не только доктринальное знание и нравственно достойное поведение^[60]. Когда в 1748 году один кандидат на принятие отказывается подчиниться этому усиленному требованию, церковь поддерживает кандидата против своего пастора, и разрыв становится неизбежным^[61]. Церковный совет голосует за расторжение пасторской связи большинством в десять голосов против девяти ; члены церкви утверждают это решение голосованием более чем двумястами голосами против двадцати трех^[62]. Такое соотношение означает, что сохранения пастора, прослужившего двадцать три года, желала едва ли десятая часть общины.

Прощальная проповедь 1 июля 1750 года

1 июля 1750 года, после двадцати трех лет служения, Эдвардс произносит в своей нортгемптонской церкви Farewell Sermon, взяв за текст 2 Коринфянам 1, 14, место о последней встрече пастора и его народа перед судом Христовым^[68]. Проповедь, оставшаяся знаменитой в реформатской гомилетике своим достоинством и сдержанностью, открывается трезвым размышлением, лишенным всякой горечи :

«Теперь мы с вами расстаемся друг с другом в том, что касается этого мира».

• Джонатан Эдвардс, A Farewell Sermon, Нортгемптон, 1 июля 1750 года^[69]

Тем не менее до фактического отъезда в Стокбридж летом 1751 года Эдвардс продолжает время от времени проповедовать в Нортгемптоне^[70].

Приход и миссия среди могикан реки Хусатоник

Эдвардс отклоняет приглашение прихода в Шотландии и после трехмесячного испытательного срока весной 1751 года принимает место пастора и миссионера в Стокбридже на реке Хусатоник (Массачусетс), став преемником миссионера Джона Сарджента, безвременно скончавшегося^[71]. Основанный в 1736 году Генеральным судом Массачусетса как смешанный город для обращенных в христианство индейцев и белых поселенцев, Стокбридж объединял главным образом могикан (магикан) долины Хусатоника, к которым в последующие годы присоединились семьи могавков^[72].

Служение Эдвардса разворачивается здесь в двух направлениях : он проповедует индейцам миссии через переводчика и твердо защищает их интересы, что приводит к длительным трениям с белыми поселенцами, стремившимися обогатиться, злоупотребляя своими официальными должностями в индейской общине^[73]. Эти семь лет, которые биографическая традиция часто представляет как горькое изгнание после нортгемптонского отстранения, на деле относятся к числу самых плодотворных в его интеллектуальной карьере.

Перо, которое не останавливается : великие трактаты, написанные в миссии

Теологическое творчество Эдвардса не прерывается вдали от центров учености. Именно в Стокбридже, в скромных материальных условиях, он пишет свои важнейшие трактаты : Freedom of the Will (завершен и опубликован в 1754 году), The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended (завершен незадолго до смерти, опубликован в 1758 году), а также две посмертно изданные диссертации Concerning the End for Which God Created the World и The Nature of True Virtue^[74]. Таким образом, именно в годы миссии появляется основная часть того, что потомство сочтет его главным философским вкладом в западную мысль.

Неохотное призвание

В 1757 году смерть его зятя Аарона Берра старшего, мужа его дочери Эстер и второго президента Колледжа Нью-Джерси (будущего Принстона), оставляет пост главы учреждения вакантным^[75]. Эдвардс, считавший себя тогда «на склоне лет» и не склонный покидать свою стокбриджскую миссию, все же дает себя убедить принять эту должность^[76]. Он вступает в должность президента 16 февраля 1758 года^[77].

Прививка от оспы и смерть 22 марта 1758 года

Почти сразу после вступления в должность Эдвардс делает себе прививку от оспы, прямо намереваясь своим примером побудить население колледжа защититься от свирепствовавшей тогда эпидемии^[78]. Его организм, никогда не отличавшийся крепостью, не выдерживает прививки : он умирает 22 марта 1758 года в возрасте пятидесяти четырех лет, всего через тридцать четыре дня после вступления в должность^[79]. У него остаются три сына и восемь дочерей^[80]. Он похоронен на кладбище Принстона, где его могила видна и сегодня.

Энциклопедическая честность требует не замалчивать факт, твердо установленный современной историографией, в частности работами Princeton & Slavery Project и Yale & Slavery Research Project : Джонатан Эдвардс сам был рабовладельцем. В июне 1731 года он покупает чернокожую девочку-подростка по имени Венус, которой тогда было около четырнадцати лет ; по гипотезе историка Кеннета Минкемы, он дал ей библейское имя Лия, когда женщина с этим именем становится полноправным членом его церкви около 1736 года^[81]. Впоследствии он приобретает еще по меньшей мере пять порабощенных людей : Джоаба и Роуз Бинни, которых, согласно реестрам, он сам венчает в 1751 году, а также Джозефа и его спутницу, имя которой в источниках различается (Сью или Ли) ; опись его наследства (1758 год) перечисляет кроме того «негритянского мальчика» по имени Тит, не устанавливая его происхождения. Некоторые данные указывают, что он мог быть сыном Бинни, но путаница имен делает равно возможным, что он был ребенком Джозефа и его спутницы^[82].

В памфлете, опубликованном в 1741 году, Эдвардс защищает институт рабства для лиц, рожденных рабами в Северной Америке, должников или военнопленных, одновременно отвергая саму атлантическую работорговлю^[83]. Современная историография справедливо считает это различие нравственно несостоятельным, но оно отражает позицию, широко распространенную тогда среди духовенства Новой Англии. Эдвардс не прожил достаточно долго, чтобы пройти путь, который после него проделают некоторые его собственные ученики : его сын Джонатан Эдвардс младший и его протеже Сэмюэл Хопкинс, доведя этические принципы учителя до их конечных следствий, в частности его определение добродетели как «доброжелательности к бытию вообще», станут заметными фигурами новоанглийского аболиционистского движения следующего поколения^[84]. Это напряжение между теологией достоинства души перед Богом и общественной практикой порабощения, которую ничто в этой теологии структурно не мешало оправдывать, остается одной из самых темных и самых документированных страниц биографии Эдвардса.

Сэмюэл Хопкинс, Джонатан Эдвардс-младший и New Divinity

Непосредственные ученики Эдвардса, в первую очередь Сэмюэл Хопкинс, Джозеф Беллами и его собственный сын Джонатан Эдвардс-младший, систематизируют и продолжают его дело под именем New Divinity, а затем теологии Новой Англии (New England Theology), течения, которое определяло значительную часть американского реформатского протестантизма вплоть до середины XIX века^[85].

Необычайное семейное потомство

Потомство Эдвардса от Сары Пирпонт дало Соединенным Штатам, согласно классическим генеалогическим подсчетам, поразительно многочисленный ряд выдающихся личностей: вице-президента Аарона Бэрра, президента Йеля Тимоти Дуайта, а также, по более отдаленным ветвям, первую леди Эдит Рузвельт, писателя О. Генри, издателя Фрэнка Нельсона Даблдея и поэта Роберта Лоуэлла^[86]. Генеалоги XIX века насчитали среди потомков Эдвардса несколько десятков университетских преподавателей и более десяти президентов высших учебных заведений^[87], - статистика, часто приводимая в американских спорах об интеллектуальной наследственности, хотя она обязана своим происхождением столько же привилегированному социальному и образовательному положению этого рода, сколько и какой-либо биологической предопределенности.

Современная евангельская рецепция

Вновь открытый в XX веке такими историками, как Перри Миллер, а затем такими биографами, как Джордж Марсден (Jonathan Edwards: A Life, 2003), Эдвардс остается сегодня живой точкой отсчета для значительной части англоязычного реформатского евангельского протестантизма, особенно в Соединенных Штатах, где такие пасторы и авторы, как Джон Пайпер, способствовали популяризации его богословия божественного суверенитета и радости в Боге среди современного евангельского читателя, куда более широкого, чем узкий ученый круг специалистов по колониальной Новой Англии.

Что католик может признать: чувство трансцендентности и благодати

Католический читатель может признать в творчестве Эдвардса верную и глубокую интуицию: отказ сводить Бога к простой причине среди прочих, острое чувство радикальной зависимости твари от своего Творца и настойчивое, направленное против всякого поверхностного морализма, утверждение того, что само католическое богословие называет абсолютной необходимостью актуальной благодати для всякого спасительного акта, - позиции, которую Второй Оранжский собор (529 год) определил против пелагианства и полупелагианства задолго до того, как протестантская Реформация сделала ее, на свой собственный лад, одним из своих основополагающих положений. Его учение о «красоте» божественной святости, о славе как щедром излиянии и о добродетели как «согласии бытия с бытием» находит, собственно пуританскими путями, нечто от августиновской и томистской интуиции, согласно которой Бог творит не по необходимости, а единственно по преизбытку своей благости, - bonum diffusivum sui схоластической традиции.

Что разделяет: моральная необходимость, предопределение и отсутствие таинств

Эти действительные совпадения не должны, однако, скрывать того, что решительным образом отделяет богословие Эдвардса от католического вероучения:

• Его учение о моральной необходимости воли, развитое в Freedom of the Will, приводит к целостному богословскому детерминизму: каждый акт воли, включая первое согласие с благодатью, с необходимостью определяется сильнейшей склонностью, в конечном счете предустановленной Богом. Тридентский собор в четвертом каноне (DH 1554) своего декрета об оправдании прямо осуждает всякого, кто утверждал бы, что человек никак не соучаствует, чисто пассивно, в собственном оправдании^[88], - канон, направленный именно против того типа необходимости, который Эдвардс защищает с величайшей философской строгостью во всем колониальном протестантском богословии.
• Его предопределение остается, как и у Жана Кальвина, от которого он прямо наследует через Вестминстерское исповедание, двойным предопределением: Бог не просто попускает осуждение проклятых в ответ на их свободное отвержение благодати (томистская позиция Суммы теологии, I часть, вопрос 23), но положительно предопределяет его от вечности, наравне с избранием спасенных, - позицию, которую семнадцатый канон (DH 1567) того же декрета прямо осуждает^[89].
• Эдвардс не восстанавливает ни семь католических таинств, ни служебное священническое посредничество, ни живой магистерий Церкви как подлинного истолкователя Писания: его богословие полностью остается в рамках sola scriptura и протестантской Реформации, с которыми он разделяет конгрегационалистскую экклезиологию, где каждая поместная церковь управляется лишь своим собранием верующих, без апостольского епископского преемства.
• Его метафизика окказионализма, делающая Бога «единственной реальной причиной» всякого следствия во вселенной, стремится поглотить сотворенные вторичные причины единой божественной причинностью, вплоть до подрыва классического католического учения об инструментальной причинности тварей, - того томистского убеждения, что Бог как первопричина действует поистине через вторичные причины, которые Он Сам наделил собственной причинностью, не сводя их к простым поводам.

Следующая таблица помещает позицию Эдвардса между позицией его нидерландского богословского противника и католическим вероучением, определенным в Триденте, по точному вопросу о воле, благодати и пребывании в добре до конца:

Богословский детерминизм более радикальный, чем у Жана Кальвина

Поразительно, что Эдвардс, философски систематизируя реформатское учение о необходимости, приходит к позиции еще более радикальной, чем позиция самого Кальвина: если Наставление в христианской вере аргументирует по существу на основе экзегезы Писания, то Freedom of the Will обосновывает богословский детерминизм понятийным аппаратом, заимствованным у современной философии, - локковским эмпиризмом и критикой причинности, - чтобы показать, что свобода безразличия не только противоречит Писанию, но и рационально противоречива сама по себе. Именно этот контраст, между Кальвином, рассуждающим как библейский богослов, и Эдвардсом, рассуждающим как философ Просвещения, обращенный против самого Просвещения, и приносит последнему, даже в глазах светских историков американской философии, звание величайшего метафизика, порожденного североамериканским колониальным протестантизмом, - звание, которое с католической точки зрения ничуть не уменьшает тяжести доктринального тупика, к которому сама эта философская строгость приводит.

• Жан Кальвин (1509-1564) - женевский реформатор, чье двойное предопределение, радикализированное Эдвардсом, прямо восходит к Institutio christianae religionis.
• Якоб Арминий (1560-1609) - нидерландский богослов, чьи наследники-ремонстранты были постоянной мишенью полемики Эдвардса против арминианства.
• Джон Уэсли (1703-1791) - родившийся в один год с Эдвардсом, но ведший английское евангельское Пробуждение к диаметрально противоположному арминианскому богословию.
• Чарльз Уэсли (1707-1788) - гимнограф того же евангельского Пробуждения XVIII века, со стороны английского методизма.
• Тридентский собор (1545-1563) - католический доктринальный ответ о благодати, оправдании и соучаствующей свободной воле.
• Кальвинистское предопределение - подробный разбор двойного предопределения, которое Эдвардс наследует и доводит до предельных философских следствий.
• Sola scriptura - формальный протестантский принцип, который Эдвардс никогда не подвергал сомнению.
• Протестантская Реформация - общий обзор движения, поздней колониальной ветвью которого является богословие Новой Англии.
• Ответы протестантизму - католический апологетический синтез против пяти solae Реформации.