Джон Уэсли (1703–1791)

Сэмюэл и Сюзанна Уэсли — семья клириков-нонконформистов, перешедших в государственную Церковь

Джон Уэсли рождается 17 июня 1703 года (по юлианскому календарю) в пасторском доме Эпворта, маленького городка в Линкольншире, пятнадцатым из девятнадцати детей Сэмюэла Уэсли и Сюзанны Уэсли, урождённой Аннесли^[9][10]. Сэмюэл Уэсли, ректор Эпворта, поэт-любитель, происходит из рода министров-нонконформистов, присоединившихся к установленной Церкви Англии; Сюзанна, дочь пуританского богослова Сэмюэла Аннесли, сама оставила нонконформизм ради англиканства ещё в отрочестве^[11]. От этого двойного семейного обращения Уэсли наследует строгое благочестие, дисциплинированное весьма жёстким домашним распорядком, который Сюзанна навязывает выжившим детям, — из девятнадцати рождений лишь десять детей доживают до взрослого возраста^[12].

Сюзанна Уэсли посвящает каждому из своих детей час индивидуального религиозного наставления в неделю; чтению, письму и катехизису она учит сама, прежде чем дети приступают к греческому и латыни^[13]. Джон всю жизнь будет вести постоянную переписку с матерью, советуясь с ней в вопросах водительства совести и духовной дисциплины вплоть до её кончины в 1742 году^[14].

Пожар пасторского дома (9 февраля 1709 года): «головня, выхваченная из огня»

9 февраля 1709 года, когда Джону пять лет, эпвортский пасторский дом гибнет в пожаре, точное происхождение которого остаётся неустановленным^[15]. Служанка Бетти выводит нескольких детей, но Джон остаётся отрезанным на верхнем этаже; он появляется в окне в тот миг, когда крыша грозит рухнуть, и сосед, взобравшись на плечи другому, вытаскивает его через окно в тот самый миг, когда крыша обрушивается на его комнату^[16]. Много лет спустя, в своём знаменитом письме Джону от 24 июля 1732 года о воспитании детей, Сюзанна ещё упоминает «это роковое рассеяние» детей по нескольким семьям после пожара^[17].

Сюзанна с тех пор привыкает называть Джона «головнёй, выхваченной из огня» (a brand plucked from the burning), со ссылкой на Захарию 3, 2, будучи убеждена, что Бог сохранил его для особого служения^[18]. Первые методистские биографии будут хранить этот эпизод как провиденциальное знамение, предвозвестившее призвание Уэсли^[19].

Чартерхаус, Крайст-Чёрч, Линкольн-колледж: становление оксфордского преподавателя

В 1714 году Джон Уэсли поступает в лондонскую школу Чартерхаус, а в июне 1720 года — в Крайст-Чёрч, один из самых престижных колледжей Оксфорда^[20][21]. Там он получает диплом в 1724 году, рукополагается в диаконы Церкви Англии 19 сентября 1725 года, затем избирается членом совета Линкольн-колледжа 17 марта 1726 года — должность, обеспечивающая ему доход и жильё пожизненно, пока он остаётся неженатым и рукоположённым^[22][23]. Во священники он рукополагается 22 сентября 1728 года^[24][25]. В эти годы он некоторое время служит викарием при отце в Эпворте и Вруте, прежде чем осенью 1729 года окончательно вернуться в Оксфорд, чтобы принять обязанности наставника^[26][27].

Методичная дисциплина молитвы, поста и посещения заключённых

Вернувшись в Оксфорд в 1729 году, Джон Уэсли возглавляет небольшую молитвенную группу, основанную незадолго до того его младшим братом Чарльзом Уэсли и несколькими другими студентами^[28]. Группа налагает на себя методичное правило жизни: еженедельное причащение, двухдневный пост в неделю, ежедневное изучение Писания на греческом, регулярное посещение узников оксфордского замка и городских больных, помощь бедным детям^[29]. Эта почти монашеская регулярность — замечательная для университета XVIII века, где религиозная практика студентов сильно ослабела, — приносит группе несколько насмешливых прозвищ от соучеников: «Священный клуб» (Holy Club), «сакраменталисты», «библейские энтузиасты», а главное — «методисты», за их скрупулёзный метод испытания совести и распределения времени^[30]. Последнее прозвище, поначалу издевательское, будет принято Уэсли и его учениками в следующее десятилетие.

Чарльз Уэсли, Джордж Уайтфилд и «оксфордские методисты»

Священный клуб никогда не насчитывает более двух десятков деятельных членов, но в нём собираются две фигуры, которые затем, наряду с Джоном, определят всю историю раннего методизма: Чарльз Уэсли (1707–1788), его младший брат, будущий гимнограф движения — автор нескольких тысяч гимнов, включая знаменитый Hark! The Herald Angels Sing, — и Джордж Уайтфилд (1714–1770), более молодой студент скромного происхождения, который станет самым громким проповедником англо-американского Великого пробуждения, прежде чем богословски разойтись с Уэсли в вопросе о предопределении^[31]. Эта оксфордская юношеская общность отчасти объясняет, почему кальвинистский разрыв 1741 года между Уэсли и Уайтфилдом, будучи богословски непримиримым, так никогда и не разрушит до конца личную дружбу двух мужей, как будет показано ниже.

Упорядоченная, но бесплодная миссия

14 октября 1735 года Джон Уэсли отплывает на судне Simmonds вместе с братом Чарльзом в молодую колонию Джорджия в Северной Америке по приглашению губернатора Джеймса Оглторпа, поручившего ему пастырское попечение Саванны и миссию среди колонистов и индейцев^[32][33]. Корабль пристаёт к берегу в феврале 1736 года^[34][35]. На месте литургическая и дисциплинарная строгость Уэсли — настаивание на крещении погружением, отказ причащать некоторых прихожан, сочтённых недостойными, растянутые часы молитвы — вызывает резкое сопротивление среди колониального населения, мало склонного к такой духовной требовательности^[36].

Моравские братья, встреченные в море: «Имеете ли вы спасительную веру?»

Во время плавания жестокий шторм несколько раз едва не разбивает корабль; Уэсли поражён совершенным спокойствием группы моравских братьев на борту, продолжавших петь псалмы, не выказывая ни малейшего страха, тогда как он сам признаётся, что боялся смерти^[37]. Эта встреча надолго оставляет в нём след: она станет первым звеном в цепи контактов с моравским благочестием, которая достигнет вершины два года спустя в опыте Олдерсгейт-стрит. Уже в самой Джорджии моравский пастор Август Готлиб Шпангенберг задаёт Уэсли вопрос, который глубоко его смущает:

«Брат мой, я должен сначала задать вам один-два вопроса. Имеете ли вы в себе самом свидетельство [Духа]? Свидетельствует ли Дух Божий духу вашему, что вы — дитя Божие?» — Август Готлиб Шпангенберг — Джону Уэсли, Саванна, 1736 год, по сообщению Дневника Джона Уэсли^[38][39]

Уэсли признаётся в своём Дневнике, что был «удивлён» и не знал, что ответить, — знак, задним числом, что он обладал тогда религией обязанностей и дисциплин скорее, чем живым удостоверением в полученном прощении^[40].

Дело Софии Хопки и униженное возвращение в Англию

Джорджийская миссия завершается личным скандалом: Уэсли ухаживает за молодой прихожанкой Софией Хопки, а затем разрывает с ней отношения; она вскоре выходит замуж за другого; когда Уэсли затем отказывает ей в причащении, ссылаясь на её поведение, муж Софии подаёт жалобу о клевете в большое жюри Саванны^[41]. Опасаясь несправедливого суда, Уэсли бежит из колонии 2 декабря 1737 года (по юлианскому календарю, действовавшему тогда в Англии; 22 декабря он сядет в Чарлстоне на судно Samuel для обратного плавания) и возвращается в Англию в начале 1738 года, причём его миссия признана провалом им самим не менее, чем современниками^[42][43]. Именно в этом состоянии духовного истощения и сомнения в подлинности собственной веры Уэсли возвращается в Лондон весной 1738 года.

Питер Бёлер и совет «проповедовать веру, пока её не обретёшь»

Вернувшись в Лондон, Уэсли сближается с молодым моравским пастором Питером Бёлером, проездом направлявшимся в Америку, с которым подолгу беседует о природе спасительной веры^[44]. 4 марта 1738 года Уэсли, смущённый тем, что проповедует веру, которой сам не испытывает с удостоверенностью, спрашивает Бёлера, не прекратить ли ему проповедовать; Бёлер отвечает формулой, ставшей знаменитой во всей методистской историографии:

«Проповедуйте веру, пока не обретёте её; а тогда, поскольку обретёте её, будете проповедовать веру». — Питер Бёлер — Джону Уэсли, 4 марта 1738 года, по сообщению Джона Уэсли, Дневник^[45][46]

Уэсли следует этому совету уже в следующий понедельник, 6 марта 1738 года, и начинает публично проповедовать учение о спасении одной верой — за несколько недель до того, как испытает его сам решающим образом^[47].

Рассказ Дневника: «я почувствовал, как моё сердце странно согрелось»

Вечером 24 мая 1738 года Уэсли отправляется, по его словам, «весьма неохотно» на моравское молитвенное собрание на Олдерсгейт-стрит в Лондоне, где кто-то читает вслух предисловие Мартина Лютера к Посланию к Римлянам^[48]. Его Дневник сообщает о произошедшем там словами, ставшими с тех пор основополагающим текстом всей методистской духовности:

«Вечером я весьма неохотно отправился в общество на Олдерсгейт-стрит, где читали предисловие Лютера к Посланию к Римлянам. Около четверти девятого, когда он описывал перемену, которую Бог производит в сердце верой во Христа, я почувствовал, как моё сердце странно согрелось. Я почувствовал, что доверяюсь Христу, одному Христу, ради моего спасения; и мне дано было удостоверение, что Он взял грехи мои, именно мои, и спас меня от закона греха и смерти». — Джон Уэсли, Дневник, 24 мая 1738 года^[49][50]

Уэсли добавляет, что тогда «начал молиться изо всех сил» за тех, кто дурно с ним обращался и гнал его, и «открыто засвидетельствовал перед всеми присутствующими» о том, что впервые почувствовал в сердце^[51]. Этот опыт — сохранившийся в методистской памяти под именем Олдерсгейт и ежегодно отмечаемый 24 мая как «День Олдерсгейта» во многих методистских Церквах мира, — не является, в глазах историков методизма, обращением в собственном смысле неверующего к христианской вере, поскольку Уэсли был уже десять лет как священником; он знаменует скорее переход от религии обязанностей и личных усилий к живому, прочувствованному удостоверению в прощении, полученном одной верой^[52].

Поездка в Хернхут

Через несколько месяцев после Олдерсгейта, в августе 1738 года, Уэсли предпринимает поездку в Хернхут в Саксонии, центр моравской общины, основанной графом Николаусом фон Цинцендорфом, чтобы вблизи наблюдать духовную жизнь этого движения, так глубоко его поразившего^[53][54]. Он возвращается, назидавшись некоторыми сторонами моравского благочестия, но уже критически настроенный по нескольким пунктам учения и дисциплины, которые в последующие месяцы сочтёт опасно квиетистскими, — зародыш разрыва, совершившегося в июле 1740 года: исключённый из часовни Феттер-Лейн 16 июля, Уэсли выходит из общества 20-го^[55].

Бристоль, апрель 1739 года: Уайтфилд выводит Уэсли из церквей

Вернувшись из Германии, Уэсли обнаруживает, что большинство англиканских приходских кафедр для него теперь закрыты: его пламенные проповеди о новом рождении и уверенности в спасении тревожат установленное духовенство^[56]. Именно Джордж Уайтфилд, уже искушённый с февраля 1739 года в проповеди под открытым небом перед горняками Кингсвуда под Бристолем, убеждает Уэсли сделать этот шаг, который тот поначалу считает «почти грехом», — настолько обычай требовал, чтобы проповедь оставалась в стенах освящённых зданий^[57]. 2 апреля 1739 года Уэсли впервые проповедует в открытом поле, близ Сент-Филипс-Марш в Бристоле, перед примерно тремя тысячами человек; в своём Дневнике он отметит, как трудно было ему «примириться с этим столь странным способом проповедовать в открытом поле»^[58][59]. Преодолев это первоначальное сопротивление, проповедь под открытым небом становится с тех пор характерным миссионерским методом всего служения Уэсли, который таким образом проповедует многие десятки тысяч раз в течение следующих пятидесяти лет.

«Я смотрю на весь мир как на свой приход»

Эта нерегулярная практика — проповедовать в приходах, попечение о которых ему канонически не поручено, — навлекает на него резкие упрёки, в частности от его прежнего друга Джеймса Эрви, спрашивающего, как он может оправдать, «на католических [то есть всеобщих] принципах», вторжение в служение других пасторов^[60]. Уэсли отвечает в письме, оставшемся знаменитым:

«Я смотрю на весь мир как на свой приход; то есть, в какой бы его части я ни находился, я почитаю приличным, справедливым и своим настоятельным долгом возвещать всем, кто желает слушать, благую весть спасения». — Джон Уэсли, письмо Джеймсу Эрви от 20 марта 1739 года по изданию Телфорда^[61][62]

Не имея собственного прихода, Уэсли объясняет в нём, что ограничиться приходскими границами означало бы для него попросту прекратить проповедовать где бы то ни было на христианской земле, — чего никакое человеческое установление, по его мнению, не вправе законно требовать от него вопреки его долгу возвещать Евангелие^[63].

Общества, классы, группы: архитектура движения

Уже в 1739 году Уэсли объединяет своих бристольских и лондонских обращённых в «общества» (societies), затем строит в Бристоле первый собственный молитвенный дом движения — Нью-Рум, а после открывает в Лондоне заброшенный бывший пушечный литейный завод Фаундри как центр своего лондонского служения^[64]. В 1742 году он учреждает систему «классов» (classes): каждое общество подразделяется на группы примерно по дюжине членов во главе с «старостой класса», которому поручено еженедельно собирать скромный взнос и следить за духовным поведением каждого^[65][66]. Более тесные и требовательные группы — «группы» (bands) — объединяют затем тех, кто ищет более напряжённого водительства к христианскому совершенству. Несколько соседних обществ образуют «округ», который объезжают странствующие проповедники, по большей части миряне, которых Уэсли уполномочивает проповедовать с 1741–1742 годов, после прецедента Томаса Максфилда (см. ниже), несмотря на отсутствие у них рукоположения, — новшество, вызвавшее в своё время живой спор даже среди сочувствующего пробуждению англиканского духовенства^[67].

Первая конференция 1744 года

В 1744 году Уэсли собирает в Лондоне первую методистскую конференцию, на которую съезжаются шесть англиканских министров — включая обоих братьев Уэсли — и четыре проповедника-мирянина, чтобы сообща постановить об учении и дисциплине движения^[68]. Это ежегодное собрание станет постоянным органом управления методизма, решения которого — Протоколы конференции — постепенно приобретут силу общего правила, вплоть до Декларации об учреждении 1784 года, придавшей им формальный юридический статус, как будет показано ниже.

Проповедь Free Grace (1739)

Уже в 1739 году миссионерское сотрудничество Уэсли и Уайтфилда осложняется коренным богословским разногласием. Уайтфилд, воспитанный в кальвинистской традиции, проповедует безусловное предопределение: Бог от вечности предопределил одних ко спасению, а других к осуждению, независимо от предвиденных заслуг или провинностей^[69]. Уэсли публикует тогда под заглавием Free Grace проповедь, произнесённую в Бристоле, в которой прямо атакует это учение:

«Если дело обстоит так, то всякая проповедь тщетна. Она бесполезна для избранных: ибо они будут непременно спасены, проповедуют им или нет. Она равно бесполезна и для неизбранных: ибо они никак не могут быть спасены». — Джон Уэсли, Free Grace: A Sermon Preached at Bristol, Бристоль, 1739^[70][71]

Для Уэсли кальвинистское учение о безусловном избрании с неумолимой логикой делает всякое нравственное увещание и всякую миссионерскую проповедь совершенно бесполезными, — коль скоро вечная участь каждого слушателя уже решена безотносительно его ответа на евангельский призыв^[72].

Уэслианский арминианизм против кальвинизма: два методизма

Это разногласие, далеко не оставшись академической ссорой, надолго раскалывает методистское движение на две различные ветви: уэслианский методизм, арминианский, сплочённый вокруг Уэсли, и кальвинистский методизм, объединённый вокруг Уайтфилда и вдовствующей графини Селины Хастингс Хантингдонской, финансировавшей множество кальвинистских часовен в Англии и Уэльсе^[73]. Спор вспыхивает с новой силой в 1770-е годы, когда Огастес Топледи — автор знаменитого гимна Rock of Ages — публикует против Уэсли памфлеты чрезвычайной резкости, обвиняя его, в частности, в богословском плагиате и в сползании к пелагианству^[74]. Следующая таблица сводит главные пункты разногласий:

Дружба, сохранённая несмотря на доктринальный разрыв

Несмотря на суровость их публичных обменов, Уэсли и Уайтфилд так никогда и не порывают до конца личных отношений: оба продолжают переписываться, встречаться и по временам сотрудничать вплоть до смерти Уайтфилда в 1770 году, когда Уэсли соглашается сам произнести надгробную проповедь, несмотря на их так и не разрешённые богословские разногласия^[75]. Этот контраст между доктринальной непримиримостью и личным милосердием остаётся в методистской историографии одной из чаще всего отмечаемых черт характера Уэсли.

Полное освящение, а не безгрешность

Помимо уверенности в спасении, полученной в Олдерсгейте, Уэсли развивает, начиная с 1740-х годов и вплоть до сводки, которую даёт в A Plain Account of Christian Perfection (Бристоль, 1766), оригинальное учение о христианском совершенстве, понимаемом как возможность для оправданного верующего достичь уже в этой жизни состояния полного освящения — сердца, исполненного любви к Богу и ближнему, исключающей всякий произвольный преднамеренный грех^[76]. Это совершенство, подчёркивает Уэсли с настойчивостью против своих хулителей, отнюдь не подразумевает освобождения от ошибок суждения, телесных немощей и искушений:

«Любить Бога всем сердцем своим, всем умом своим, всей душой своей и всей крепостью своей подразумевает, что в душе не остаётся никакого расположения, противного любви, и что все мысли, слова и дела направляются чистой любовью». — Джон Уэсли, A Plain Account of Christian Perfection, Бристоль, Уильям Пайн, 1766, § 19^[77][78]

На вопрос, который он сам себе ставит в том же трактате, — «Утверждаете ли вы, что это совершенство исключает все немощи, неведение и заблуждение?» — Уэсли отвечает без обиняков: «Я постоянно утверждаю обратное и всегда так утверждал^[79][80]». Ошибки суждения, уточняет он, проистекают из состояния души, «пребывающей во плоти и крови», а не из самого греха^[81]. Это различение, часто неверно понятое как современниками, так и некоторыми позднейшими историками, снимает всякое притязание Уэсли на абсолютную безгрешность: речь идёт о чистой любви, царящей в сердце, а не о практической непогрешимости поведения.

Уверенность в спасении и свидетельство Духа

Соответственно христианскому совершенству Уэсли учит, что оправданный верующий может получить через «свидетельство Духа» (witness of the Spirit) внутреннее и прямое удостоверение о своём состоянии благодати, — учение, прямо унаследованное от его опыта Олдерсгейта и рассматриваемое Католической энциклопедией как одно из «отличительных учений методизма»^[82]. Эта уверенность, настаивает Уэсли, относится не к гордой самонадеянности, а к пережитому опыту, в известном смысле сравнимому с тем, о котором свидетельствуют первые христиане Нового Завета; она соединяется, однако, в его богословии с реальной возможностью последующего отпадения от полученной благодати — в отличие от верного окончательного пребывания, преподаваемого кальвинизмом Уайтфилда.

Отлучение от англиканских таинств и проповедники-миряне (1741–1742)

В течение 1740-х годов несколько англиканских приходов закрывают двери перед Уэсли и его учениками, а некоторые епископы отказывают им в доступе к обычным приходским таинствам, считая их рвение «энтузиастическим» нарушителем доброго церковного порядка^[83]. Решающим прецедентом становится случай Томаса Максфилда: в 1741 году тот начинает проповедовать по собственной инициативе внутри методистских обществ, без одобрения Уэсли, поначалу настроенного сдержанно; услышав и испытав его, Уэсли разрешает ему продолжать и поручает ему попечение о Фаундри в 1742 году^[84][85]. Именно с этого прецедента, в 1741–1742 годах, Уэсли шире уполномочивает мирян без рукоположения проповедовать, разрывая тем самым существенное обыкновение англиканского церковного управления, сохранявшего проповедь за одним лишь рукоположённым духовенством^[86].

Чтение лорда Кинга (1746): священник и епископ — одна и та же власть рукоположения?

В 1746 году чтение труда англиканского историка Питера Кинга (лорда Кинга) An Enquiry into the Constitution, Discipline, Unity and Worship of the Primitive Church убеждает Уэсли, что в Церкви самых первых веков священники и епископы составляли один и тот же чин, а епископат был лишь функцией первенства, а не отдельной третьей сакраментальной степенью^[87][88]. Это убеждение, созревашее почти четыре десятилетия, станет богословским основанием, на которое Уэсли сошлётся в 1784 году, оправдывая рукоположения, которых ни один англиканский епископ не соглашается тогда даровать его американским проповедникам.

Декларация об учреждении 1784 года и «Законная сотня»

В 1784 году Уэсли регистрирует в Высоком канцлерском суде Декларацию об учреждении, юридически определяющую методистскую конференцию как собрание из ста поимённо назначенных проповедников — «Законную сотню» (Legal Hundred), — уполномоченных управлять движением после его смерти и распоряжаться его часовнями^[89][90]. Этот документ, призванный обеспечить институциональное выживание методизма после кончины основателя, прямо готовит организационный разрыв, происходящий в том же году за океаном.

1784 год: Уэсли сам рукополагает Коука, Уоткоута и Вейзи для Америки

Утрата Церковью Англии позиций в Америке после независимости тринадцати колоний (1783) оставляет американские методистские общества без какого-либо духовенства, правомочного совершать таинства, поскольку англиканские министры по большей части бежали в Канаду или Англию^[91]. Уэсли тщетно просит лондонского епископа рукоположить одного или нескольких министров и суперинтендента, назначенных в Америку; перед лицом отказа и опираясь на убеждение, почерпнутое из чтения лорда Кинга, Уэсли делает решающий шаг:

«После отказа лондонского епископа рукоположить двух министров и суперинтендента для Америки Уэсли, убеждённый, что епископ и священник пользуются равными правами [рукоположения], сам совершил рукоположение (1784)». — The Catholic Encyclopedia, сводка о рукоположении 1784 года^[92][93]

1 и 2 сентября 1784 года в Бристоле Уэсли, при содействии англиканских пресвитеров Томаса Коука и Джеймса Крейтона, с которыми он образует пресвитерий, рукополагает Ричарда Уоткоута и Томаса Вейзи во диаконы 1 сентября, затем во старейшины (пресвитеры) 2 сентября; в тот же день 2 сентября он отделяет (set apart) Томаса Коука, доктора гражданского права и уже англиканского пресвитера, в «суперинтенденты» методистских обществ Америки^[94]. Коук получает поручение, в свою очередь, преподать рукоположение суперинтендента Фрэнсису Эсбери, уже действовавшему в Америке как проповедник-мирянин^[95]. Этот жест, совершённый простым священником без участия какого-либо епископа, фактически разрывает цепь исторического епископского преемства, на которое зарождавшийся методизм до тех пор притязал внутри англиканства.

Рождественская конференция в Балтиморе и рождение Методистской епископальной церкви

В декабре 1784 года Томас Коук и Фрэнсис Эсбери председательствуют в Балтиморе на Рождественской конференции (Christmas Conference), которая формально учреждает Методистскую епископальную церковь (Methodist Episcopal Church) Соединённых Штатов^[96], наделённую собственными суперинтендентами, — вскоре именуемыми «епископами» несмотря на первоначальные возражения самого Уэсли против этого титула, который он считает преждевременным и чрезмерным для служения, продолжающего мыслиться им как равное пресвитерскому^[97]. Уэсли горячо протестует в позднейшем письме к Эсбери против употребления титула «епископ», считая его противным духу смирения движения; протест остаётся без прочных последствий, и титул окончательно утверждается в американском методизме^[98]. В самой Англии Уэсли продолжает вплоть до смерти объявлять себя верным членом Церкви Англии, но организационный разрыв 1784 года делает эту верность всё более формальной: его преемники образуют уже в 1795 году британскую методистскую Церковь, вполне автономную от англиканства.

Письмо римскому католику (1749): «мыслить различно, но любить одинаково»

18 июля 1749 года, пребывая в Дублине в обстановке острой конфессиональной напряжённости между протестантами и ирландскими католиками, подчинёнными уголовным законам (Penal Laws), Уэсли публикует Письмо римскому католику, в котором сокрушается о взаимных предрассудках, питаемых обеими общинами:

«Вы слышали десять тысяч рассказов о нас, обычно именуемых протестантами, и если вы поверите хотя бы одному из тысячи, вы должны быть о нас весьма дурного мнения. Но это совершенно противно правилу Господа нашего: "Не судите, да не судимы будете"». — Джон Уэсли, A Letter to a Roman Catholic, Дублин, 18 июля 1749 года^[99][100]

Уэсли перечисляет затем ряд верований, которые почитает общими для обоих исповеданий, — Троицу, искупительное воплощение Христа, Его смерть и воскресение, Страшный суд, прощение грехов через покаяние и веру, — прежде чем заключить призывом к деятельной любви:

«Нам следует, без этих бесконечных препирательств о мнениях, побуждать друг друга к любви и добрым делам». — Джон Уэсли, A Letter to a Roman Catholic, Дублин, 18 июля 1749 года^[101][102]

Пастырское письмо, а не богословский трактат

Следует отметить, что это письмо, намеренно иринического склада, прямо не затрагивает ни одного из коренных доктринальных споров, отделяющих Уэсли от римского католицизма, — ни евхаристического пресуществления, ни чистилища, ни призывания святых, ни папского первенства: ничто из этого там ни обсуждается, ни опровергается^[103]. Уэсли преследует в нём точную и обусловленную обстоятельствами пастырскую цель: утишить конкретные конфессиональные напряжения в Ирландии, а не изложить систематическое сравнительное богословие. По существу же Уэсли остаётся, кстати, в своих проповедях и современных полемических сочинениях против якобитизма весьма критичным к нескольким классическим римско-католическим позициям; потому это письмо 1749 года не следует перетолковывать как доктринальное признание, но оно свидетельствует о подлинном искании братского милосердия несмотря на разногласие — установке, достаточно редкой в Англии и Ирландии XVIII века, отмеченных антикатолическими уголовными законами, чтобы заслужить честного упоминания.

Thoughts Upon Slavery (1774)

В 1774 году Уэсли публикует краткий трактат Thoughts Upon Slavery, в котором без обиняков осуждает трансатлантическую работорговлю и участь рабов в британских колониях^[104]. Двумя годами ранее он уже занёс в свой Дневник, по прочтении сочинения одного квакера против работорговли, свою формулу, оставшуюся знаменитой: «эту гнусную сумму всех подлостей, обычно именуемую работорговлей»^[105][106]. Трактат 1774 года, один из самых читаемых аболиционистских обличительных сочинений своего времени среди английского духовенства, способствует распространению в британских евангельских кругах аболиционистского сознания, которое прямо повлияет на следующее поколение — Уильяма Уилберфорса и движение «клэпхемских святых».

Последнее письмо Уильяму Уилберфорсу (24 февраля 1791 года)

За шесть дней до смерти, когда молодой депутат Уильям Уилберфорс переживает полосу уныния в своей парламентской борьбе за отмену работорговли, Уэсли адресует ему 24 февраля 1791 года то, что останется его последним известным письмом^[107]:

«Если Бог за вас, кто против вас? Все ли они вместе сильнее Бога? О, не уставайте делать добро! Идите вперёд, во имя Божие и в силе крепости Его, доколе даже американское рабство — гнуснейшее из когда-либо видевших солнце — не исчезнет пред нею». — Джон Уэсли, письмо Уильяму Уилберфорсу, 24 февраля 1791 года^[108][109]

Это последнее послание, начертанное, когда Уэсли едва мог держать перо, рассматривается сегодня историками британского аболиционистского движения как символ преемственности между ранним методизмом и евангельским аболиционизмом, восторжествовавшим законодательно в 1807, а затем в 1833 году^[110].

Вновь обретённая всенародная известность

В 1780-е годы прежний проповедник, гонимый с приходских кафедр, становится ещё при жизни одной из самых уважаемых религиозных фигур Англии: его проповеднические поездки, встречаемые теперь с почтением во многих городах, некогда изгонявших его камнями, привлекают огромные толпы вплоть до его глубокой старости^[111]. Он продолжает проповедовать почти ежедневно, вести обширную переписку и руководить ежегодной конференцией вплоть до нескольких месяцев до кончины.

«Лучшее всего то, что Бог с нами»

Джон Уэсли умирает в Лондоне 2 марта 1791 года в возрасте восьмидесяти семи лет в окружении нескольких друзей, которым, как передают, повторял, пожимая им руки: «Прощайте, прощайте^[112]». Собрав последние силы, он, как говорят, поднял руку в знак торжества и дважды повторил ослабевшим, но твёрдым голосом:

«Лучшее всего то, что Бог с нами!» — Последние слова, приписываемые Джону Уэсли, Лондон, 2 марта 1791 года^[113][114]

Он погребён в склепе позади лондонской часовни Уэсли на Сити-Роуд, которую сам построил в 1778 году как центр своего лондонского служения после закрытия Фаундри^[115][116].

Чарльз Уэсли и гимны пробуждения

Рядом с Джоном его брат Чарльз Уэсли слагает несколько тысяч гимнов, ставших самым действенным народным проводником методистского учения, — богословие движения, по часто повторяемому слову историков методизма, распространялось «пропетым не менее, чем проповеданным». Гимнографическому творчеству и собственной биографии Чарльза Уэсли посвящена отдельная статья Игниспедии, Чарльз Уэсли (1707–1788), к которой отсылаем для углубления этого измерения раннего методизма.

Распространение в Соединённых Штатах и в мире

Методистская епископальная церковь, родившаяся в 1784 году, переживает под миссионерским порывом Фрэнсиса Эсбери молниеносное распространение на американской территории на рубеже XIX века, несомое, в частности, системой «разъездных всадников» — странствующих проповедников верхом, евангелизировавших сельские края американской границы^[117]. Британский методизм, окончательно отделённый от Церкви Англии в 1795 году, в свой черёд распространяется по всей Британской империи — южная Африка, Индия, Австралия, Антилы, — тогда как американские методистские миссии утверждаются в Корее уже в конце XIX века, где в следующем столетии познают особенно значительный рост. Сегодня число верующих, прямо или косвенно связанных с уэслианским наследием, оценивается в несколько десятков миллионов, считая Объединённую методистскую церковь, многочисленные национальные методистские Церкви, возникшие из последовательных расколов и слияний, а также Церкви «движения святости» (Holiness movement), родившиеся в XIX веке прямо из уэслианского учения о христианском совершенстве, которое через этот канал, в свою очередь, повлияет на часть зарождавшегося в начале XX века пятидесятнического богословия.

Что можно признать справедливого в свидетельстве Уэсли

Честное католическое прочтение жизни Джона Уэсли не может пройти мимо того, что в ней есть подлинно евангельского. Его неустанное рвение в евангелизации бедных и народных сословий, оставленных без попечения частью англиканского духовенства его времени, его личная дисциплина молитвы и поста, унаследованная от Священного клуба, его настаивание на необходимости подлинного обращения сердца, а не лишь внешней религии, его борьба с рабством вплоть до последних дней, его постоянная забота об узниках и больных: всё это относится к евангельской требовательности милосердия, которую Католическая церковь признаёт и чтит у многих некатолических реформаторов, не канонизуя их при этом доктринально^[118]. Его Письмо римскому католику 1749 года, во время жестоких антикатолических гонений в Ирландии, свидетельствует к тому же о подлинном братском милосердии к католикам, к которым большая часть его протестантских современников относилась тогда с открыто враждебным презрением, — установке, которую Второй Ватиканский собор два века спустя приветствует как одно из возможных оснований экуменического диалога между разделёнными христианами^[119].

Почему саморукоположение 1784 года разрывает апостольское преемство

Пункт, в котором траектория Уэсли наиболее тяжко отклоняется от католической экклезиологии, касается рукоположений 1784 года. Убеждённый одним лишь чтением лорда Кинга, что священник и епископ разделяют тождественную власть рукоположения, Уэсли рукополагает Коука, Уоткоута и Вейзи собственной властью простого пресвитера, без всякого епископального участия и без мандата, полученного от епископа в историческом апостольском преемстве^[120]. Между тем Католическая церковь учит, вслед за преданием, восходящим к апостольским отцам, что епископат составляет полную степень таинства Священства, которой одной принадлежит власть рукополагать новых епископов и священников через непрерывную передачу возложения рук, полученных от самих Апостолов^[121]. Тридентский собор, ровно за два века до жеста Уэсли, уже торжественно определил эту иерархию:

«Если кто скажет, что в Католической Церкви нет иерархии, божественным установлением учреждённой, состоящей из епископов, священников и служителей, — да будет анафема». — Тридентский собор, XXIII сессия (15 июля 1563 года), Учение о таинстве Священства, канон 6, Денцингер–Хюнерман, № 1776^[122]

Пресвитер, сколь бы ни был искренен и ревностен в личном убеждении, не может, таким образом, одним лишь частным патристическим изысканием присвоить себе епископальную власть рукоположения, которую Церковь всегда сохраняла за теми, кто сам получил её через непрерывную цепь апостольского преемства^[123]. Именно по сходному пункту Католическая церковь в решении Apostolicae Curae 1896 года об англиканских рукоположениях объявила недействительными рукоположения, совершённые по реформированному Ординалу XVI века, за недостатком формы и намерения в самом обряде^[124]; методистский случай — где ни один епископ, будь то даже англиканский, не участвует в рукоположениях 1784 года — являет, по аналогии, то же структурное затруднение, доведённое здесь до ещё более радикальной степени.

Почему уверенность в спасении противоречит тридентскому учению

Уэслианское учение о «свидетельстве Духа» — внутреннем удостоверении, полученном в Олдерсгейте, что верующий может с достоверностью знать о прощении своих грехов, — прямо сталкивается с точным учением Тридентского собора, произнесённым почти за два века до рождения Уэсли против уже распространённого в его время протестантского притязания:

«Если кто скажет, что для получения отпущения грехов необходимо каждому с достоверностью и без всякого колебания, проистекающего от собственной немощи и собственного нерасположения, веровать, что грехи его прощены, — да будет анафема». — Тридентский собор, VI сессия (13 января 1547 года), Декрет об оправдании, канон 13, Денцингер–Хюнерман, № 1563^[125]

Католическая церковь учит, таким образом, что, за исключением особого откровения, никто не может знать с абсолютной достоверностью веры, исключающей всякую возможность ошибки, что он находится ныне в состоянии благодати, — не из скепсиса о божественном милосердии, но из справедливого и смиренного различения пределов познания, какое человек может иметь о собственном сердце, подверженном как иллюзии, так и самообману^[126]. Это различие нисколько не умаляет искренности опыта, пережитого Уэсли в Олдерсгейте; оно лишь помещает этот опыт — который католическое богословие охотно признало бы подлинной благодатью духовного утешения — в порядок нравственной достоверности и доверчивой надежды, а не в порядок собственно догматической достоверности веры о будущем состоянии его души.

Христианское совершенство перед лицом католического учения об освящающей благодати

В вопросе о христианском совершенстве расхождение между Уэсли и католицизмом в действительности менее резко, чем в двух предыдущих пунктах. Католическое учение об освящающей благодати, развитое, в частности, святым Фомой Аквинским и воспринятое всем последующим учением Церкви, тоже допускает, что христианин может, содействуя благодати, восходить до весьма высокого состояния любви, способного в известном смысле исключать всякий преднамеренный смертный грех и устремлять душу к евангельскому совершенству, заповеданному самим Христом: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5, 48)^[127]. Существенное различие в том, что католическое богословие не назначает этому совершенству никакого точного, опытно опознаваемого мгновения, когда оно было бы окончательно приобретено и могло бы провозглашаться таковым самим субъектом; оно настаивает, напротив, на смирении и непрестанной бдительности, которых требует всякий подлинный духовный рост, даже у величайших святых, до самой смерти. Освящение для Католической церкви всегда остаётся даровым даром Божиим, который следует принимать и приумножать, но никогда — состоянием, которое можно было бы присвоить себе как обеспеченное владение.

• Чарльз Уэсли (1707–1788) — брат-гимнограф и сооснователь методизма.
• Якоб Арминий (1560–1609) — голландский богослов, чьё учение о противимой благодати вдохновляет уэслианский арминианизм.
• Жан Кальвин (1509–1564) — реформатор, чьё учение о предопределении лежит в основе кальвинизма, отвергнутого Уэсли в споре с Джорджем Уайтфилдом.
• Мартин Лютер (1483–1546) — чьё предисловие к Посланию к Римлянам, прочитанное на Олдерсгейт-стрит, вызвало решающий опыт Уэсли.
• Джордж Фокс (1624–1691) — ещё одна великая фигура английского религиозного инакомыслия, старший современник квакерского движения.
• Джон Нокс (ок. 1514–1572) — шотландский реформатор и основатель кальвинистского пресвитерианства.
• Только Писание — протестантский принцип исключительного авторитета Писания.
• Ответы протестантизму — католическая сводка главных возражений, вышедших из Реформации.
• Тридентский собор (1545–1563) — католические доктринальные определения об оправдании, таинствах и Священстве, на которые ссылается настоящая статья.