George Fox (1624-1691)

Сын ткача из Фенни-Дрейтона

Джордж Фокс родился в июле 1624 года в Дрейтон-ин-зе-Клей, ныне Фенни-Дрейтон, небольшой деревне в Лестершире, в зажиточной семье ткачей^[5]. Его отца, Кристофера Фокса, местные жители прозвали «Righteous Christer» — «справедливый Кристёр» — за его репутацию честного человека; его мать, Мэри Лаго, происходила из семьи, считавшей себя потомками протестантских мучеников времён правления Марии Тюдор^[6]. Джордж был старшим из шести детей, среди которых его брат Джон и сёстры Дороти и Кэтрин^[7]. Никакого формального школьного образования не засвидетельствовано, но Фокс с детства бегло читал Библию короля Иакова и Книгу общих молитв^[8].

Современники приписывали ему, уже ребёнку, «серьёзность и постоянство духа, необычные для его возраста»^[9]. Родители хотели бы видеть его служителем Англиканской церкви; однако около четырнадцати лет его отдали в обучение к Джорджу Джи, сапожнику и овцеводу в Мансеттере, недалеко от его родной деревни^[10]. Католическая энциклопедия 1913 года подчёркивает, что этот выбор уже проистекал из «сильного отвращения к платному служению» — из очень рано сложившегося у Фокса отвержения мысли о том, что проповедник может получать плату за проповедь Евангелия^[11].

Кризис совести 1643 года

Пусковое событие произошло летом 1643 года, когда Фоксу было девятнадцать лет. На ярмарке в Атерстоне двое его кузенов, оба называвшие себя христианами, предложили ему выпить за их здоровье в обмен на шиллинг каждому; Фокс, охваченный острым отвращением к тому, что он воспринял как повсеместное религиозное лицемерие, тут же покинул компанию^[12]. Он сообщает, что тогда внутренне услышал следующий призыв:

«Ты должен всё оставить, молодых и старых, держись в стороне от всего». — Джордж Фокс, «Дневник», к лету 1643 года^[13]

За этим последовал долгий период — с 1643 по 1646 год, по мнению некоторых биографов продлившийся до 1647 года — депрессии, меланхолии и одиноких ночных скитаний по английскому Мидлендсу^[14]. Фокс обращался к нескольким служителям культа, славившимся своим благочестием: Натаниэлю Стивенсу, священнику его собственного прихода, Ричарду Эйбелу, некоему «доктору Крэдоку» и Джону Мейчину. Ни один не смог утишить его смятение; он даже сообщает, что один из этих клириков, обезоруженный его вопросами, посоветовал ему облегчать душу табаком и пением псалмов — средство, которое он счёл ничтожным перед лицом масштаба своего кризиса^[15].

Первые «открытия»

Весной 1646 года, у ворот города Ковентри, Фокс пережил то, что в своём «Дневнике» назовёт первыми «открытиями» (openings): духовные убеждения, пережитые как прямые откровения, касавшиеся, в частности, тщеты чисто внешнего «ученичества», бесполезности духовенства, содержащегося за счёт обязательных десятин, и несвященного характера церковных зданий, которые Фокс отныне насмешливо будет называть «домами с колокольнями» (steeple-houses)^[16]. О своей последующей миссионерской практике он пишет в «Дневнике»:

«[Я ходил] в дома с колокольнями, как апостолы ходили в храмы, чтобы отвратить от них народ». — Джордж Фокс, «Дневник», глава IV (1650–1651), изд. Дж. Л. Никальса, Religious Society of Friends / Cambridge University Press, 1952^[17]

Именно из этого убеждения рождается уже в 1647 году странствующая проповедь, категорически отказывающаяся признавать за церковными зданиями какую-либо собственную святость: для Фокса никакое место, построенное рукой человека, не святее другого, будь то холм или поле^[18]. Примерно годом позже его центральное убеждение выкристаллизовалось в опыт, о котором он расскажет как о решающем повороте всей своей жизни:

«Есть один, Иисус Христос, Который может говорить к твоему состоянию; и когда я услышал это, моё сердце взыграло от радости». — Джордж Фокс, «Дневник», к 1647 году, изд. Дж. Л. Никальса, 1952^[19]

Этот момент — Фокс, по его словам, только что потерял всякую надежду на помощь людей и клириков, к которым обращался, — становится во всей квакерской историографии основополагающим рассказом учения о Внутреннем Свете: уверенности в том, что воскресший Христос может наставлять душу напрямую, без человеческого или институционального посредника^[20].

Первые странствующие проповеди (1647–1649)

Уже с 1647 года Фокс начинает публично проповедовать на рынках, в полях, а порой и внутри самих «домов с колокольнями», привлекая растущий круг учеников, сначала называвшихся «Детьми Света» или «Друзьями Истины», а затем просто «Друзьями» (Friends)^[21]. Его метод прям: он прерывает установленных проповедников прямо посреди воскресного собрания, чтобы оспорить их власть говорить от имени Духа, вызывая волнения, аресты и народное насилие^[22].

Ноттингем, 1649: первое тюремное заключение

В 1649 году в Ноттингеме Фокс прерывает проповедника, только что заявившего, что одно лишь Писание составляет высшее правило христианской веры и жизни. Фокс восклицает, что этим последним правилом является не Писание, а Святой Дух, вдохновивший его, — Дух, Который «ведёт людей, обладающих Священным Писанием, ко всякой истине, и Который вёл бы их и без Писания»^[23]. Это возмущение стоило ему первого тюремного заключения — за богохульство^[24].

Дерби, 1650: рождение прозвища «квакер»

Самый известный эпизод произошёл в Дерби в октябре 1650 года. Фокс, вновь арестованный и приведённый к мировым судьям Джервасу Беннету и Натаниэлю Бартону, призывает их «трепетать пред Словом Господним». Беннет, насмехаясь над этой формулой, отвечает, что единственный «трясущийся» (quaker) в зале — это сам Фокс. Сам Фокс передаст эту сцену в своём «Дневнике»:

«[Именно] судья Беннет из Дерби первым назвал нас “квакерами”, потому что мы просили их трепетать пред Словом Господним. Это было в 1650 году». — Джордж Фокс, «Дневник», к 1650 году^[25]

Прозвище, поначалу насмешливое, будет подхвачено и полностью принято движением в последующие десятилетия^[26]. Сам Беннет, местный мировой судья, позднее будет избран в парламент Кромвеля в 1656 году — знак, среди прочих, взаимопроникновения местных властей и религиозных диссидентских движений английского Междуцарствия^[27].

«Горе кровавому городу Личфилду»

Освободившись из дербийского заключения после года неволи, Фокс направляется в Личфилд в Стаффордшире в начале 1651 года. Его «Дневник» сообщает, что по пути, когда он шёл через поле в самый разгар зимы, он внутренне почувствовал принуждение снять обувь; он оставил её пастухам, которые, по его рассказу, «затрепетали и были охвачены изумлением»^[28]. Войдя босиком в город в базарный день, он ходит по улицам и торговой площади, громко крича:

«Горе кровавому городу Личфилду!» — Джордж Фокс, «Дневник», к 1651 году^[29]

Сам Фокс связывал впоследствии этот пророческий жест с воспоминанием о резне христиан, которая, как он полагал, произошла в Личфилде при римском императоре Диоклетиане, на заре IV века, — мученическом эпизоде, историческая точность которого остаётся предметом споров среди местных историков, но который Фокс считал провиденциальным основанием своего действия^[30]. Этот эпизод, один из самых впечатляющих в его пророческой карьере, иллюстрирует стиль телесной и символической проповеди — жесты, крики, обнажение, — который Фокс и его первые ученики неоднократно практиковали в 1650-е годы, вызывая как скандал, так и восхищение^[31].

Видение на Пендл-Хилл

В 1652 году, поднимаясь к северу Англии, Фокс восходит на Пендл-Хилл в Ланкашире. Там, по его словам, он получает видение, определившее всё дальнейшее его служение:

«С вершины я увидел в видении великий народ, который надлежит собрать». — Джордж Фокс, «Дневник», к 1652 году^[32]

Две недели спустя в Седберге, во время большой ежегодной ярмарки на Троицу (Whitsun), Фокс около трёх часов проповедует со скалы, сознательно отказываясь войти в местное церковное здание. Тогда он, как сообщается, заявил, что «дом с колокольней и земля, на которой он построен, не святее этой горы»^[33]. В следующее воскресенье, 13 июня 1652 года, он проповедует перед более чем тысячей человек, собравшихся на Фёрбанк-Фелл, массово обращая уже организованную группу уэстморлендских «искателей» (Seekers), включая Фрэнсиса Хоугвила, который станет одним из главных квакерских проповедников^[34].

Фёрбанк-Фелл и обращение Маргарет Фелл

Через несколько недель после Фёрбанк-Фелл Фокс достигает Алверстона и обращает Маргарет Фелл, жену судьи Томаса Фелла, вице-канцлера герцогства Ланкастерского, а также весь её дом^[35]. Хотя сам Томас Фелл так никогда формально и не обратился, его влияние на местных мировых судей позволило Фоксу в октябре 1652 года избежать обвинения в богохульстве, которое могло стоить ему жизни^[36]. Усадьба Суортмор-Холл, владение Феллов, становится с тех пор первым крупным организационным центром зарождающегося движения — функцию, которую она сохраняла несколько десятилетий^[37]. Маргарет Фелл, прозванная потомками «матерью квакеризма», выйдет за Фокса замуж семнадцать лет спустя, в 1669 году, и сама входит в число великих проповедников раннего движения^[38].

Пятнадцать тезисов Роберта Баркли (1678)

Наиболее строгое систематическое изложение квакерское богословие получило под пером Роберта Баркли (1648-1690), шотландского богослова, примкнувшего к движению, в его сочинении Apology for the True Christian Divinity, написанном на латыни в 1676 году, а затем переведённом на английский в 1678 году^[39]. Сочинение построено в форме пятнадцати тезисов, за каждым из которых следуют доказательства, а затем ответы на возражения^[40]. Второй тезис, посвящённый непосредственному откровению, устанавливает основополагающий принцип :

« Никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын хочет открыть […] ; поэтому откровение Бога Духом Его […] совершенно необходимо для созидания истинной веры. » — Роберт Баркли, Apology for the True Christian Divinity, тезис II, 1678^[41]

О служении десятый тезис отвергает всякую законность, проистекающую из человеческого рукоположения или университетского образования :

« Именно этим даром, или Светом Божиим, всякий истинный служитель Евангелия поставляется, приготовляется и наделяется своим служением […] а не человеческими или искусственными средствами людей. » — Роберт Баркли, Apology for the True Christian Divinity, тезис X, 1678^[42]

О крещении двенадцатый тезис радикально отделяет обряд, установленный Христом, от всякого материального элемента :

« Один Господь и одна вера, и потому одно крещение, которое состоит не в омытии плотской нечистоты. » — Роберт Баркли, Apology for the True Christian Divinity, тезис XII, 1678^[43]

А о Вечере тринадцатый тезис целиком одухотворяет евхаристическое причащение :

« Причащение Телу и Крови Христа внутренне и духовно, и оно есть приобщение к Его плоти и Его крови. » — Роберт Баркли, Apology for the True Christian Divinity, тезис XIII, 1678^[44]

Отвержение таинств, символов веры и рукоположенного духовенства

Эта доктринальная конструкция логично приводит Фокса и его учеников к отвержению, как чисто « внешнего », сформулированных символов веры, соборов, сакраментальных обрядов и различия между духовенством и мирянами^[45]. Католическая энциклопедия 1913 года резюмирует квакерскую позицию в весьма чётких выражениях :

« Символы веры и Церкви, соборы, обряды и таинства были отвергнуты как вещи внешние. Даже Писания должны были толковаться в свете внутреннего света. » — The Catholic Encyclopedia, vol. VI, New York, Robert Appleton Company, 1913, ст. « Society of Friends (Quakers) »^[46]

Фокс исповедует, однако, вместе с первыми квакерами, всю совокупность основополагающих догматов христианства, как они изложены в Апостольском символе веры : божество Отца, Сына и Святого Духа, искупление и спасение через Христа, освящение Духом Святым^[47]. Именно этот парадокс — утверждённая христологическая ортодоксальность при признании обычных средств благодати излишними — сделает квакерское богословие структурно неустойчивым, как будет показано ниже в связи с расколом 1827 года.

Радикальное равенство : отказ от « приветствия шляпой » и от присяги

Из учения о внутреннем Свете, в равной мере присутствующем во всяком человеке независимо от его звания, Фокс извлекает непосредственные социальные следствия. Он отказывается снимать шляпу перед магистратами и знатью — практика, именуемая « приветствием шляпой » (hat honour), — во имя радикального равенства всех душ перед Богом^[48]. Он также отказывается приносить присягу в судах, полагая, что Друзья должны хранить такую честность, при которой простого « да » или « нет » достаточно, чтобы ручаться за их правдивость, согласно Мф 5, 34-37^[49]. Эти два отказа, кажущиеся незначительными, стоят ему немалой части его судебных злоключений : английские судьи XVIIᵉ века воспринимают отказ снимать шляпу и приносить присягу как прямое посягательство на весь общественный порядок^[50].

Свидетельство мира (1660-1661)

С Реставрацией монархии в 1660 году надежды Фокса увидеть Друзей господствующей религией рушатся ; движение сразу же оказывается под подозрением в заговоре и мятежном фанатизме^[51]. В январе 1661 года, после восстания людей Пятой монархии, повлёкшего общие репрессии против нонконформистов, Фокс и одиннадцать других квакерских руководителей публикуют декларацию, ставшую основанием того, что превратится в квакерское « свидетельство мира » :

« Дух Христа, ведущий нас ко всякой истине, никогда не подвигнет нас сражаться и воевать против кого бы то ни было внешним оружием — ни за Царство Христа, ни за царства мира сего. » — Джордж Фокс и одиннадцать других Друзей, Декларация королю Карлу II, январь 1661 года^[52]

Этот абсолютный отказ от вооружённого насилия, уже высказанный Фоксом перед Кромвелем в 1651 году, когда ему предложили командование в армии Содружества, станет одним из самых узнаваемых постоянных « свидетельств » (testimonies) квакерства вплоть до наших дней^[53].

Восемь заключений, почти шесть лет неволи

С 1649 по 1673 год Джордж Фокс претерпевает восемь заключений — последнее, в Вустере (1673-1675), продлившееся до 1675 года : Ноттингем (1649), Дерби (1650), Карлайл (1653, где местные власти некоторое время рассматривали его казнь, прежде чем вмешался Парламент), Лондон (1654), Лонстон (1656), Ланкастер (1660, затем 1664), Скарборо (1664-1666) и Вустер (1673-1675)^[54]. Считается, что уже к 1657 году при Содружестве были заключены в тюрьму около тысячи Друзей, из которых семьсот были освобождены по приказу Ричарда Кромвеля после падения режима^[55].

Кларендонский кодекс : антиквакерское законодательство Реставрации

После 1660 года ряд законов, известный под названием Кларендонского кодекса, направлен специально на подавление движения. Таблица ниже резюмирует его основные положения :

В одном только графстве Бакингемшир в 1661 году, как сообщается, в течение года были заключены почти все квакеры мужского пола^[56]. Всего около четырёх тысяч Друзей побывали в заключении на том или ином этапе раннего периода движения, зачастую в антисанитарных условиях, ставших причиной многочисленных смертей в неволе^[57].

Шестьдесят доблестных и миссионерский подъём (1654)

Уже в 1654 году группа примерно из шестидесяти странствующих проповедников, мужчин и женщин, большей частью йоменов, обращённых самим Фоксом в Уэстморленде и Йоркшире, расходится парами по всей Англии : их назовут « Шестьдесят доблестных » (Valiant Sixty), или также « Первыми провозвестниками Истины »^[58]. Эта методичная миссионерская кампания объясняет ошеломляющую быстроту квакерской экспансии : менее чем за десятилетие движение насчитывает несколько десятков тысяч приверженцев по всей Англии, Шотландии, Ирландии и в американских колониях^[59].

Дело Джеймса Нейлера (1655-1659)

Сплочённость зарождающегося движения подвергается суровому испытанию делом Джеймса Нейлера, видного квакерского проповедника, ставшего с 1655 года фактическим соперником Фокса. В сентябре 1656 года на собрании в Эксетере Нейлер отказывается снять шляпу во время молитвы Фокса, а также отказывается поцеловать ему руку ; Фокс, требующий взамен поцелуя в ногу, пишет в своём Journal, что « злой дух поднялся тогда среди Друзей »^[60]. Несколькими неделями позже, в октябре 1656 года, Нейлер въезжает верхом в Бристоль в окружении учеников, которые расстилают свои одежды на его пути с криками « Свят, свят, свят », нарочито воспроизводя вход Христа в Иерусалим^[61].

Представ перед английским Парламентом, Нейлер едва избегает смертной казни — голосование завершается 96 голосами против 82, — но его приговаривают к позорному столбу, бичеванию на улицах Лондона и Бристоля, клеймению раскалённым железом буквой « B » (от blasphemer — « богохульник »), язык ему пронзают раскалённым железом, после чего заключают в одиночную камеру^[62]. Освобождённый в 1659 году, сломленный физически и нравственно, Нейлер становится на колени перед Фоксом, моля о прощении ; вскоре он умирает, подвергшись нападению разбойников с большой дороги на пути домой к семье^[63]. Этот эпизод, один из самых драматичных в истории раннего квакерства, наглядно показывает опасность, которой опасался в собственном учении сам Фокс : без внешнего авторитета распознавания личная убеждённость во « внутреннем свете » может у искреннего ученика дойти до богохульного отождествления себя с личностью Христа.

Беседы с Оливером Кромвелем

Фокс неоднократно встречается с лордом-протектором Оливером Кромвелем между 1655 и 1658 годами. Арестованный в Уэтстоне в 1655 году и приведённый к Кромвелю, Фокс уверяет его, что не имеет никаких подрывных намерений против режима ; по словам Фокса, оба беседуют « почти всё утро »^[64]. Кромвель якобы заявил ему тогда :

« Возвращайся в мой дом ; ибо если бы мы с тобой проводили вместе хотя бы час в день, мы стали бы ближе друг к другу. » — Оливер Кромвель, слова, переданные в Journal Джорджа Фокса, под 1655 годом^[65]

Их последняя встреча происходит в 1658 году в Хэмптон-Корте, незадолго до смерти Кромвеля : Фокс находит его тогда « подобным уже умершему человеку »^[66]. Кромвель умирает в сентябре 1658 года, оставляя Содружество без надёжного преемника, что откроет путь Реставрации 1660 года и жестокому возобновлению антиквакерских гонений^[67].

Брак с Маргарет Фелл

27 октября 1669 года на собрании в Бристоле Джордж Фокс женится на Маргарет Фелл, старше его на десять лет, вдове судьи Томаса Фелла (умер в 1658 году) и матери восьмерых детей, большинство из которых уже присоединились к квакерству^[68]. Брак, заключённый без какого-либо священнослужителя, согласно квакерскому обычаю союза, заключаемого напрямую перед свидетелями, был заранее одобрен главными руководителями движения^[69]. Уже через десять дней после церемонии супруги расстаются: Маргарет возвращается в Суортмур, Джордж уезжает в Лондон; вскоре после этого Маргарет заключают в тюрьму в Ланкастере, а Джордж, заболев, временно теряет зрение^[70]. Этот брак, отмеченный постоянными разлуками из-за тюремных заключений и миссионерских поездок обоих супругов, тем не менее остаётся центральным для административного устройства зарождающегося движения: сама Маргарет Фелл будет ходатайствовать перед королём об освобождении мужа^[71].

Путешествие в Америку и Вест-Индию (1671–1673)

В 1671 году Фокс предпринимает двухлетнее путешествие в Северную Америку и Вест-Индию. Он высаживается на Барбадосе 3 октября 1671 года после семи недель плавания^[72]. Обвинённые некоторыми белыми колонистами в подстрекательстве чёрных рабов к восстанию и в отрицании божественности Христа, Фокс и его спутники составляют письмо губернатору и ассамблее Барбадоса, чтобы опровергнуть эти обвинения:

«Мы веруем в Бога, единого премудрого, всемогущего и вечного, Творца всего сущего […] гнуснейшая клевета — утверждать, будто мы учим негров восставать». — Джордж Фокс и его спутники, Письмо губернатору Барбадоса, 1671^[73]

В письме уточняется, что наставление, даваемое рабам, состоит в том, чтобы «бояться Бога, любить своих господ и госпож и быть верными и прилежными» в своём служении^[74]. Фокс призывает к более человечному обращению с рабами и предлагает, в других сочинениях этого путешествия, ограничить срок кабальной службы тридцатью годами с последующим освобождением — позиция, которая, по признанию самих современных квакерских историков, сильно недотягивает до принципиального осуждения рабства, сформулированного Друзьями лишь в следующем столетии, в частности под пером Джона Вулмена^[75].

Затем Фокс посещает Мэриленд, где проводит четырёхдневное собрание с местными Друзьями, после чего стремится встретиться с индейцами этих мест; он говорит, что был поражён их «вежливым и любвеобильным» обращением, и прямо отвергает мысль, будто «Свет и Дух Божий» не присутствуют в них^[76]. Он возвращается в Англию в июне 1673 года, учредив по британскому образцу организацию из поместных собраний во всех посещённых колониях^[77].

Поездки в Европу (1677, 1684)

Фокс отправляется в Нидерланды в 1677 году на три месяца, затем снова в 1684 году на месяц, в сопровождении, в частности, Роберта Баркли и Уильяма Пенна; в 1677 году он добирается даже до Фридрихштадта и побережья нынешней Северной Германии, чтобы организовать там собрания^[78]. Эти европейские поездки способствуют распространению квакерства за пределами англоязычного мира, в частности среди меннонитских и пиетистских общин Северной Европы.

Смерть и погребение (13 января 1691 года)

В 1680-е годы Фокс продолжает участвовать в лондонских собраниях и обращается к парламенту с обличениями преследований, которым подвергаются Друзья, несмотря на слабеющее здоровье^[79]. В 1685 году король Яков II помиловал около полутора тысяч Друзей, заключённых за непосещение англиканского богослужения^[80]. Славная революция 1688 года свергает Якова II; Акт о веротерпимости 1689 года кладёт конец законам о религиозном единообразии и наконец разрешает Друзьям свободно собираться^[81].

Фокс умирает между девятью и десятью часами вечера 13 января 1691 года (по юлианскому календарю; 23 января по григорианскому календарю), всего через два дня после проповеди в лондонском молитвенном доме на Грейсчёрч-стрит, в возрасте шестидесяти шести лет^[82]. Через три дня он был погребён на квакерском кладбище Банхилл-Филдс в Ислингтоне в присутствии нескольких тысяч человек, пришедших отдать ему последний долг^[83].

Томас Элвуд, посмертный издатель его Журнала, описывает его так:

«Благороден лицом, мужествен осанкой, серьёзен в жестах, учтив в беседе». — Томас Элвуд, предисловие к Журналу Джорджа Фокса, Лондон, 1694^[84]

Уильям Пенн в собственном предисловии к тому же сочинению добавляет такой портрет:

«Учтив превыше всяких форм вежливости […] прост и силён в проповеди, горяч в молитве […] бесстрашен в утверждении истины, смел в её защите, терпелив в страдании за неё, непоколебим, как скала». — Уильям Пенн, предисловие к Журналу Джорджа Фокса, Лондон, 1694^[85]

Журнал Джорджа Фокса — не текст, писавшийся по ходу событий: Фокс начинает диктовать его с 1675 года, когда оправляется от долгой болезни в Суортмур-Холле, опираясь на заметки и воспоминания порой тридцатилетней давности^[86]. Он выходит через три года после его смерти, в 1694 году, под редакцией его друга и ученика Томаса Элвуда, посмертного издателя его Журнала, с предисловием Уильяма Пенна^[87]. Полное оригинальное заглавие говорит об агиографическом замысле этого первого издания: «исторический рассказ о жизни, путешествиях, страданиях и христианском опыте» «давнего, выдающегося и верного служителя Иисуса Христа»^[88].

Квакерский историк Руфус Джонс сравнивает этот текст по масштабу автобиографии и измерению религиозного обращения с Исповедью святого Августина и с Изобилующей благодатью Джона Баньяна^[89]. Эталонное научное издание, подготовленное Джоном Л. Николлсом в 1952 году для Religious Society of Friends и Cambridge University Press, восстанавливает отрывки, изъятые Элвудом в 1694 году, с введением Джеффри Наттолла и послесловием квакерского историка Генри Дж. Кэдбери^[90]. Сам Кэдбери, кроме того, в 1932 году реконструировал второе, остававшееся неизданным и долго считавшееся утраченным сочинение Фокса — Книгу чудес (Book of Miracles), содержащую перечень нескольких сотен исцелений, приписывавшихся проповеднику на протяжении его служения, — текст, который successive издатели его трудов сознательно отбрасывали в пользу одного лишь Журнала, сочтённого более пригодным для утверждения посмертной репутации основателя^[91].

Вольтер и Просвещение

Чуть более чем через сорок лет после смерти Фокса Вольтер, находившийся в изгнании в Лондоне с 1726 по 1729 год, открывает свои Философские письма (1734) четырьмя письмами, посвящёнными квакерам^[92]. Он разыгрывает там сцену своей встречи с одним «из самых знаменитых квакеров Англии», удалившимся в деревню после тридцати лет торговли, и использует её, чтобы обличить, по контрасту, нетерпимость и религиозный формализм, с которыми он борется во Франции^[93]. Сочинение, осуждённое парижским парламентом 10 июня 1734 года на разрывание и сожжение, именно поэтому пользуется значительным издательским успехом — около двадцати тысяч экземпляров, проданных между 1734 и 1739 годами^[94]. Это вольтеровское восприятие, в целом восхищённое простотой квакерских нравов, надолго сформирует образ Друзей в Европе Просвещения как образца гражданской терпимости — образ, который, однако, никоим образом не исчерпывает богословского вопроса, поставленного учением Фокса.

Хикситский раскол 1827 года: предсказанная доктринальная нестабильность

Структурная трудность богословия Внутреннего Света — уже отмеченная Католической энциклопедией 1913 года, заметившей, что ни один квакерский апологет, «даже Роберт Баркли или Уильям Пенн», не сумел объяснить, чем «внутренний свет» отличается от простого индивидуального разума, и примирить верховный авторитет «внутреннего голоса» с «внешними» притязаниями Писания^[95], — конкретно подтверждается более чем через столетие после смерти Фокса. В 1827–1828 годах американский квакеризм раздирается хикситским разделением, названным по имени проповедника Элайаса Хикса, учившего, что Внутренний Свет должен стоять выше авторитета Писания и буквы традиционных христологических догматов^[96].

Историк Х. Ларри Ингл, автор эталонного исследования этого кризиса, показывает, что конфликт противопоставил так называемых «ортодоксальных» квакеров, обвинявших хикситов в релятивизации божественности Христа и искупительного искупления, и квакеров-«хикситов», симметрично упрекавших ортодоксов в навязывании слишком «протестантского» и слишком догматического прочтения тех же доктрин^[97]. Разрыв, совершившийся на Филадельфийском годовом собрании 1827 года, в следующем году распространяется на собрания Нью-Йорка, Балтимора, Огайо и Индианы, приведя к существованию на протяжении более столетия двух соперничающих Обществ Друзей, каждое из которых притязало на изначальную легитимность^[98]. Этот раскол конкретно и документально подтверждает ту хрупкость, которой сам Фокс смутно страшился ещё в деле Нейлера за сто семьдесят лет до того: общение, основанное на одном лишь авторитете индивидуальной совести, без вероучительного авторитета, правомочного выносить решения, не располагает никаким внутренним механизмом, способным помешать христологическому уклонению распространиться вплоть до открытого разрыва.

Уильям Пенн, Пенсильвания и религиозная свобода

Среди прямых учеников Фокса Уильям Пенн (1644–1718) остаётся самым влиятельным в политическом отношении: обратившись в квакерство в 1667 году, он получает в 1681 году от короля Карла II хартию колонии Пенсильвания, где осуществляет под именем Frame of Government опыт религиозной терпимости и представительного правления, напрямую вдохновлённый квакерскими принципами свободы совести^[99]. Эта прямая преемственность между проповедью Фокса и одним из основополагающих политических опытов североамериканской истории отчасти объясняет прочное место, занимаемое Друзьями в истории англосаксонских гражданских свобод, — аболиционизм XVIII века с Джоном Вулменом, институциональный пацифизм, благотворительная деятельность Американского комитета Друзей на службе обществу, удостоенного Нобелевской премии мира в 1947 году.

Джордж Фокс сегодня: память и учреждения

Имя Джорджа Фокса по-прежнему связано с несколькими современными учреждениями: Университет Джорджа Фокса, основанный в 1891 году в Ньюберге (Орегон), сегодня является крупнейшим частным университетом этого американского штата, насчитывающим более четырёх тысяч студентов^[100]. Церковь Англии, кроме того, чтит его память в литургическом календаре 13 января^[101] — запоздалое и парадоксальное признание со стороны того самого учреждения, с которым Фокс боролся всю жизнь.

Что можно признать справедливого в свидетельстве Фокса

Честное католическое прочтение не может игнорировать то подлинно евангельское, что несёт в себе жизнь Джорджа Фокса. Его упорный отказ от всякого материального комфорта в служении, его настаивание на абсолютной искренности данного слова, его постоянное противодействие вооружённому насилию, его обличение общественного снобизма, воплощённого в «приветствии шляпой», его забота — конечно, ограниченная с точки зрения последующих веков, но реальная для его эпохи — об участи рабов и индейцев: всё это относится к евангельской требовательности истины и милосердия, которую сама Католическая Церковь признаёт и чтит у многих некатолических реформаторов, не канонизируя их при этом доктринально^[102]. Его убеждение, что Христос реально просвещает всякую человеческую совесть, совпадает к тому же, именно в этом пункте, с подлинно католическим учением: Второй Ватиканский собор тоже учит, что Святой Дух предлагает каждому человеку ведомым Богу образом возможность приобщиться к пасхальной тайне^[103].

Почему Внутренний Свет не может заменить таинства

Там, где учение Фокса радикально отклоняется от католической веры, — это убеждение, будто одного этого внутреннего озарения достаточно само по себе, без содействия таинств, установленных самим Христом. Тридентский собор, собравшийся за столетие до рождения Фокса, уже предвосхитил — перед лицом протестантских тезисов, принижавших действенность таинств, — этот уклон в религию одной лишь внутренности:

«Если кто скажет, что таинства Нового Закона не необходимы для спасения, но излишни, и что без них или без желания их люди получают от Бога благодать оправдания одною лишь верою […] да будет анафема». — Тридентский собор, VII сессия (3 марта 1547 года), Декрет о таинствах вообще, канон 4, Денцингер–Хюнерманн, № 1604^[104]

Христос не только говорил душам изнутри: Он установил действенные знаки, вверенные Его Церкви, через которые Его благодать реально продолжает сообщаться во времени, — воду крещения, хлеб и вино Евхаристии, возложение рук священства^[105]. Сводить крещение к чистой духовной метафоре, как это делает двенадцатый тезис Баркли, или растворять реальное присутствие Христа в Евхаристии во «внутреннем причащении» без хлеба и вина, как это делает его тринадцатый тезис, — значит лишать верных конкретных, чувственных средств, которые сам Христос избрал, чтобы прийти к тварным существам из плоти; этот выбор сама воплощённость делает богословски последовательным: Бог стал видимой плотью, чтобы спасти людей из плоти, и продолжает касаться их через материальные знаки.

Почему индивидуальной совести не обойтись без различения Учительства

Вторая трудность, ещё более глубокая, касается статуса вероучительного авторитета. Догматическая конституция Dei Verbum Второго Ватиканского собора напоминает, что подлинное толкование Слова Божия, писанного или преданного, не оставлено одной лишь индивидуальной совести:

«Задача подлинно истолковывать написанное или преданное Слово Божие вверена одному лишь живому Учительству Церкви, власть которого осуществляется во имя Иисуса Христа». — Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Dei Verbum о Божественном Откровении, 18 ноября 1965 года, № 10^[106]

Это не внешнее стеснение, налагаемое на свободу совести, а защита: без инстанции различения, правомочной выносить решения, искреннее внутреннее убеждение может, как трагически показывает дело Нейлера уже в 1656 году, уклониться вплоть до кощунственного самоотождествления со Христом, — уклонение, которое Фокс решительно осудил у собственного ученика, будучи, однако, не в состоянии объяснить внутри собственного богословия, почему «свет» Нейлера был бы менее подлинным, чем его собственный. Катехизис Католической Церкви формулирует то же требование различения в отношении частных откровений, включая самые достойные веры:

«Руководимое Учительством Церкви, чувство верных умеет распознавать и принимать то, что в этих откровениях составляет подлинный призыв Христа или Его святых к Церкви». — Катехизис Католической Церкви, § 67^[107]

Хикситский раскол 1827 года составляет, полтора столетия спустя после смерти Фокса, историческое подтверждение этой структурной слабости: Церковь без Учительства, правомочного решать христологические вопросы, рано или поздно разделяется именно по этим вопросам за отсутствием признанной всеми инстанции для их решения. Католическая Церковь не утверждает, будто Учительство упраздняет роль Святого Духа в совести каждого крещёного; она учит, более скромно и более реалистично, что этот Дух действует вместе с Писанием, живым Преданием и служением единства со стороны Учительства, а не против них и не вместо них^[108].

Джордж Фокс и квакерство в полной мере понятны лишь в созвездии движений, вышедших из английской и континентальной Реформации XVII века.

• О великих реформаторах магистериального толка, от которых Фокс отличается радикально, не получив поддержки ни от одного князя, ни от одного университета: Мартин Лютер, Ульрих Цвингли и Жан Кальвин.
• О шотландском реформаторе, чья пресвитерианская дисциплина во всём противоположна отсутствию церковной структуры, которого желал Фокс: Джон Нокс.
• О бывшем католическом священнике, ставшем главой мирного анабаптизма, другой крупной фигуре так называемой «радикальной» Реформации без княжеской поддержки: Менно Симонс.
• Об англиканском архиепископе, чья литургия и экклезиология пункт за пунктом противоположны квакерскому отвержению всякого рукоположённого духовенства: Томас Кранмер.
• О нидерландском споре о благодати и предопределении, другом великом вероучительном разломе протестантизма XVII века: Якоб Арминий.
• О принципе, которым определяется всякий разрыв Реформации с властью Церкви: Только Писание.
• Об общем католическом ответе на протестантские тезисы: Ответы на протестантизм.
• О реальном присутствии Христа в Евхаристии, которое Фокс и Друзья растворяют во «внутреннем причащении» без хлеба и вина: Реальное евхаристическое присутствие.
• О соборе, который за столетие до Фокса напоминает о необходимости таинств, установленных Христом: Тридентский собор.