Чарльз Уэсли (1707-1788) — священник Церкви Англии, младший брат Джона Уэсли и сооснователь методизма рядом с ним, — но именно пением, а не организацией, он стал его наиболее всемирно известным творцом[1]. Предполагаемый автор почти девяти тысяч гимнов и религиозных поэм за полвека почти ежедневного творчества, он дал английскому евангельскому пробуждению его самый долговечный голос: Hark! The Herald Angels Sing, Christ the Lord Is Risen Today, And Can It Be или Love Divine, All Loves Excelling по сей день поются в тысячах общин по всему миру, далеко за пределами одного лишь методизма[2].
И всё же именно Чарльз, а не Джон, основывает в Оксфорде в 1729 году малую группу методического благочестия, которая заслужит для своих членов насмешливое прозвище «методистов»[3] [4]. Именно Чарльз также 21 мая 1738 года, за три дня до опыта брата на Олдерсгейт-стрит, переживает собственное обращение к уверенности в прощении, полученном верой, — эпизод менее известный, чем у Джона, но из которого он тут же извлекает самый первый из своих гимнов[5].
Там, где Джон организует, структурирует и в конце концов порывает с англиканским епископатом в 1784 году, Чарльз противостоит ему со всё большей решимостью: женатый, отец семейства, привязанный до смерти к своей идентичности клирика установленной Церкви, он умирает в 1788 году, прямо прося похоронить его на освящённой англиканской земле — волевой знак верности, которую его брат в этом конкретном пункте не разделил[6].
Настоящая статья прослеживает формирование, обращение и собственное творчество Чарльза Уэсли, излагает богословие, которое его гимны положили на музыку, — Воплощение, свободная благодать, освящение, таинственное богословие, — прежде чем рассмотреть, что католический слух может честно распознать в этом пении и что, несмотря на его глубину, остаётся отделённым от католической веры.
Младший сын эпвортского пастората, основатель первого методистского кружка
Вестминстерская школа и Крайст-Чёрч: формирование классического эрудита
Чарльз Уэсли родился 18 декабря 1707 года (юлианский календарь) в пасторате Эпворта в Линкольншире, восемнадцатым ребёнком Сэмюэла Уэсли и Сюзанны Уэсли, и третьим из их сыновей, достигших взрослого возраста, после Сэмюэла-младшего и Джона[7]. В 1716 году он поступил в Вестминстерскую школу в Лондоне, где в 1721 был избран King's Scholar, а в 1725 стал head boy (первым учеником заведения)[8]. Он продолжил учёбу в Крайст-Чёрч, Оксфорд, где получил степень магистра искусств (Master of Arts) в 1733 году[9] [10].
1729: Чарльз основывает кружок благочестия, который станет «Святым клубом»
Весной 1729 года, когда его брат Джон ещё служил помощником пастора в Эпворте и Вруте, Чарльз собрал в Оксфорде двух-трёх молодых студентов вокруг методического устава жизни — еженедельное причащение, пост, ежедневное изучение Писания согласно университетским статутам[11]. Dictionary of National Biography прямо указывает на первенство Чарльза в этом основании:
«Уже весной 1729 года он убедил двух-трёх молодых учёных сопровождать его и соблюдать метод занятий, предписанный университетскими статутами [...] что принесло ему безобидное имя методиста.» — Dictionary of National Biography, ст. «Wesley, Charles (1707-1788)»[12]
DNB считает это первенство установленным, ссылаясь на письмо самого Чарльза Томасу Брэдбери Чандлеру от 28 апреля 1785 года[13]. Эту версию следует, однако, сопоставить с её оспариванием: историк Ричард П. Хайтценратер отмечает, что в мае 1729 года ещё не существует никакой сложившейся группы и что само прозвище «Holy Club» засвидетельствовано лишь позднее[14]. Джон Уэсли, тогда находившийся вдали от Оксфорда, вернулся лишь в ноябре 1729 года и тут же взял руководство группой, придав малому кружку более систематическую дисциплину, которая затем принесла кружку различные насмешливые прозвища, в том числе «Holy Club» и «методисты»[15] [16]. Статья придерживается, таким образом, нюансированной позиции: первоначальная инициатива Чарльза весной 1729 года (несколько студентов, собравшихся вокруг устава учёбы) засвидетельствована его собственным письмом 1785 года, но без утверждения, что речь уже шла о сложившейся группе в смысле Хайтценратера, — вместо того чтобы просто повторять, после оспаривания, категорическую версию DNB. Подробности устава жизни группы и её роли в зарождении организованного методизма см. в статье, посвящённой Джону Уэсли (1703-1791).
Миссия в Джорджии и досрочное возвращение (1735-1736)
Секретарь по делам индейцев при губернаторе Оглторпе
Рукоположённый в диаконы, затем в священники Церкви Англии в октябре 1735 года[17], Чарльз Уэсли отплыл 14 октября 1735 года на судне Simmonds из Грейвсенда вместе с братом Джоном в зарождающуюся колонию Джорджия[18]. Там он был назначен секретарём по делам индейцев губернатора Джеймса Оглторпа и получил пастырское попечение форта Фредерика на острове Сент-Саймонс, где высадился 9 марта 1736 года[19] [20]. На месте его литургическая строгость — отказ признать крещение, совершённое мирянином, настаивание на строгой таинственной дисциплине — вызвала резкое сопротивление среди колонистов, мало склонных к такой требовательности[21] [22].
Прерванное служение: болезнь и разрыв с Оглторпом
Ослабленный болезнью и всё более расходясь с самим губернатором Оглторпом, Чарльз покинул Саванну 26 июля 1736 года в очень плохом состоянии здоровья и, после остановок в Чарлстауне и Бостоне, высадился в Диле, Англия, 3 декабря 1736 года[23]. Его фактическое пребывание в Джорджии продлилось лишь пять месяцев против почти двух лет у Джона, который вернётся только в феврале 1738 года после ещё более громкого провала собственной миссии в Саванне — эпизода, уже рассмотренного в статье, посвящённой Джону Уэсли[24].
Обращение 21 мая 1738 года: «я обрёл мир с Богом»
Больной у Джона Брея, бедного ремесленника с Литтл-Бритен
Вернувшись в Лондон, изнурённый и тяжело больной плевритом, Чарльз Уэсли с мая 1738 года был приючен у Джона Брея, скромного медника (brazier) с Литтл-Бритен, чьё простое и живое благочестие надолго впечатлило молодого клирика[25]. 17 мая 1738 года, прикованный к постели, он начал чтение комментария Мартина Лютера на Послание к Галатам, отметив в своём Журнале, что «трудился, ожидал и молился, чтобы ощутить "возлюбившего меня и предавшего Себя за меня"» — цитата из Гал 2, 20[26].
Рассказ Журнала: «Во имя Иисуса Назорея, встань и веруй»
Утром в воскресенье Пятидесятницы, 21 мая 1738 года, Джон Уэсли с друзьями пришли петь у его изголовья гимн Святому Духу. Вскоре после этого, когда он собирался отдохнуть, Чарльз услышал голос, вошедший в его комнату и произнёсший слова, которые он сперва ошибочно приписал миссис Масгрейв, прежде чем узнал, что они исходили на самом деле от некой миссис Тёрнер:
«Во имя Иисуса Назорея, встань и веруй, и ты будешь исцелён от всех твоих немощей.» — Слова, приведённые в Журнале Чарльза Уэсли, 21 мая 1738[27]
Сама миссис Тёрнер, тут же опрошенная Чарльзом, позвонившим, чтобы проверить, как сообщается, подтвердила сцену словами, сохранившимися в методистских архивах:
«Это я говорила, слабое и грешное создание; но слова были Христовы: Он повелел мне сказать их и так принудил меня, что я не могла удержаться.» — Миссис Тёрнер, как приведено в Журнале Чарльза Уэсли, 21 мая 1738[28]
Чарльз тогда отмечает, что обрёл мир: «Я обрёл теперь мир с Богом и радуюсь надеждой любить Христа»[29]. Этот опыт происходит ровно за три дня до опыта Джона на Олдерсгейт-стрит (24 мая 1738). Журнал Чарльза не устанавливает никакой причинной связи между двумя событиями: статья придерживается этой хронологической последовательности и общего духовного климата обоих братьев в эти майские недели 1738 года, не обобщая на совокупность методистских источников, охватить которые цитируемая заметка не позволяет[30].
«Где начнёт изумлённая душа моя»: первый гимн обращения
Два дня спустя, 23 мая 1738 года, Чарльз принимается облекать своё обращение в стихи, не без колебаний, как он сам доверяет:
«В девять часов я начал гимн о моём обращении, но был убеждён прерваться из страха гордости. Г-н Брей, войдя, ободрил меня продолжать вопреки сатане. Я молил Христа стать рядом со мной и закончил гимн.» — Чарльз Уэсли, Журнал, 23 мая 1738[31]
В Журнале от 23 мая этот гимн упомянут без указания названия; Джон Джулиан отождествляет его — отождествление вероятное, не документальная уверенность — с текстом, опубликованным в Hymns and Sacred Poems 1739 года под заголовком «Christ the Friend of Sinners», обычно считающимся самым первым песнопением Чарльза Уэсли, при том что никакое независимое свидетельство отдельно это первенство не устанавливает:
«Где начнёт изумлённая душа моя? Как вознесусь я всецело к небесам? Раб, искупленный от смерти и греха, головня, исторгнутая из вечного огня, как вознесу я песнь, достойную такого торжества, и воспою хвалу моему великому Избавителю?» («wondering» выражает здесь изумление, не блуждание: «wandering») — Чарльз Уэсли, Where Shall My Wondering Soul Begin, Hymns and Sacred Poems, 1739[32]
Образ «головни, исторгнутой из огня» (a brand plucked from the burning, Зах 3, 2), который Чарльз применяет здесь к себе, — тот, которым, согласно семейному преданию, приводимому в статье, посвящённой Джону Уэсли, его мать Сюзанна якобы обозначила маленького Джона, спасённого из пожара эпвортского пастората в 1709 году. Никакой учтённый семейный документ не позволяет в настоящей статье установить точную атрибуцию Сюзанне, момент употребления и намеренное сближение между двумя братьями: простой отсылки к другой статье для этой атрибуции недостаточно. Предлагаемое здесь сближение двух братских употреблений одного и того же библейского образа остаётся, таким образом, гипотезой прочтения составителя, а не установленным историческим фактом.
Гимнографическое творчество: богословие пробуждения, положенное на музыку
Неслыханная плодовитость: от шести до девяти тысяч гимнов за полвека
Цифра 8989 гимнов и религиозных поэм — та, которую приводят Christian History Institute и Christianity Today, приписывая её методистскому историку Фрэнку Бейкеру (в среднем десять строк религиозного стиха в день на протяжении более пятидесяти лет, то есть в десять раз больше, чем у Айзека Уоттса), — цифра приводимая, а не первичный подсчёт, лично проверенный настоящей статьёй[33]. От неё следует отличать, не сводя арифметически: произведения фактически опубликованные, которых цифровое критическое издание Center for Studies in the Wesleyan Tradition Университета Дьюка насчитывает около 4400 различных поэм и гимнов, вышедших при жизни Чарльза Уэсли, не считая рукописного фонда, оставшегося неизданным; перепечатки в позднейших сборниках; и реально певшееся при его жизни распространение, которое цитируемый источник не позволяет исчислить в 6500 «собранных и певшихся» гимнов, — эта формулировка снята[34].
Великие сборники с 1739 по 1747 год
| Сборник | Дата | Подробности |
|---|---|---|
| Hymns and Sacred Poems | 1739 | Общий сборник обоих братьев; около 139 произведений, из них около пятидесяти обычно приписываемых Чарльзу (индивидуальные атрибуции ненадёжны, Duke); включает And Can It Be (с. 117-119) |
| Hymns and Sacred Poems | 1740 | Включает Jesu, Lover of My Soul и O for a Thousand Tongues to Sing (с. 120-123) |
| Hymns for the Nativity of our Lord | 1745 | 18 неизданных рождественских гимнов, новой отдельной серией, отличной от рождественского гимна 1739 года (Hark! The Herald Angels Sing); не менее 25 тиражей всего при жизни Чарльза |
| Hymns on the Lord's Supper | 1745 | 166 евхаристических гимнов, предварённых отрывком из трактата Дэниела Бревинта; девять британских изданий между 1745 и 1786 |
| Hymns of Petition and Thanksgiving for the Promise of the Father | 1746 | 32 гимна на Пятидесятницу |
| Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption | 1747 | 52 гимна, в том числе Love Divine, All Loves Excelling (№ 9); шестнадцать изданий между 1747 и 1788 |
Эта таблица перечисляет главные сборники, включая опубликованные под обоими именами братьев — Hymns and Sacred Poems и сборник на Пятидесятницу 1746 года, — а не одни лишь собственно Чарльзовы сборники; она исключает, напротив, позднейшие переиздания, сведённые в официальные методистские гимнaлы начиная с 1780 года[35] [36] [37].
«Прикровенное плотью узрите Божество»: Hark! The Herald Angels Sing и богословие Воплощения (1739)
Опубликованный в 1739 году под заголовком Hark How All the Welkin Rings в десяти строфах по четыре стиха как «Гимн на день Рождества», этот гимн несёт одно из самых плотных христологических утверждений всего уэслианского корпуса:
«Прикровенное плотью, узрите Божество; приветствуйте воплотившееся Божество, благоволившее явиться как человек среди человеков, Иисус, наш здешний Эммануил.» — Чарльз Уэсли, Hymn for Christmas-Day, Hymns and Sacred Poems, 1739, в первоначальной формулировке («Pleas'd as Man with Men t'appear, / Jesus our Emmanuel here»); позднейшее чтение «Pleased as man with men to dwell», которое Hymnology Archive связывает с переработкой Кемпторна (1810), здесь отклонено в пользу одного лишь текста 1739 года[38]
Текст без обиняков утверждает полное Божество Христа, соединённое с полной Его человечностью в единой личности воплощённого Слова — в доктринальном согласии с христологическим определением Халкидона, по разбору Фроста и Чилкоута, при том что гимн не является его почти дословным воспроизведением[39]. Именно Джордж Уайтфилд в своём сборнике A Collection of Hymns for Social Worship 1753 года изменяет первую строку на «Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King!», опускает две строфы и перерабатывает несколько других — изменения, которые Чарльз Уэсли, по гимнологическому преданию, едва ли оценил[40]. Мелодия, сегодня повсеместно связанная с гимном, заимствованная из части светского Festgesang Феликса Мендельсона (1840), была приспособлена к словам лишь в 1855 году английским органистом Уильямом Хейманом Каммингсом, более чем через шестьдесят лет после смерти Чарльза Уэсли[41].
Christ the Lord Is Risen Today: песнь воскресения (1739)
Сочинённый в том же году под заголовком «Гимн на день Пасхи», этот гимн воспевает в одиннадцати первоначальных строфах по четыре стиха пасхальное торжество Христа:
«Христос Господь сегодня воскрес, да скажут сыны человеческие и ангелы, вознесите ваши радости и торжества высоко, пойте, о небеса, и земля да ответит. Искупительное дело любви совершено, битва проведена, сражение выиграно.» — Чарльз Уэсли, Hymn for Easter Day, Hymns and Sacred Poems, 1739[42]
Припев «Аллилуия!», сопровождающий сегодня каждый стих в большинстве гимнaлов, не принадлежит первоначальному тексту 1739 года: он был добавлен позднее анонимным автором, чтобы приспособить гимн к мелодии Easter Hymn, с которой он теперь повсеместно ассоциируется[43].
O for a Thousand Tongues to Sing: гимн первой годовщины (1739)
Чарльз Уэсли сочиняет этот гимн к 21 мая 1739 года — понедельнику по юлианскому календарю, тогда употреблявшемуся в Англии, а не воскресенью, вопреки ошибочному указанию, повторяемому заметкой UMC, — ровно через год после собственного обращения: поэму из восемнадцати строф, первоначально озаглавленную For the Anniversary Day of One's Conversion, опубликованную в Hymns and Sacred Poems 1740 года[44]. Седьмая строфа этой длинной поэмы, ставшая с тех пор первой строфой гимна в том виде, как его поют сегодня, открывается формулой, которую Чарльз, как считается, заимствовал у моравского миссионера Питера Бёлера, якобы доверившего Уэсли: «Если бы у меня было тысяча языков, я бы всеми ими хвалил Христа»[45]:
«О, если бы у меня была тысяча языков, чтобы петь хвалу моему великому Искупителю, славу моего Бога и Царя, торжества Его благодати!» — Чарльз Уэсли, O for a Thousand Tongues to Sing, Hymns and Sacred Poems, 1740[46]
Этот гимн, регулярно помещаемый во главу методистских гимнaлов, занимает, в частности, первое место в американском методистском гимнaле 1989 года (The United Methodist Hymnal); использованный источник не устанавливает, что он занимал это место во всех официальных методистских гимнaлах, и статья придерживается этого точного свидетельства[47].
And Can It Be: песнь свободной благодати (1739)
Сочинённый в 1738 году на другой день после обращения, опубликованный в 1739 году в Hymns and Sacred Poems (с. 117-119) под заголовком Free Grace, в шести строфах по шести стихов, этот гимн развивает павлову тему незаслуженной благодати:
«И может ли быть, что я обретаю долю в крови Спасителя? Умер ли Он за меня, причинившего Его муку? За меня, гнавшего Его до смерти? Дивная любовь! Как может быть, что Ты, Боже мой, умер за меня?» — Чарльз Уэсли, And Can It Be That I Should Gain, Hymns and Sacred Poems, 1739[48]
Этот гимн, занявший шестое место среди любимых гимнов Соединённого Королевства в опросе BBC Songs of Praise 2013 года, кладёт на музыку уэслианское учение о всеобщей благодати, предлагаемой каждому человеку — то самое учение, которое у Джона станет причиной доктринального разрыва с Джорджем Уайтфилдом по вопросу кальвинистского предопределения, уже изложенного в статье, посвящённой Джону Уэсли[49].
Love Divine, All Loves Excelling: христианское совершенство в гимне (1747)
Опубликованный в 1747 году в сборнике Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption, этот гимн в четырёх строфах облекает в стихи уэслианское учение о всецелом освящении:
«Заверши же Твоё новое творение, соделай нас чистыми и безгрешными, дай нам увидеть Твоё великое спасение, совершенно восстановленными в Тебе; преображаемыми от славы в славу, доколе на небесах не займём место, доколе не сложим венцы наши пред Тобою, затерянные в изумлении, любви и хвале.» — Чарльз Уэсли, Love Divine, All Loves Excelling, Hymns for those that Seek... Redemption, 1747[50]
Первоначальный стих 1747 года гласит «отними нашу способность грешить» (take away our power of sinning)[51]. Чтение «отними нашу склонность ко греху» (take away our bent to sinning) читается в выявленных позднейших сборниках — например A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, Нью-Йорк, 1849, — при том что ни автор, ни дата этой замены не установлены; уэслианский сборник 1780 года, со своей стороны, полностью опускает строфу, так что никакая датировка «после 1779» не удерживается[52]. Статья не выводит отсюда никакой «непосредственной практической безгрешности»: такой тезис требовал бы исторического доказательства и определения, а не вывода из одного стиха — тем более что Джон Уэсли отличал христианское совершенство от невозможности пасть, как развивает посвящённая ему статья.
Jesu, Lover of My Soul: самый сокровенный гимн (1740)
Опубликованный в 1740 году под заголовком In Temptation, этот гимн более личного склада открывается так[53]:
«Иисусе, Возлюбленный души моей, дай мне укрыться в лоне Твоём, доколе близкие воды вздымаются, доколе буря ещё в полной силе: сокрой меня, о Спаситель мой, сокрой, доколе гроза жизни не минует; доведи меня невредимым до гавани, о прими душу мою наконец.» — Чарльз Уэсли, Jesu, Lover of My Soul, Hymns and Sacred Poems, 1740, под заголовком «In Temptation»[54]
Примечательно: Джон Уэсли не удерживает этот гимн в своём большом методистском сборнике 1780 года — пропуск, который Марк А. Нолл относит к суждению самого Джона, находившего гимн слишком личным и слишком сентиментальным; широко принятый впоследствии, он становится вторым наиболее перепечатываемым текстом в американских гимнaлах между 1737 и 1960 годами[55].
Евхаристические гимны 1745 года: высокое таинственное богословие, ни католическое, ни цвинглианское
Опубликованный в марте 1745 года сборник Hymns on the Lord's Supper собирает 166 гимнов, организованных в шесть разделов — воспоминание Страстей, таинство как знамение и средство благодати, залог Неба, жертвенное измерение евхаристии, жертва самих себя, благодарение после причащения — и открывается длинным отрывком из англиканского высокоцерковного трактата Дэниела Бревинта The Christian Sacrament and Sacrifice (1673)[56]. Развёртывающееся там богословие отличается необычной для протестантских авторов XVIII века таинственной плотностью:
«Не местное божество почитаем мы, Господи, в Тебе.» («местное»: заключённое в место) — Чарльз Уэсли, Hymns on the Lord's Supper, 1745, гимн 63, строфа 2[57]
«Кто может сказать, как хлеб и вино сообщают Бога человеку? Как хлеб сообщает Его плоть, как вино передаёт Его кровь и наполняет всей жизнью Божией верное сердце Его народа! [...] Верна и реальна благодать, образ же остаётся неведомым; лишь встреть нас на путях Твоих и соделай нас единым.» — Чарльз Уэсли, Hymns on the Lord's Supper, 1745, гимн 57, строфа 1, затем отрывок строфы 4, с. 41 (две промежуточные строфы опущены, купюра отмечена [...])[58]
Опорное исследование историка Дж. Эрнеста Раттенбери The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley (Epworth Press, Лондон, 1948), подробно разобранное англиканским богословом Фрэнком Колкхауном в Churchman (1949), так резюмирует богословскую позицию обоих братьев:
«Их таинственные воззрения были столь же решительно антиримскими, сколь и антицвинглианскими. Они решительно отвергали римский догмат пресуществления [...] И если учение о "реальном Присутствии" там ясно преподаётся, нет никакого представления, что это Присутствие заключено в освящённых элементах. Присутствие Господа искали не в хлебе и вине, а в самой трапезе, Хозяином которой Он председательствует.» — Фрэнк Колкхаун, Charles Wesley's Eucharistic Hymns, The Churchman, т. 63, № 2, 1949, цитируя Дж. Эрнеста Раттенбери[59]
Приведённый выше стих (гимн 63, строфа 2, о благодати, не заключённой в место) выражает отказ от присутствия, заточённого в освящённые элементы; сам по себе он не доказывает отвержения всякого телесного и постоянного присутствия, и статья больше не представляет его как явное заявление о таком отвержении. Именно толкование, даваемое Колкухуном вслед за Раттенбери, — реально воспеваемое присутствие, но искомое в самой трапезе, где Христос — председательствующий хозяин, а не в видах, — обосновывает здесь различие с католической верой[60]. Последняя держит субстанциальное присутствие Христа под видами, без телесной локализации в пространственном смысле (Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 76, a. 5[61]); и именно уместными текстами — главой IV декрета Тридента о Евхаристии (DS 1642), воспроизведённой в ККЦ § 1376, — доказывается реальное различие с пресуществлением, которое уэслианские гимны отвергают[62] [63]. Евхаристическое богословие Чарльза Уэсли располагается таким образом между католическим таинственным реализмом и чисто символическим мемориализмом Цвингли — позицию, которую заключительный раздел настоящей статьи рассмотрит с католической точки зрения.
- 18 декабря 1707Рождение в Эпворте
Чарльз Уэсли рождается в пасторате Эпворта, восемнадцатый ребёнок Сэмюэла и Сюзанны Уэсли.
- Весна 1729Основание первого методического кружка в Оксфорде
Чарльз собирает в Крайст-Чёрч группу благочестия, которую Джон возглавит с ноября того же года.
- 1735-1736Миссия в Джорджии
Секретарь по делам индейцев во Фредерике; досрочное возвращение в Англию в декабре 1736.
- 21 мая 1738Обращение у Джона Брея
«Я обрёл мир с Богом» — за три дня до опыта Джона на Олдерсгейт-стрит.
- 23 мая 1738Where Shall My Wondering Soul Begin
Гимн, считающийся первым у Чарльза Уэсли, написанный через два дня после обращения (текст от 23 мая без названия в Журнале; отождествление предложено Джулианом).
- 1739-1747Великие сборники
Hymns and Sacred Poems, Hymns for the Nativity, Hymns on the Lord's Supper, Hymns for those that Seek Redemption.
- 8 апреля 1749Брак с Сарой Гвинн
Церемония, совершённая самим Джоном Уэсли в церкви Лланллеонфел в Уэльсе.
- 1784Методистские рукоположения
Джон рукополагает Томаса Коука вне всякой епископской власти; Чарльз выступает против в своих сочинениях.
- Около 1786Тетрадь MS Ordinations
Рукописная тетрадь (датированная Дьюком около 1786 года), содержащая приписываемую Чарльзу сатирическую эпиграмму против этих рукоположений, — при том что сочинение стихотворения нельзя автоматически датировать годом события.
- 29 марта 1788Кончина в Лондоне
Чарльз умирает, прося похоронить его на освящённой англиканской земле в Марилебоне.
Брак с Сарой Гвинн и испытанная семейная жизнь
Венчание 1749 года: контраст с несчастливым браком Джона
Чарльз встречает Сару «Салли» Гвинн, тогда двадцатилетнюю дочь уэльского магистрата Мармадьюка Гвинна, во время проповеднического турне по Уэльсу в 1747 году[64]. Оба венчаются 8 апреля 1749 года в церкви Лланллеонфел в Брекнокшире, церемония совершается самим Джоном Уэсли, который обеспечивает брату годовой доход в сто фунтов из продуктов общих публикаций — а не из одних лишь собственных публикаций Джона, — чтобы успокоить семью невесты[65]. В отличие от брака Джона с Молли Вазей, обернувшегося супружеской катастрофой, союз Чарльза и Сары остаётся до самой его смерти в 1788 году источником взаимной устойчивости и поддержки — именно Сара, когда он стал неспособен писать, записывала под его диктовку его последние стихи[66] [67].
Восемь детей, пять могил: скорбь, поразившая дом Уэсли
У супругов восемь детей, пятеро из которых умирают в младенчестве[68]. Лишь трое детей достигают взрослого возраста: Чарльз Уэсли-младший (1757-1834), Сара «Салли» Уэсли, умершая в Бристоле в 1828 году, и Сэмюэл Уэсли (1766-1837)[69].
Чарльз Уэсли-младший и Сэмюэл Уэсли: династия музыкантов
Оба выживших сына с детства оказываются музыкальными вундеркиндами: Чарльз-младший становится известным органистом, тогда как Сэмюэл Уэсли, приветствованный в детстве д-ром Уильямом Бойсом как «английский Моцарт», утверждается как величайший органист своего времени и плодовитый композитор[70]. Сын Сэмюэла, Сэмюэл Себастьян Уэсли (1810-1876), продолжит эту линию как композитор и органист — музыкальное потомство, которого Чарльз Уэсли, умерший в 1788 году, не узнает[71].
Принципиальное разногласие с Джоном: остаться в Церкви Англии
«Рукоположение — это отделение»
С 1750-х годов, в то время как Джон всё более мирится с каноническими нерегулярностями, которых требует рост движения — проповедники-миряне, часовни, не освящённые епископом, затем в 1784 рукоположения, совершённые его единоличной властью священника, — Чарльз противостоит им с постоянством в последних сочинениях. Его формула, наиболее часто цитируемая историками методизма, сама по себе резюмирует всё его принципиальное разногласие с братом:
«Рукоположение — это отделение.» — Формула, воспринятая Чарльзом Уэсли (слова лорда Мэнсфилда, цитируемые Чарльзом в письме Джону от 27 июля 1786 года), переданная историографией методистского епископата[72]
Для Чарльза сделать шаг к рукоположению служителей без участия какого-либо епископа означает, по сути, совершить разрыв с установленной Церковью, которого ни он, ни Джон, как он полагал, никогда не желали и не искали[73].
Эпиграмма против рукоположения Томаса Коука (тетрадь, датированная около 1786 года)
Когда Джон рукополагает в сентябре 1784 года Томаса Коука как «суперинтенданта» методистских обществ в Америке — жест, уже подробно изложенный в статье, посвящённой Джону Уэсли, — Чарльз не был поставлен в известность и реагирует с едкой горечью. Сатирическая эпиграмма, хранящаяся в методистских архивах Библиотеки Джона Райландса в Манчестере, приписывается ему:
«Так легко епископов творят по прихоти мужчины иль жены. Уэсли возложил руки на Коука, но кто возложил руки на него?» — Чарльз Уэсли, приписываемая эпиграмма, рукопись MS Ordinations, Methodist Archive and Research Centre, Библиотека Джона Райландса, Манчестерский университет[74]
Текст этой эпиграммы (стихотворение V, строфа 1, рукописная страница 5 тетради MS Ordinations) дан здесь по транскрипции Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, выполненной с разрешения библиотеки Джона Райландса; тетрадь содержит варианты и помарки, отмеченные издателями, а сокращённые в рукописи имена (W[esley], C[oke]) раскрыты издателями[75]. Стихотворение входит в эталонное критическое издание неизданной поэзии Чарльза Уэсли[76]. Чарльз, как сообщается, также с грустной покорностью прокомментировал преклонный возраст Джона как истинную причину, по его мнению, этого уклонения: «То возраст проделал брешь, не он» — «Twas Age that made the breach not He»[77].
Почему Чарльз держится за исторический епископат
Следующая таблица резюмирует расхождение по этому конкретному вопросу между позициями двух братьев:
| Вопрос | Джон Уэсли | Чарльз Уэсли |
|---|---|---|
| Рукоположения без епископа | Совершает их сам в 1784, убеждённый, что священник и епископ разделяют тождественную власть | Выступает против в своих сочинениях, видит в них фактический разрыв с установленной Церковью |
| Отношение к Церкви Англии | Заявляет о верности до смерти, организуя при этом автономную методистскую структуру | Отвергает всякую структуру, которая отдалялась бы от исторического епископата |
| Избранное место погребения | Часовня Уэсли, Сити-Роуд (методистское кладбище) | Англиканское кладбище приходской церкви Марилебон |
| Институциональное наследие | Методизм становится отдельной Церковью уже с 1795 в Великобритании | Его позиция не предотвращает разделения, но свидетельствует о верности до конца |
Эта верность Чарльза историческому епископату, хотя и оставшаяся в меньшинстве и без долговременного влияния на ход институционального методизма, заслуживает быть отмеченной: она выражает у реформатора, самого отделённого от Рима, верный богословский инстинкт относительно важности упорядоченной и непрерывной передачи служения — инстинкт, к которому заключительный раздел настоящей статьи вернётся с католической точки зрения.
Последние годы и кончина (1788)
Последний гимн, продиктованный Салли
Прикованный к постели в начале 1788 года, слишком слабый, чтобы самому держать перо[78], Чарльз Уэсли диктует за несколько дней до смерти 29 марта 1788 года — а не в самый день, вопреки указанию прежней версии: Уайтхед, с. 227, помещает эту диктовку за несколько дней до кончины, — последнюю строфу из шести стихов супруге Саре, которая записывает её под его диктовку[79]:
«В старости и крайней немощи кто искупит грешного червя? Иисусе, Ты — единственная надежда моя, крепость плоти моей и сердца угасающего; о, если бы уловить улыбку Твою и кануть в вечность!» — Чарльз Уэсли, последний гимн, продиктованный супруге за несколько дней до смерти (март 1788)[80]
Его врач д-р Уайтхед засвидетельствует, что наблюдал у него до конца «искреннее смирение и святое предание себя воле Божией», поддерживаемые «твёрдой надеждой и непоколебимым упованием на Христа»[81].
Намеренно англиканское погребение в Марилебоне
Незадолго до смерти Чарльз Уэсли, как сообщается, сказал пришедшему навестить его настоятелю последнее желание, оставшееся знаменитым в методистской историографии (официальная заметка Сент-Мэрилебона помещает этот шаг лишь до смерти, без уточнения «за мгновения», которое снято):
«Сударь, что бы ни говорил обо мне мир, я жил и умираю членом Церкви Англии. Прошу вас похоронить меня на вашем кладбище.» — Последние слова, приписываемые Чарльзу Уэсли, Лондон, март 1788[82]
Согласно этому желанию он погребён на кладбище приходской церкви Сент-Мэрилебон: он распорядился, чтобы гроб его несли шесть клириков Церкви Англии[83], тогда как гимнологическое и биографическое предание удерживает восемь фактических носильщиков в день похорон[84] [85], — намеренный контраст с Джоном, который будет погребён тремя годами позже на методистском кладбище часовни Уэсли на Сити-Роуд, как сообщает посвящённая ему статья[86].
Всемирное наследие уэслианского гимнала
Несколько гимнов Чарльза Уэсли по сей день поются далеко за пределами одного лишь методизма — And Can It Be, O for a Thousand Tongues to Sing, Christ the Lord Is Risen Today, Love Divine, All Loves Excelling и Hark! The Herald Angels Sing обычно входят в англиканские, пресвитерианские и баптистские гимнaлы англоязычного мира. Включение в англоязычные католические сборники правдоподобно и частично документировано цитируемыми источниками, но точные сборники, издания и номера песнопений — в частности для католического употребления, — а также фактически удержанные версии остаются к установлению: статья не делает, таким образом, из этого распространения никакого вывода о доктринальной основательности целого[87]. Классики английской гимнологии, от Dictionary of Hymnology Джона Джулиана (1892) до Hymns of Wesley and Watts Бернарда Мэннинга (1942), продолжают делать Чарльза Уэсли предметом учёного изучения как такового, отличного от изучения организационного труда его брата Джона[88].
Католический взгляд на Чарльза Уэсли и его творчество
Что может распознать католический слух: христологическое и тринитарное богословие, положенное на пение
Честное католическое чтение гимнов Чарльза Уэсли не может не быть поражено их доктринальной основательностью в Троице и Христе. Утверждение полного Божества Христа, соединённого с полной Его человечностью, в Hark! The Herald Angels Sing — «прикровенное плотью, узрите Божество» — находится в доктринальном согласии с христологическим определением Халкидона, по точному аргументу Фроста и Чилкоута, не являясь его почти дословным воспроизведением[89]. Равным образом евхаристическое богословие Hymns on the Lord's Supper 1745 года с его настаиванием на реальном присутствии Христа в таинстве и на собственно жертвенном измерении Вечери — «мы достигаем этим великим орудием вечной жертвы»[90] — свидетельствует о таинственном инстинкте, куда более близком католическому реализму, чем чисто символический мемориализм, который затем возобладает в большой части евангельского протестантизма. И не случайно Католическая Церковь признаёт у отделённых христианских общин «многочисленные элементы освящения и истины», по праву принадлежащие единой Церкви Христовой и влекущие к католическому единству[91], и Второй Ватиканский собор именно призывает различать такие подлинные элементы у братьев Реформации[92].
Что разделяет: отсутствие пресуществления и действительного служебного священства
Эта близость словаря не должна, однако, скрывать реального доктринального расхождения. Приведённый выше стих, в толковании, даваемом Колкухуном, — отказ от присутствия, заключённого в виды, присутствие, искомое в трапезе, предвозглавляемой Христом, а не в самих элементах, — отмечает дистанцию с католическим учением о пресуществлении, определяемым как изменение всего существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых:
«Поскольку Христос, наш Искупитель, сказал, что то, что Он предлагал под видом хлеба, было истинно Его Телом, в Церкви всегда было это убеждение [...] : освящением хлеба и вина совершается изменение всего существа хлеба в существо Тела Христа, Господа нашего, и всего существа вина в существо Его Крови; это изменение святая Католическая Церковь справедливо и точно назвала пресуществлением.» — Тридентский собор, XIII сессия (11 октября 1551), Декрет о Пресвятой Евхаристии, глава IV (а не канон 2), Денцингер-Хюнерманн № 1642, цит. в Катехизисе Католической Церкви, § 1376[93] [94]
Образ присутствия Христа под евхаристическими видами для Католической Церкви единствен в своём роде и не сводится ни к какой иной форме духовного или символического присутствия[95]. Между тем евхаристические гимны Чарльза Уэсли, сколь бы возвышенными они ни были, прямо отвергают это субстанциальное и постоянное преложение: присутствие, которое они воспевают, остаётся присутствием трапезы, где Христос председательствует как хозяин, а не преложения, совершённого раз и навсегда при освящении[96]. Равным образом, хотя Чарльз Уэсли, в отличие от брата, отвергает действительность рукоположений 1784 года, он сам остаётся, с католической точки зрения, лишённым служебного священства в строгом смысле: рукоположённый по реформированному англиканскому Ординалу XVI века, рукоположения по которому Лев XIII объявил «совершенно недействительными и полностью тщетными» за недостатком формы и намерения[97], — суждение Apostolicae curae, собственное англиканским рукоположениям и основанное на его отдельных мотивах, которое статья удерживает. Этот критерий не смешивается с полным общением: Церковь признаёт действительные степени в отделённых восточных Церквах (ККЦ § 1399) и действительно рукоположённых епископов вне её видимого общения (ККЦ § 1576); именно недостаток формы и намерения англиканского обряда, а не разделение как таковое, обосновывает здесь суждение о недействительности[98], — вопрос, уже подробно развитый применительно к Джону в посвящённой ему статье.
Об оправдании и освящении — уверенности в прощении, полученном верой, воспеваемой уже в 1738 году, благодати, предлагаемой всякому человеку в And Can It Be, христианском совершенстве Love Divine, — католический читатель различит: совершенство любви (возрастание в любви к Богу и ближнему, при том что Церковь не определяет состояния приобретённой безгрешности здесь, внизу); упование на благодать (твёрдую надежду на помощь Божию); субъективную уверенность в спасении (чувство прощённости, которое методизм возводит в нормативный опыт); и невозможность грешить (которую ни Писание — «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть», 1 Кор 10, 12; «со страхом и трепетом совершайте своё спасение», Флп 2, 12, — ни католическое учение о пребывании не признают за путниками). Сам Джон Уэсли отличал совершенство от невозможности пасть. Чарльз Уэсли говорит здесь как гимнограф методистского пробуждения, никогда как учитель Церкви или магистерий; его формулы ценны как свидетельство отделённой традиции, принимаемое в меру носимых ими элементов истины[99], при том что Церкви не надлежит признавать в них собственное учение об оправдании и святости.
Инстинктивная верность апостольскому порядку, несмотря на отделение
Однако то, что делает случай Чарльза Уэсли особенным и достойным честной апологетической фиксации, — это именно его сопротивление нерегулярным рукоположениям 1784 года: Чарльз видел в нём богословски решающий пункт, вплоть до противостояния по этому единственному вопросу собственному брату и сооснователю движения, — экклезиологическое разногласие, которое статья отличает от братских отношений, не делая из него личного разрыва. Этот инстинкт — убеждение, что подлинное служение не может родиться из простого частного решения, но предполагает упорядоченную и полученную передачу, — встречается, так и не приведя самого Чарльза Уэсли туда вполне, с центральным интуитивным прозрением, которое Католическая Церковь хранит как предмет веры: что епископат, непрерывно передаваемый от Апостолов, составляет полную степень таинства Священства, без которой никакая Церковь не может рукополагать сама себя[100]. Признание этого верного прозрения у протестантского гимнографа XVIII века никоим образом не стирает реального церковного разделения, которое остаётся между его творчеством и полным католическим общением; оно лишь призывает никогда не сводить Чарльза Уэсли к простой антитезе католической веры, но различать в его пении, как и в его упорной верности полученному порядку, семена истины, которые Дух умеет взращивать даже за видимыми границами Церкви.
Для дальнейшего чтения
- Джон Уэсли (1703-1791) — старший брат, основатель и организатор методизма, чья статья подробно излагает миссию в Джорджии, опыт Олдерсгейта, разрыв с Уайтфилдом и рукоположения 1784 года.
- Якоб Арминий (1560-1609) — голландский богослов, чьё учение о противимой благодати вдохновляет уэслианский арминианизм, положенный на музыку в And Can It Be.
- Жан Кальвин (1509-1564) — реформатор, чьё учение о предопределении лежит в основе кальвинизма, противостоявшего Уэсли в лице Джорджа Уайтфилда.
- Мартин Лютер (1483-1546) — чей комментарий на Послание к Галатам, читанный Чарльзом Уэсли у Джона Брея в мае 1738 года, сопровождал его обращение.
- Джордж Фокс (1624-1691) — ещё одна великая фигура английского религиозного инакомыслия, более ранний современник квакерского движения.
- Джон Нокс (ок. 1514-1572) — шотландский реформатор и основатель кальвинистского пресвитерианства.
- Только Писание — протестантский принцип исключительного авторитета Писания.
- Ответы протестантизму — католическая сводка главных возражений, вышедших из Реформации.
- Тридентский собор (1545-1563) — католические доктринальные определения о Евхаристии и таинстве Священства, на которые ссылается настоящая статья.
Примечания и источники
The Catholic Encyclopedia, vol. X, New York, Robert Appleton Company, 1911, art. « Methodism » — mention de Charles Wesley, né le 18 décembre 1707, comme « son frère, l'hymnographe » aux côtés de John Wesley « son auteur et organisateur » et de George Whitefield « l'éloquent prédicateur et revivaliste » ; mention des « General Rules » édictées conjointement par les deux frères le 1er mai 1743 ; sur le Holy Club : « the little band of students organized by his brother Charles », dont John prend la direction à son retour à Oxford le 22 novembre 1729, groupe surnommé par dérision « the holy club » et « the Methodists ». Texte intégral : newadvent.org/cathen/10237b.htm.
1 15Christian History Institute, art. « The Forgotten Wesley » et Christianity Today, art. « Two Brothers Who Changed the Course of Church Singing », consultés en juillet 2026 — chiffre rapporté et attribué à l'historien Frank Baker : Charles Wesley aurait écrit en moyenne dix lignes de vers religieux par jour pendant plus de cinquante ans, soit environ 8989 hymnes et poèmes religieux au total (calcul primaire non contrôlé par le présent article) ; à distinguer des près de 4400 pièces publiées recensées par l'édition critique Duke, hors fonds manuscrit inédit ; le chiffre de 6500 hymnes « effectivement mis en recueil et chantés de son vivant » n'est pas établi par ce relais et n'est pas repris dans le corps de l'article ; rencontre avec Sarah Gwynne en 1747 lors d'une tournée galloise ; hymnes toujours chantés aujourd'hui au-delà du méthodisme, parfois repris dans des recueils catholiques anglophones (recueils et numéros restant à identifier, voir section héritage) ; références classiques : John Julian, A Dictionary of Hymnology (1892, 2ᵉ éd. 1907) et Bernard Manning, The Hymns of Wesley and Watts, Epworth Press, 1942 (texte intégral sur ccel.org). URL : christianhistoryinstitute.org/magazine/article/forgotten-wesley ; christianitytoday.com/1984/09/two-brothers-who-changed-course-of-church-singing-for-57/.
2 33 34 64 87 88Dictionary of National Biography, vol. 60, Londres, Smith, Elder & Co., 1899, pp. 298-301, art. « Wesley, Charles (1707-1788) » par Alexander Gordon, reproduit sur Wikisource — naissance le 18 décembre 1707 à Epworth, dix-huitième enfant de Samuel et Susanna Wesley, troisième fils parvenu à l'âge adulte ; éducation à Westminster School (King's Scholar 1721, capitaine de l'école en 1725) puis Christ Church, Oxford (immatriculation le 13 juin 1726) ; fondation du cercle de piété au printemps 1729, six mois avant le retour de John en novembre de la même année : « By the spring of 1729 he had persuaded two or three young scholars to accompany him, and to observe the method of study prescribed by the statutes of the university. This gained me the harmless nickname of methodist » (lettre de Charles à Thomas Bradbury Chandler, 28 avril 1785) ; ordination diaconale (John Potter, Oxford) puis presbytérale (Edmund Gibson, Londres) en octobre 1735 ; mission de Géorgie (Frederica dès le 9 mars 1736, refus du baptême laïc, départ de Savannah le 26 juillet 1736, débarquement à Deal le 3 décembre 1736) ; mariage le 8 avril 1749 avec Sarah, fille de Marmaduke Gwynne de Garth, célébré par John ; huit enfants dont cinq morts en bas âge (Charles 1757-1834, Samuel 1766-1837, Sarah morte à Bristol en 1828) ; forces déclinantes au début de 1788, incapable d'écrire en mars, soigné par John Whitehead, mort le 29 mars 1788, inhumé à son désir exprès le 5 avril à St Marylebone : « the pall was borne by eight Anglican divines » (Tyerman, John Wesley, iii. 225) ; opposition véhémente aux ordinations de 1784. URL : en.wikisource.org/wiki/Dictionary_of_National_Biography,_1885-1900/Wesley,Charles(1707-1788).
3 7 8 11 12 13 17 21 23 66 68 69 78 84Christian History Institute, art. sur le Holy Club d'Oxford, consulté en juillet 2026 — « The Holy Club was begun by Charles Wesley and led by John after his return to Oxford University in 1729 », convergent avec la datation du Dictionary of National Biography et de Wikipédia. URL : christianhistoryinstitute.org/magazine/article/holy-club.
4Charles Wesley, The Journal of Charles Wesley, entrées du 17 et du 21 mai 1738, Wesley Center Online, texte intégral — lecture du commentaire de Luther sur les Galates dès le 17 mai (« I labored, waited, and prayed to feel 'who loved me, and gave himself for me' », citant Galates 2, 20) ; récit de la scène du 21 mai chez John Bray : parole rapportée « In the name of Jesus of Nazareth, arise, and believe, and thou shalt be healed of all thy infirmities », prononcée par Mrs Turner (que Charles crut d'abord être Mrs Musgrave) ; témoignage de Mrs Turner elle-même : « It was I, a weak, sinful creature, spoke; but the words were Christ's: he commanded me to say them, and so constrained me that I could not forbear » ; conclusion de Charles : « I now found myself at peace with God, and rejoice in hope of loving Christ. » URL : wesley.nnu.edu/charles-wesley/the-journal-of-charles-wesley-1707-1788/the-journal-of-charles-wesley-may-1-august-31-1738/.
5 25 26 27 28 29 30St Marylebone Parish Church, page officielle « Heritage — People associated with the church », consultée en juillet 2026 — derniers mots attribués à Charles Wesley : « Sir, whatever the world may say of me, I have lived, and I die, a member of the Church of England. I pray you to bury me in your churchyard » ; inhumation au cimetière de la paroisse. URL : stmarylebone.org/about-us/heritage/people-of-st-marylebone/famous-people-associated-with-the-church/charles-wesley/.
6 82 86New Georgia Encyclopedia, art. « Charles Wesley (1707-1788) » par Frederick V. Mills (LaGrange College), publié le 20 janvier 2006 — né à Epworth le 18 décembre 1707, troisième fils survivant ; Holy Club initié en 1729 ; B.A. 1730 et M.A. 1733 ; ordonné diacre et prêtre en 1735 ; secrétaire de James Edward Oglethorpe et aumônier du fort Frederica sur l'île Saint-Simon ; rigueur religieuse source de difficultés, retour en Angleterre en 1736 ; mariage avec Sarah Gwynne en 1749, huit enfants dont trois seulement parviennent à l'âge adulte ; ses deux fils Charles et Samuel considérés comme des prodiges musicaux. URL : georgiaencyclopedia.org/articles/arts-culture/charles-wesley-1707-1788/.
9 19 22 24Joseph Foster, Alumni Oxonienses: The Members of the University of Oxford, 1715-1886, Oxford, Parker & Co., art. « Wesley, Charles » — fils de Samuel, d'Epworth, Christ Church, immatriculation le 13 juin 1726 à 18 ans ; B.A. 1730 ; M.A. 12 mars 1732-1733 (double millésime de l'ancien style anglais, la nouvelle année commençant le 25 mars : année civile moderne 1733, retenue dans le corps de l'article) ; mort le 5 avril 1788 (date des obsèques), inhumé au cimetière paroissial de Marylebone. URL : en.wikisource.org/wiki/Alumni_Oxonienses:_the_Members_of_the_University_of_Oxford,_1715-1886/Wesley,_Charles.
10Position de Richard P. Heitzenrater (Duke Divinity School), connue ici uniquement par la médiation explicite de Martin E. Brose, « Charles Wesley's Life and Poetry in German », Proceedings of the Charles Wesley Society, vol. 10, 2005, pp. 7-19 (p. 11) : citant l'introduction de Heitzenrater au Diary of an Oxford Methodist : Benjamin Ingham, 1733-1734 (« there was no group in May 1729 », nom de « Holy Club » forgé en novembre 1730 seulement), Brose rapporte cette contestation de la fondation d'un groupe dès mai 1729 — ouvrage original de Heitzenrater non contrôlé directement (document divinityarchive.com inaccessible, octobre 2026). La reprise de la direction par John en novembre 1729 reste elle-même solidement établie : Encyclopaedia Britannica, art. « Holy Club » (« organized by Charles Wesley, who soon turned the leadership over to John in November 1729 ») ; The Catholic Encyclopedia, art. « Methodism » (retour de John à Oxford en novembre 1729). URL : britannica.com/topic/Holy-Club ; newadvent.org/cathen/10237b.htm.
14 16John Wesley, The Journal of the Rev. John Wesley, A.M., entrée du mardi 14 octobre 1735, Christian Classics Ethereal Library — « Mr. Benjamin Ingham, of Queen College, Oxford; Mr. Charles Delamotte [...] my brother, Charles Wesley, and myself, took boat for Gravesend, in order to embark for Georgia » ; « In the afternoon we found the "Simmonds" off Gravesend and immediately went on board. » URL : ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.i.iii.html.
18National Park Service (gouvernement des États-Unis), Fort Frederica National Monument, art. « John and Charles Wesley », consulté en juillet 2026 — arrivée de Charles Wesley à Frederica le 9 mars 1736 comme secrétaire aux Affaires indiennes et chargé du ministère religieux du fort. URL : nps.gov/fofr/learn/historyculture/john-and-charles-wesley.htm.
20Charles Wesley, Journal, entrée du 23 mai 1738 (« At nine I began a hymn on my conversion, but was persuaded to break off for fear of pride... I finished the hymn ») et Where Shall My Wondering Soul Begin, in Hymns and Sacred Poems, 1739, sous le titre « Christ the Friend of Sinners » — texte de la première strophe : « Where shall my wondering soul begin? How shall I all to heaven aspire? A slave redeemed from death and sin, a brand plucked from eternal fire, how shall I equal triumphs raise, and sing my great deliverer's praise? ». Sources : hymnary.org/text/where_shall_my_wondering_soul_begin ; umcdiscipleship.org/articles/history-of-hymns-where-shall-my-wondering-soul-begin.
31 32Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, édition critique numérique de Hymns on the Lord's Supper, Bristol, Farley, mars 1745 [Baker list n° 98], dirigée par Randy L. Maddox — 166 hymnes en six sections (mémorial de la Passion, sacrement comme signe et moyen de grâce, gage du Ciel, implication sacrificielle de l'eucharistie, sacrifice de nos personnes, action de grâce après la communion), précédés d'un extrait du traité de Daniel Brevint, The Christian Sacrament and Sacrifice (1673) ; neuf éditions britanniques entre 1745 et 1786 ; l'écrasante majorité des 166 hymnes est attribuée à Charles Wesley. Voir aussi Frank Baker, « Approaching a Variorum Edition of Hymns on the Lord's Supper », Proceedings of the Charles Wesley Society, vol. 2, 1995, p. 7-15. URL : divinity.duke.edu (Center for Studies in the Wesleyan Tradition, corpus « Hymns on the Lord's Supper »).
35 56Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition (Duke Divinity School), édition critique numérique dirigée par Randy L. Maddox, « Redemption Hymns (1747) » — recueil Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption in the Blood of Jesus Christ, Londres, William Strahan, juillet 1747, 52 hymnes ; Frank Baker y recense seize éditions britanniques et irlandaises entre 1747 et 1788 [Baker list n° 140] ; hymne n° 9 : Love Divine, All Loves Excelling. URL : divinity.duke.edu/sites/default/files/documents/44_Redemption_Hymns_(1747).pdf.
36Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, édition critique de Hymns for the Nativity of our Lord [Baker list n° 112], dirigée par Randy L. Maddox — 18 hymnes entièrement inédits pour Noël, en une série nouvelle parue pour Noël 1745 (première édition : Londres, 17 décembre 1745), distincte du cantique de Noël de 1739 (Hark! The Herald Angels Sing, Hymns and Sacred Poems, 1739) que Duke distingue explicitement de cette série ; au moins 25 tirages au total en Grande-Bretagne avant la mort de Charles Wesley — et non 25 réimpressions au sens strict. URL complémentaire : umcdiscipleship.org/articles/a-service-of-lessons-and-carols-text-from-charles-wesleys-hymns-for-the-nativity-of-our-lord.
37Hymnology Archive, art. « Hark! the Herald Angels Sing », consulté en juillet 2026 — texte original « Hark how all the Welkin rings, Glory to the King of Kings », dix strophes de quatre vers, publié dans Hymns and Sacred Poems (1739) sous le titre « Hymn for Christmas-Day » ; strophe dans sa formulation originale de 1739 : « Veil'd in Flesh, the Godhead see, Hail th' Incarnate Deity, Pleas'd as Man with Men t'appear, Jesus our Emmanuel here » — et non la leçon ultérieure « Pleased as man with men to dwell, Jesus our Emmanuel », que Hymnology Archive rattache à la révision de Kempthorne (1810) et que le corps de l'article n'emploie ni ne traduit ; modification du premier vers par George Whitefield dans son recueil A Collection of Hymns for Social Worship de 1753 (« Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King! »), suppression de deux strophes et retouches diverses ; adaptation de la mélodie du Festgesang profane de Felix Mendelssohn (1840) aux paroles par l'organiste William Hayman Cummings en 1855. URL : hymnologyarchive.com/hark-the-herald-angels.
38 40 41Paul W. Chilcote (Duke Divinity School), « "Claim Me for Thy Service": Charles Wesley's Vision of Servant Vocation », communication à l'Oxford Institute of Methodist Theological Studies, citant Francis Frost, « The Veiled Unveiling of the Glory of God in the Eucharistic Hymns of Charles Wesley », Proceedings of The Charles Wesley Society, vol. 2, 1995, p. 87-99 — analyse théologique de la strophe « Veil'd in flesh, the Godhead see » (Hymns and Sacred Poems, 1739, p. 207) comme affirmation de la pleine divinité et de la pleine humanité du Christ dans l'unique personne du Verbe incarné, en consonance avec Chalcédoine ; ni Frost ni Chilcote ne démontrent une reprise quasi littérale de la définition conciliaire, et l'article ne l'affirme pas. URL : oxford-institute.org/wp-content/uploads/2013/04/2007-2-chilcote.pdf.
39 89UMC Discipleship Ministries, « History of Hymns: Christ the Lord Is Risen Today », par Michael Hawn — « Christ the Lord Is Risen Today » de Charles Wesley (1707-1788) ; sur les onze strophes originales publiées sous le titre « Hymn for Easter Day » dans Hymns and Sacred Poems (1739), la plupart des hymnaires n'en retiennent que quatre, parfois jusqu'à sept. URL : umcdiscipleship.org/articles/history-of-hymns-christ-the-lord-is-risen-today.
42Hymnary.org, « Christ the Lord Is Risen Today » — « Hymn for Easter Day » composé par Charles Wesley en onze strophes, publié dans Hymns and Sacred Poems (1739) ; les réponses « alleluia », relevant d'une pratique juive et chrétienne ancienne, ont été ajoutées par des éditeurs ultérieurs pour l'adapter à la mélodie. URL : hymnary.org/hymn/LUYH2013/182.
43UMC Discipleship Ministries, « History of Hymns: O for a Thousand Tongues to Sing », consulté en juillet 2026 — poème original de dix-huit strophes intitulé For the Anniversary Day of One's Conversion, écrit pour le 21 mai 1739 (un lundi au calendrier julien, et non un dimanche comme l'indique par erreur la notice), exactement un an après la conversion de Charles Wesley, publié dans Hymns and Sacred Poems (1740) ; septième strophe devenue la première strophe du cantique actuel ; formule attribuée au missionnaire morave Peter Böhler : « Had I a thousand tongues, I would praise him with them all » ; placé notamment en tête de l'hymnaire méthodiste américain de 1989, sans que l'universalité de ce rang dans tous les hymnaires officiels soit établie par la source consultée. Comput calendaire : l'Angleterre suit alors le calendrier julien (jusqu'en septembre 1752 : le mercredi 2 septembre julien est suivi du jeudi 14 septembre grégorien) ; à 365 jours d'intervalle du 21 mai 1738 (année commune, février 1739 non bissextile), le 21 mai 1739 (julien) tombe un lundi — contrôle croisé : le 21 mai 1738 (julien) tombe un dimanche, jour de la Pentecôte (Pâques juliennes le 2 avril 1738, + 49 jours), en accord avec le Journal. URL : umcdiscipleship.org/resources/history-of-hymns-o-for-a-thousand-tongues-to-sing.
44 45 46 47Hymnary.org, « And Can It Be, That I Should Gain? » — texte composé en 1738 dans les jours qui suivent sa conversion (21 mai), chanté avec son frère John peu après l'expérience d'Aldersgate ; publié dans les Hymns and Sacred Poems de John et Charles Wesley (1739), pp. 117-119, en 6 strophes de 6 vers, sous le titre « Free Grace ». La composition (1738, date d'auteur Hymnary) est ici distinguée de la publication (1739 seul) : le texte hymnologique repris par Hymnary (Julian) affirme une première publication dans les Psalms and Hymns de J. Wesley (1738) puis dans les Hymns and Sacred Poems (1739, p. 117), tandis que l'édition critique Duke ne retient que 1739 — aucun exemplaire de 1738 n'ayant été contrôlé directement, l'article ne retient 1738 ni comme année de publication ni comme titre de section. URL : hymnary.org/text/and_can_it_be_that_i_should_gain.
48BBC, Songs of Praise, « Big Sing: The UK's Top Ten Hymns » (2013) — « And can it be » présenté comme « the hymn at number six in our top ten », sixième hymne du palmarès britannique. URL : bbc.co.uk/music/songs-of-praise/big-sing-the-uks-top-ten-hymns (miroir : subsaga.com/bbc/music/songs-of-praise/big-sing-the-uks-top-ten-hymns.html).
49Hymnary.org, art. « Love Divine, All Loves Excelling », consulté en octobre 2026 (page accessible) — publié en 1747 dans Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption in the Blood of Christ comme hymne n° 9, quatre strophes, sur une mélodie de John Frederick Lampe ; vers original « take away our power of sinning ». Leçon « take away our bent to sinning » contrôlée sur l'exemplaire A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, New York, 1849 (archive.org, cote bwb_T3-CBR-272) ; auteur et date de la substitution non établis. Le recueil A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists, Londres, 1780 (archive.org, cote bim_eighteenth-century_a-collection-of-hymns-f_wesley-john_1780, hymne CCCLXXIV, p. 369), omet entièrement la strophe « Breathe, O breathe » : aucune datation « post-1779 » n'est donc retenue. URL : hymnary.org/text/love_divine_all_loves_excelling.
50 51 52Mark A. Noll, « We Are What We Sing: Watts and Wesley », document de travail (handout), Immanuel Presbyterian Church, 2 octobre 2022, 2 pages — passage p. 2, texte verbatim : « #508, "Jesus, lover of my soul." Written, 1738, as "In Temptation"; published as poem, 1740; then in several hymn collections, but not 1780 (according to John, too personal, too sentimental), but later widely adopted (2nd most reprinted in American hymnals, 1737-1960). » Document retrouvé et lu (octobre 2026) ; Hymnary.org, « Jesus, lover of my soul » — Hymns and Sacred Poems (1740), intitulé à l'origine « In Temptation », imagerie de l'âme en perdition dans la tempête ne trouvant refuge qu'en Jésus-Christ. URL : hymnary.org/hymn/PsH/578 ; handout : immanuelpresbyterian.squarespace.com/s/Mark-Noll-2022-Oct-2-Watts-Wesley-Handout.pdf.
53 54 55Frank Colquhoun, « Charles Wesley's Eucharistic Hymns », The Churchman, vol. 63, n° 2, 1949, d'après J. Ernest Rattenbury, The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley, Epworth Press, Londres, 1948 — citations textuelles des Hymns on the Lord's Supper (1745), hymne 63, strophe 2 (sur la grâce non confinée) : « No local Deity we worship, Lord, in Thee » ; hymne 57, strophe 1 puis extrait de la strophe 4, p. 41 (deux strophes intermédiaires omises, coupure signalée par [...] dans la traduction du corps de l'article) : « Who can say how bread and wine God into man conveys? How the bread His flesh imparts, how the wine transmits His blood, fills His faithful people's hearts with all the life of God! Sure and real is the grace, the manner be unknown; only meet us in Thy ways, and perfect us in one » (le pain et le vin y sont sujets : ce sont eux qui communiquent Dieu à l'homme, et non l'inverse) ; « We reach by this great instrument th' eternal sacrifice » ; synthèse de Colquhoun résumant Rattenbury : « Their sacramental views were as strongly anti-Roman as they were anti-Zwinglian [...] while a doctrine of the 'real Presence' is clearly taught, there is no notion that the Presence is confined to the sacred elements. The Presence of the Lord was sought not in the bread and wine but in the banquet itself, of which He was the presiding Host. » Texte intégral : churchsociety.org/wp-content/uploads/2021/05/Cman_063_2_Colquhoun.pdf.
57 58 59 60 90 96Thomas d'Aquin, Somme théologique, III, q. 76, a. 5 — le corps du Christ est présent sous les espèces eucharistiques de façon substantielle et sacramentelle, et non à la manière locale d'un corps occupant un lieu et s'y déplaçant ; la présence catholique est donc substantielle sans être une localisation corporelle au sens spatial visé par la critique wesleyenne.
61Concile de Trente, XIIIᵉ session (11 octobre 1551), Décret sur la Très Sainte Eucharistie — la citation donnée dans le corps de l'article (« Parce que le Christ notre Rédempteur a dit... ») est celle du chapitre IV du décret, Denzinger-Hünermann, n° 1642, reprise au CEC § 1376 ; elle n'est pas le texte du canon 2, qu'il faut en distinguer (le canon 2 frappe d'anathème qui nierait la conversion de toute la substance, là où le chapitre IV expose positivement la doctrine). Par la consécration du pain et du vin s'opère le changement de toute la substance du pain en la substance du Corps du Christ et de toute la substance du vin en la substance de son Sang, changement que l'Église catholique appelle transsubstantiation. Texte : Symboles et définitions de la foi catholique (Denzinger), Paris, Cerf.
62 93Catéchisme de l'Église catholique, § 1376, citant le Concile de Trente (DS 1642) — définition de la transsubstantiation comme changement de toute la substance du pain et du vin en la substance du Corps et du Sang du Christ, les espèces seules demeurant.
63 94Methodist Heritage, art. « Llanlleonfel Parish Church », site officiel, consulté en juillet 2026 — mariage de Charles Wesley et Sarah Gwynne le 8 avril 1749 en l'église de Llanlleonfel, Breconshire, pays de Galles, cérémonie célébrée par John Wesley. Les 100 livres annuelles proviennent des produits des publications communes, d'après l'édition des lettres reçues par Charles Wesley (note éditoriale relative au document du 9 août 1749) — et non des seules publications propres de John, comme l'indiquait la version précédente. URL : methodistheritage.org.uk/visit/Llanlleonfel-parish-church/.
65John Julian, A Dictionary of Hymnology, 2ᵉ éd., Londres, John Murray, 1907, art. « In age and feebleness extreme », repris par Hymnary.org — strophe de six vers, la dernière de Charles Wesley : le Dr Whitehead, son médecin, en donna le premier le récit au public dans sa Life of John Wesley ; détails repris dans les Memoirs de Jackson (petite éd., 1848, p. 455) : « While he remained in a state of extreme feebleness, having been silent and quiet for some time, he called Mrs. Wesley to him, and requested her to write the following lines at his dictation:— 'In age and feebleness extreme, Who shall a sinful worm redeem? Jesus, my only hope Thou art, Strength of my failing flesh and heart; O could I catch a smile from Thee, And drop into eternity.' » Mort le 29 mars 1788 — à quatre-vingts ans, étant né le 18 décembre 1707, et non « à soixante-dix-neuf ans et trois mois » comme l'indique par erreur la notice ancienne reprise ici. URL : hymnary.org/text/in_age_and_feebleness_extreme.
67 79 80Dictionary of National Biography, vol. 60, art. « Wesley, Samuel (1766-1837) » par Frederick George Edwards, reproduit sur Wikisource — fils de Charles Wesley, né à Bristol le 24 février 1766, dons musicaux précoces (moins marqués toutefois que ceux de son frère Charles, 1757-1834) ; le Dr William Boyce déclare à son père : « Sir, I hear you have an English Mozart in your house » ; plus grand organiste de son temps, improvisateur sans égal, compositeur prolifique (motets latins Dixit Dominus, Exultate Deo, In Exitu Israel). URL : en.wikisource.org/wiki/Dictionary_of_National_Biography,_1885-1900/Wesley,Samuel(1766-1837).
70Dictionary of National Biography, art. « Wesley, Samuel Sebastian (1810-1876) », reproduit sur Wikisource — compositeur et organiste, fils de Samuel Wesley (1766-1837), né à Londres le 14 août 1810, prénommé Sebastian d'après Jean-Sébastien Bach, l'idole de son père ; enfant de la Chapelle royale de Saint-James. URL : en.wikisource.org/wiki/Dictionary_of_National_Biography,_1885-1900/Wesley,_Samuel_Sebastian.
71La formule « ordination is separation » est présentée ici comme reprise par Charles Wesley — non comme son invention : Charles cite les « decisive words » de Lord Mansfield dans sa lettre à John du 27 juillet 1786 (« I believe Lord Mansfield's decisive words to me — "Ordination is separation." »), citée par T. G. Williams, Methodism and Anglicanism, in the light of Scripture and history, Toronto, William Briggs, 1888, pp. 17-18 (exemplaire archive.org) ; même attribution dans l'Encyclopaedia Britannica (1911), art. « Wesley, John » (« as Lord Mansfield put it, "ordination is separation" »). Proceedings of the Wesley Historical Society, vol. XXXI, décembre 1957 — numéro du 250ᵉ anniversaire de la naissance de Charles Wesley, contrôlé intégralement (octobre 2026) : non l'éditorial, mais l'article de John C. Bowmer, « The Churchmanship of Charles Wesley », pp. 78 et suiv., citation p. 79 : « The step which Charles feared in 1755 was taken in 1784 when his brother ordained his preachers, first for America and then for Scotland and England. [...] He maintained to the end that "ordination is separation", and that no consideration of urgency or expediency justified it. » URL : biblicalstudies.org.uk/pdf/whs/31-4.pdf.
72 73Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition (Duke Divinity School), transcription du manuscrit MS Ordinations sous la direction éditoriale de Randy L. Maddox (mise à jour : 9 octobre 2014), reproduite avec la permission du bibliothécaire de la John Rylands Library, Université de Manchester — cahier in-octavo désigné par Frank Baker comme MS Ordinations (Methodist Archive and Research Centre, cote MA 1977/157), proses et dix poèmes sur les ordinations méthodistes pour l'Amérique du Nord, rédigés vers 1786 (et non automatiquement datés de l'année 1784 de l'événement) ; épigramme [V.][1.], strophe 1, page manuscrite 5 : « So easily are Bishops made / By man's, or woman's whim? / W[esley] his hands on C[oke] hath laid, / But who laid hands on Him? » (noms développés par les éditeurs ; poème publié dans Representative Verse, 368, et Unpublished Poetry, 3:89). La copie de la main de Samuel Wesley, MARC DDWF 15/53, mentionnée dans l'appareil critique, concerne le poème I du même cahier et ne documente pas les noms de l'épigramme V ; même cahier : « But you who censure his ductility, / His hoary hairs with my compassion see, / And own—Twas Age that made the breach not He. » URL : divinityarchive.com (transcription « 58_MS_Ordinations »).
74 75 77S. T. Kimbrough Jr. et Oliver A. Beckerlegge (éd.), The Unpublished Poetry of Charles Wesley, vol. 3, Kingswood Books / Abingdon Press, Nashville, 1992, p. 89 — édition critique de référence de la poésie inédite de Charles Wesley, incluant les épigrammes satiriques contre les ordinations méthodistes de 1784.
76Thomas Jackson, The Life of the Rev. Charles Wesley, vol. 2, Londres, John Mason (Wesleyan Conference Office), 1841, p. 439 (pagination et texte contrôlés directement sur l'exemplaire numérisé, octobre 2026 : en-tête « THE REV. CHARLES WESLEY. 439 », passage Whitehead verbatim) — témoignage du Dr Whitehead, médecin de Charles Wesley, sur ses derniers jours : « "I visited him several times," says the Doctor, "in his last sickness; and his body was indeed reduced to the most extreme state of weakness. He possessed that state of mind which he had been always pleased to see in others: unaffected humility, and holy resignation to the will of God. He had no transports of joy, but solid hope, and unshaken confidence in Christ, which kept his mind in perfect peace." » Texte : archive.org/details/lifeofrevcharles02jack.
81John Walsh (Jesus College, Oxford), « John Wesley's Deathbed: Sarah Wesley's Account », Proceedings of the Wesley Historical Society, vol. 56, février 2007, page imprimée 4, note 13 (et non page 5) — « In a symbolic gesture he [John Wesley] laid down that his body was to be carried to the grave by six poor men. In a similarly symbolic gesture Charles ordered that his pall-bearers should be six clergymen of the Church of England; Jackson, Charles Wesley, 2 p. 445. » URL : biblicalstudies.org.uk/pdf/whs/56-1.pdf.
83John Julian, A Dictionary of Hymnology, 2ᵉ éd., Londres, John Murray, 1907, art. « Wesley, Charles », repris par Hymnary.org — « He died in London, March 29, 1788, and was buried in Marylebone churchyard. [...] Charles said, "I have lived, and I die, in the Communion of the Church of England, and I will be buried in the yard of my parish church." Eight clergymen of the Church of England bore his pall. » URL : hymnary.org/person/Wesley_C.
85Catéchisme de l'Église catholique, § 819 — sur les éléments de sanctification et de vérité présents chez les frères chrétiens séparés de la pleine communion catholique, appartenant par droit à l'unique Église du Christ et poussant vers l'unité catholique.
91 99Concile Vatican II, Décret Unitatis Redintegratio sur l'œcuménisme, 21 novembre 1964, n° 3 — reconnaissance des éléments ecclésiaux authentiques (Écriture, vie de grâce, foi, espérance, charité) présents chez les communautés issues de la Réforme, tout en maintenant que la plénitude des moyens de salut ne subsiste que dans l'Église catholique.
92Catéchisme de l'Église catholique, § 1374 — le mode de présence du Christ sous les espèces eucharistiques est unique en son genre ; la présence eucharistique commence au moment de la consécration. Sa durée — aussi longtemps que subsistent les espèces eucharistiques — se rattache au § 1377 ; pour la présence après l'usage sacramentel (hosties réservées ou restes après la communion), le canon 4 de la XIIIᵉ session de Trente est également pertinent : il frappe d'anathème qui soutiendrait que le vrai corps du Seigneur ne demeure que dans l'usage, au moment où il est reçu, et non avant ni après.
95Léon XIII, lettre apostolique Apostolicae Curae, 13 septembre 1896 — les ordinations conférées selon l'Ordinal anglican réformé sont déclarées « absolument nulles et entièrement vaines » pour défaut de forme et d'intention du rite (texte sur vatican.va ; cf. article Ignispedia « Pape Léon XIII », section Apostolicae Curae).
97Catéchisme de l'Église catholique, § 1576 — seul un évêque validement ordonné peut conférer validement les trois degrés du sacrement de l'Ordre (épiscopat, presbytérat, diaconat), par transmission ininterrompue depuis les Apôtres.
98Catéchisme de l'Église catholique, § 1557-1558 — l'ordination épiscopale confère la plénitude du sacrement de l'Ordre ; les évêques, successeurs des Apôtres, en constituent le degré suprême.
100