Серафим Саровский (1754-1833)

Рождение и неопределённость дат

Наиболее общепринятое предание, разделяемое, в частности, современной православной агиографией и Православной церковью в Америке, относит рождение Прохора Исидоровича Мошнина к 19 июля 1754 года в Курске, в семье купцов и строительных подрядчиков^[3]. Однако несколько авторитетных французских источников, включая Encyclopædia Universalis и заметку Nominis Конференции епископов Франции, принимают дату 1759 год^[4][5]. Это расхождение, сравнимое с тем, что касается даты рождения Сергия Радонежского четырьмя веками ранее, объясняется поздним и частично реконструированным характером русских биографических источников XVIII века; настоящая статья принимает 1754 год, согласно дате православного литургического календаря и большинству современных трудов, не претендуя окончательно решить вопрос, по которому даже лучшие специалисты не согласны между собой с абсолютной уверенностью.

Он родился от Исидора Мошнина, строительного подрядчика из Курска, и его жены Агафии, женщины утверждённого благочестия^[6][7]. Два эпизода детства Прохора агиографическое предание сообщает с особой настойчивостью — как ранние знаки промыслительного покрова.

Падение с колокольни и чудо от Курской иконы

Около семи лет, когда мать взяла его посмотреть строительство колокольни Сергиево-Казанского собора в Курске, возведение которого предпринял до своей смерти его собственный отец, ребёнок случайно упал с лесов с вершины колокольни — падение, которое, по всякому человеческому вероятию, должно было стать для него смертельным. Он поднялся невредимым — факт, который предание приписывает явному Божию покрову^[8][9]. Вскоре после этого, заболев тяжкой болезнью, угрожавшей его жизни, отрок выздоровел после того, как крестный ход с иконой Божией Матери «Знамение» Курской-Коренной (Kursk-Root Icon) из-за грозы прошёл через семейное имение, позволив матери приложить его к иконе^[10]. Эти два эпизода, незначительные на вид, надолго определили марианское благочестие Прохора и постоянно напоминаются его биографами как предвозвещение призвания.

Уход в Саров с материнским благословением

В семнадцать лет, с благословения овдовевшей матери, Прохор отправляется в паломничество в Киев, где встречает пустынника Досифея, который направляет его в монастырь в Сарове, в Тамбовской губернии, примерно в 350 километрах к юго-востоку от Москвы^[11][12]. Он прибывает туда 20 ноября 1778 года, где игумен Пахомий, мудрый старец, принимает его и вверяет духовному руководству старца Иосифа^[13].

Восемь лет под руководством старца

В течение восьми лет послушничества Прохор обучается литургическим службам, ручному труду (столярному, пекарному делу) и строжайшему монашескому послушанию под руководством старца Иосифа^[14]. Тяжкая болезнь — генерализованная водянка — приковывает его к постели почти на три года; согласно традиционному рассказу, он отказывается от всякой внешней врачебной помощи, предпочитая ввериться Божией Матери, Которая является ему во сне в сопровождении апостолов Петра и Иоанна и указывает ему на бок тела, прикосновение к которому принесёт исцеление, — исцеление, которое вскоре наступает^[15].

Постриг и имя Серафим (1786)

В 1786 году Прохор приносит окончательные монашеские обеты и получает вместе с рясой новое имя: Серафим, от еврейского слова, обозначающего небесных «пламенных» духов, окружающих престол Божий по видению Исаии, — имя, которое предание считает пророческим для горячности его духовной жизни^[16]. Рукоположённый в том же году во иеродиакона, он рукополагается во иеромонаха (монаха-священника) 2 сентября 1793 года, после кончины игумена Пахомия^[17].

Жизнь, размеренная трудом, постом и Писанием

После священнического рукоположения Серафим получает от настоятеля разрешение удалиться уже в 1794 году в бревенчатую келлию, построенную примерно в шести километрах от монастыря, в глубине леса, которую сам называет своим «Афоном»^[18][19]. Он ведёт там жизнь строгой аскезы: одна трапеза в день, полный пост в среду и пятницу, еженедельное прочтение всего Нового Завета целиком, огород и пасека, долгие молитвенные стояния^[20]. По нескольким рассказам, воспринятым преданием, он проходит также трёхлетний период, когда питается лишь диким растением снитью (съедобным зонтичным растением русских лесов), — крайний знак вещественного отрешения^[21].

Легенда о медведе и возвращённый мир с творением

Цикл традиционных рассказов, сравнимый с тем, что повествуется о Сергии Радонежском и голодном медведе четырьмя веками ранее, гласит, что Серафим кормил с руки медведей, волков, зайцев и других диких зверей, приходивших к самой его келлии, так что один медведь в особенности стал постоянным гостем его пустыни^[22]. Этот классический агиографический мотив, встречающийся у нескольких монашеских фигур Востока и Запада, от святого Антония до святого Франциска Ассизского, традиционно означает восстановление во святом гармонии с творением, раненным грехом, — тема, сопоставление которой у Серафима и Франциска Ассизского было, впрочем, прямо развито православными и католическими комментаторами^[23].

Камень: тысяча дней и тысяча ночей молитвы

Самый знаменитый эпизод пустыннического периода — «тысяча дней и тысяча ночей»: по преданию, Серафим возложил на себя примерно на три года ежедневно молиться определённое время стоя или на коленях на гранитном камне внутри келлии, а затем равное время — на втором камне в лесу, непрестанно повторяя молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному»^[24]. Эта практика, точный масштаб которой трудно установить с абсолютной исторической точностью, поскольку она принадлежит прежде всего назидательной памяти, переданной его учениками, стала одним из постоянных иконографических мотивов его изображений.

Трое воров, пришедших ограбить человека, у которого ничего нет

В сентябре 1804 года трое окрестных крестьян, полагая, что у Серафима есть деньги, доверенные ему посетителями, нападают на него, когда он рубит дрова близ своей пустыньки. Хотя в руках у него топор и он физически крепок, Серафим отказывается защищаться, вспоминая слово Христово: «Взявшие меч мечом погибнут»^[25]. Разбойники избивают его, проломив ему череп и несколько рёбер, после чего бегут, так ничего и не найдя для кражи, ибо он ничем не владел^[26]. Привезённый полумёртвым в монастырь, он на всю жизнь сохранит хромоту и согбенность спины — необратимые последствия этого нападения^[27].

Отказ от наказания

Когда виновные несколько времени спустя опознаны и арестованы, Серафим, хотя и тяжело изувеченный, решительно противится тому, чтобы их преследовали и наказывали, заявляя, что простил их, — иначе же сам навсегда покинет монастырь^[28]. Его игумен, в ответ, более не позволит ему возвращаться жить одному и без присмотра в лесную пустынь, пока не восстановится его здоровье^[29].

Целительное видение Божией Матери

Согласно традиционному рассказу, когда призванные к одру Серафима врачи обсуждают целесообразность операции, он сподобляется во сне посещения Божией Матери, на этот раз вновь в сопровождении апостолов Петра и Иоанна, — эпизод, который он сам сближает с чудесным исцелением своей юности; он отказывается от всякой операции и постепенно выздоравливает, сохранив постоянное увечье^[30].

Правило полного молчания (затвор)

После времени выздоровления в монастыре, затем частичного возвращения к пустыннической жизни Серафим вступает примерно с 1807 года в дисциплину всё более строгого молчаливого затвора (затвор): он прекращает всякую беседу, в том числе с монахами собственной общины, более никого не принимает и посвящает дни уединённой молитве в своей монастырской келлии^[31]. Этот период полного молчания длится, по биографам, почти два десятилетия.

Явление Богородицы и конец затвора (25 ноября 1825 года)

25 ноября 1825 года, по преданию, переданному его учениками, Божия Матерь является Серафиму и повелевает ему положить конец затвору, чтобы посвятить себя отныне духовному служению душ, которые будут приходить к нему^[32]. Он устраивает тогда в непосредственной близости от монастыря «ближнюю пустыньку», более доступную, чем его первоначальное лесное уединение, и начинает ежедневно принимать посетителей из всех сословий — крестьян, купцов, дворян, духовенство, — приходящих за советом, исцелением или просто за его благословением^[33].

«Радость моя, Христос воскресе!»

Став старцем, Серафим встречает посетителей неизменно одним и тем же приветствием, независимо от времени литургического года: «Радость моя, Христос воскресе!», лобызая их по пасхальному обычаю и кланяясь им до земли^[34]. Это подчёркивание пасхальной радости как постоянном состоянии христианской души, независимо от церковного календаря, станет одной из самых характерных черт его собственного духовного облика.

Дары прозорливости и исцеления

Современники приписывают ему дары прозорливости — знание скрытых фактов или помыслов посетителей прежде, чем те их выскажут, — а также многочисленные телесные исцеления, полученные по его молитвам и от помазания елеем от лампады, горевшей перед его иконой Богородицы, которую он называл «Радостью всех радостей»^[35]. Точная сверхъестественная подлинность каждого сообщаемого случая ускользает от исторического исследования; здесь излагается неизменное содержание древнейшего православного предания о нём.

«Стяжи мир в сердце»

Самое повсеместно цитируемое его изречение, как в православном мире, так и в католической духовной литературе, охотно его повторяющей, состоит в краткой фразе, приводимой, в частности, официальной заметкой Nominis, агиографической базой Конференции епископов Франции:

«Если сохранишь мир в сердце, многие вокруг тебя найдут мир». — Серафим Саровский, цит. по Nominis, Конференция епископов Франции^[36]

Община Александры Мельгуновой

Женский монастырь в Дивееве, в двенадцати километрах от Сарова, был основан несколькими десятилетиями ранее монахиней Александрой (Агафьей Мельгуновой), вдовой, вступившей в монашество после паломничества в Киев и устроившей там небольшую общину под покровом Божией Матери^[37]. После кончины Александры община просит духовного руководства Серафима, тогда иеродиакона в Сарове, который соглашается взять её под свой покров и будет руководить ею до собственной кончины^[38].

Мельничная община и Богородичная канавка (Канавка)

По агиографическому преданию, Серафим сообщает, что получил от Самой Божией Матери повеление основать рядом с первоначальной общиной новую строго устроенную общину, именуемую «Мельничной общиной» (Мельничная община), первый камень которой заложен в день праздника Зачатия Пресвятой Богородицы в 1826 году, а мельница начала действовать в следующем году^[39]. Он также повелевает выкопать ров — Канавку, окружающую землю общины по черте, который он приписывает точному указанию Богоматери, выкопанный исключительно самими сёстрами общины, лопатами, без привлечения посторонней рабочей силы^[40]. Серафим печётся об этой общине до самой смерти с вниманием и материальной предусмотрительностью, о которых подробно сообщают его православные биографы.

Кем был Николай Мотовилов

Николай Александрович Мотовилов, помещик Симбирской губернии, был исцелён от тяжкого паралича по молитвам Серафима и стал после этого исцеления одним из ближайших его учеников и одним из самых деятельных свидетелей его памяти^[41]. Именно он в конце ноября 1831 года, на заснеженной поляне близ ближней пустыньки, в зимний четверг, вопрошает Серафима об истинной цели христианской жизни и записывает затем по памяти обстоятельный отчёт об их беседе^[42].

«Истинная цель жизни христианской»

Серафим отвечает прежде всего, что молитва, пост, бдения, милостыня и прочие христианские дела сами по себе — не цель жизни христианской, а лишь средства к её достижению:

«Молитва, пост, бдения и все прочие практики христианские, сколь ни хороши они сами по себе, не составляют однако цели жизни нашей христианской, хотя и служат необходимыми средствами к её достижению. Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Святого Духа Божия». — Серафим Саровский, Беседа с Мотовиловым, глава I^[43]

На вопрос о том, как христианин может узнать в себе присутствие благодати Святого Духа, Серафим развивает толкование притчи о десяти девах: елей мудрых дев означает не сами их добрые дела, а благодать Святого Духа, действительно полученную через эти дела, совершённые «во имя Христово», тогда как юродивые девы, при внешне добродетельных практиках, остались её лишены, ибо не стремились её действительно стяжать^[44].

Светоносное преображение на заснеженной поляне

Мотовилов, всё ещё не понимая конкретно, что может значить «видеть» эту благодать, — Серафим берёт его тогда за плечи и просит смотреть на него пристально:

«Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием. [...] Что же ты не смотришь на меня?» — Серафим Саровский, обращаясь к Николаю Мотовилову, Беседа с Мотовиловым^[45]

Мотовилов сообщает тогда, что видел лицо старца ставшим «светлее солнца» и ощутил среди окружавшего снега мир, «превосходящий всякое разумение», сладость, разливавшуюся в его членах, неизреченную радость, внутреннюю теплоту несмотря на мороз и благоухание, какого, по его словам, он никогда не встречал на этой земле^[46]. Серафим объясняет тогда, что это чувственное проявление — не привилегия, оставленная немногим великим подвижникам, а предвкушение, в принципе доступное всякому верному христианину, действительно ищущему стяжания Духа:

«Господь Бог благоволил явить это вам не ради вас одних, но чтобы через вас это послужило на пользу всему миру». — Серафим Саровский, Беседа с Мотовиловым, цит. по различным французским и английским изданиям текста^[47]

Эпизод прямо отсылает к Преображению Господа на горе Фавор, где апостолы Пётр, Иаков и Иоанн были объяты той же славной светлостью^[48]. Этот словарь нетварного света, реально сообщаемого человеку, а не просто символического, примыкает к великому исихастскому богословию, развитому в XIV веке Григорием Паламой, полное изложение которого — и богословское суждение, выносимое о нём католической традицией во имя Божественной простоты, — составляет предмет посвящённой ему статьи^[49].

Поздняя публикация текста (1903)

Рукопись, написанная Мотовиловым, остаётся неизданной и практически забытой после его смерти: его вдова, сама вступившая в монашество, хранит его бумаги, где текст Беседы обретается лишь в 1902 году, более чем через семьдесят лет после написания, а затем публикуется в июле 1903 года, в самый месяц канонизации Серафима в присутствии царя Николая II^[50]. Этот текст, наряду с Откровенными рассказами странника и Добротолюбием, числится сегодня среди наиболее читаемых классиков православной духовности даже вне самой России^[51].

Последнее видение Божией Матери

Примерно за двадцать два месяца до кончины, в день Благовещения, Серафим сообщает о последнем явлении Божией Матери, на этот раз в сопровождении святого Иоанна Крестителя, святого Иоанна Богослова и двенадцати дев-мучениц, возвестившей ему: «Вскоре, любимиче мой, будешь с нами»^[52].

Обретённый на коленях перед иконой

Он умирает в ночь с 1 на 2 января 1833 года, в возрасте семидесяти восьми лет по традиционной дате рождения, обретённый монахами на коленях перед своей иконой, в самой позе молитвы^[59][60].

Первоначальное сопротивление Константина Победоносцева

Мысль о прославлении старца Серафима обращалась в русских церковных кругах ещё с царствования Александра III, но наталкивалась на решительное сопротивление всемогущего обер-прокурора Святейшего Синода Константина Победоносцева, известного недоверием к монаху, чей неформальный духовный стиль и поощрение мирян самим читать Евангелие не нравились части церковной иерархии^[61]. Поворот наступает, когда архимандрит Серафим (Чичагов) лично вручает Николаю II Летопись Саровского монастыря, собравшую свидетельства о чудесах старца; впечатлённый император приказывает тогда Победоносцеву подготовить указ о канонизации^[62].

Комиссия января 1903 года и вопрос о мощах

Широко распространённое в России народное верование хотело, чтобы подлинный святой непременно обретался с нетленными мощами. Комиссия, освидетельствовавшая гробницу Серафима в январе 1903 года, официально констатировала, что это не так, — сохранялись лишь кости^[63]. Эта констатация, которая могла бы оказаться достаточной для отложения дела, не стала препятствием канонизации, движимой как деятельностью архимандрита Чичагова, так и уже огромным народным почитанием^[64]. Факт заслуживает быть отмеченным со строгостью, требуемой всякой серьёзной энциклопедией: само православное предание этим эпизодом не делает нетленность тела необходимым критерием святости — уточнение, действительное, впрочем, и для католического богословия мощей.

Николай II, Александра и надежда на наследника

Имперские мотивы этой настойчивости не сводятся к личному благочестию царственной четы. Николай II и императрица Александра, после рождения четырёх великих княжон подряд, надеялись на наследника мужского пола; по свидетельству министра Сергея Витте, императрица была убеждена, что «саровский святой даст России наследника»^[65]. Наследник, цесаревич Алексий, действительно рождается в следующем году, в 1904-м, укрепив убеждение царственной четы в правильности их шага^[66].

Торжества июля 1903 года в Сарове

Царская семья прибывает в Саров 17 июля 1903 года и участвует в службах до 19-го — дня, избранного ибо он соответствует традиционной дате рождения святого^[67]. 18 июля, по окончании вечерни, мощи торжественно выставляются; на следующий день двенадцать архимандритов поднимают гроб, обносят его вокруг престола, затем полагают в приготовленную раку, причём сам Николай II несёт часть её во время шествия, отметив в дневнике «невероятное» впечатление от момента особой торжественности^[68][69]. Более двухсот тысяч богомольцев стекаются в Саров по этому случаю, и о многочисленных исцелениях сообщается в последующие дни^[70].

Советская конфискация 1927 года

В рамках советской кампании «вскрытия мощей», призванной публично дискредитировать почитание святых, Саровский монастырь закрывается большевистскими властями, а мощи Серафима конфискуются в 1927 году, после чего официально исчезают из советских описей^[71]. Сам Саров становится под именем Арзамас-16 одним из закрытых городов советской ядерной программы, недоступным десятилетиями^[72].

Обретение 1991 года и возвращение в Дивеево

В январе 1991 года, в контексте религиозного открытия перестройки, мощи обретаются, упакованные и не опознанные, в запасниках бывшего советского музея атеизма, устроенного в Казанском соборе в Ленинграде (ныне Санкт-Петербург)^[73]. Торжественное шествие сопровождает тогда мощи пешком из Москвы в монастырь в Дивееве, где они почивают ныне в Троицком соборе, став одним из великих центров паломничества всей современной Русской православной церкви^[74]. Более поздний анекдот, сообщаемый несколькими источниками прессы, гласит, что частица раки Серафима была вознесена на орбиту в октябре 2016 года на борту корабля «Союз МС-02» — символический жест современного русского народного благочестия^[75].

Монашеская святость, признанная поверх церковного разрыва

Серафим Саровский никогда не был канонизирован Римом и при жизни не имел никаких сношений с Апостольским престолом: он живёт и умирает целиком в сфере русской византийской Церкви, почти восемь веков спустя после состоявшегося разрыва 1054 года. Католическая церковь потому не может чтить его официальным культом. Знаменательно, однако, что Nominis, официальный сайт Конференции епископов Франции, посвящает ему полную биографическую заметку на дату 2 января, без введения какой-либо доктринальной оговорки, — знак того, что его монашеская святость признаётся самой Католической церковью относящейся к общему христианскому духовному наследию^[76].

Это признание находит своё явное богословское основание в том же соборном декрете, уже приведённом о Сергии Радонежском:

«На Востоке также находятся сокровища этих духовных преданий, которые выражаются особенно в монашестве. [...] Подобным образом, многие святые, в числе которых Отцы Вселенской Церкви, пользуются великим почитанием». — Вселенский собор II Ватиканский, декрет Unitatis Redintegratio об экуменизме, 21 ноября 1964 года, § 15^[77]

Такой старец, как Серафим, — радикальное смирение, действенное прощение своих обидчиков, лучезарная любовь к толпам богомольцев всякого состояния, умноженная духовная плодотворность через руководство Дивеевом, — точно иллюстрирует то, что этот соборный текст намерен охранять и делать плодоносным.

Мистический опыт, который следует поместить, а не решать, в споре о благодати

Словарь, употребляемый Серафимом при его светоносном преображении перед Мотовиловым, — ясность «светлее солнца», теплота и сладость, воспринимаемые как чувственное и реальное присутствие благодати, — находится в том же богословском русле, что и исихастское учение о нетварном свете, систематизированное немногим менее чем за пять веков до того Григорием Паламой. Классическое католическое богословие, приверженное абсолютной Божественной простоте, определённой I Ватиканским собором, строго судило метафизический остов паламитского различения сущности и энергий Божиих, не отрицая при этом, что освящающая благодать делает душу действительно причастной Божественного естества, — вопрос, подробно изложенный, с его нюансами и более благоприятным восприятием в XX веке, в посвящённой Паламе статье^[78]. Ничто, однако, в самом по себе взятом рассказе об опыте Мотовилова не обязывает видеть в нём явный богословский тезис со стороны Серафима, который — в отличие от Паламы — не оставил никакого догматического трактата и никогда не участвовал в доктринальной полемике: его вклад остаётся духовного и пастырского, а не спекулятивного порядка.

Жест патриарха Кирилла папе Франциску (2016)

Экуменическое потомство Серафима вдобавок далеко выходит за православные круги. 15 сентября 2016 года митрополит Иларион Волоколамский, ответственный за внешние сношения Московской патриархии, вручил папе Франциску от имени патриарха Кирилла частицу мощей святого Серафима Саровского, вделанную в мощевик в форме пасхального яйца; папа склонился и облобызал мощевик — жест, сообщённый несколькими церковными агентствами новостей как дополнительный знак сближения Рима и Москвы, начатого после исторической встречи в Гаване в феврале 2016 года^[79]. Этот жест, сам по себе не влекущий никакого доктринального следствия, конкретно иллюстрирует то, что II Ватиканский собор называл общим почитанием великих святых восточной традиции.

Фигура богословски более простая, чем Григорий Палама, подобно Сергию Радонежскому

Как и в случае Сергия Радонежского, более древнего современника, также связанного с великим исихастским течением с Афона, католическое суждение о Серафиме Саровском может быть суждением восхищения почти без богословской оговорки: жизнь, целиком сообразованная смирению, действенному прощению обид и пастырской любви к бесчисленным толпам богомольцев, хотя бы эта жизнь и протекала вне видимого общения с преемником Петра. Собственно доктринальная трудность, поднимаемая паламизмом о природе Божественных энергий, касается, строго говоря, ни Сергия, ни самого Серафима, но более широкую богословскую рамку, в которой их мистический опыт оказался осмыслен позднейшим византийским преданием.

Нижеследующая таблица кратко подытоживает, что сближает и различает этих двух великих русских монахов, обоих чуждых всякой личной богословской полемике, но воспринятых весьма различно историей собственной страны:

• Сергий Радонежский (1314-1392) — другой великий русский монах, реформатор общежительного монашества и умиротворитель князей, чья монашеская святость получает католическое суждение той же природы.
• Григорий Палама (1296-1359) — богослов Афона, чьё учение о нетварном свете и различении сущности/энергий освещает словарь, употреблённый Серафимом при его преображении перед Мотовиловым, и критическое суждение, выносимое о нём католическим богословием.
• Великий восточный раскол — контекст разрыва между Римом и Константинополем, в который вписывается вся история современной Русской церкви.
• Ответы на православные возражения — полное католическое апологетическое досье против позиций Православной церкви.