Сергий Радонежский (1314–1392)

Рождение и загадка дат

Русская литургическая традиция сохраняет 3 мая 1314 года как дату рождения Варфоломея, будущего Сергия, в селе Варница близ Ростова^[1]. Эта дата, однако, не бесспорна: ряд учёных трудов предлагает также 1319 или 1322 год^[2]. Неопределённость коренится в самой природе источников: жизнь святого подробно известна лишь по двум агиографическим текстам, написанным в XV веке, — Житию святого Сергия Радонежского, составленному его учеником Епифанием Премудрым начиная с 1417–1418 годов, через четверть века после кончины святого, а затем переработанному и дополненному в последующие десятилетия Пахомием Логофетом (Пахомием Сербом)^[3]. Этот временной разрыв, вкупе с литературными притязаниями панегирического жанра, в котором писал Епифаний, — так называемым стилем «плетения словес», богатым назидательными преувеличениями, — призывает к критическому прочтению наиболее детализированных подробностей, нисколько не ставя под сомнение общепринятую биографическую канву^[4].

Он родился у Кирилла и Марии, ростовских бояр признанного благочестия, чьё состояние, однако, таяло под растущим податным и политическим давлением Москвы на Ростовское княжество^[5]. Его окружали два брата — старший Стефан и младший Пётр; в отличие от Варфоломея, грамота давалась им без труда^[6].

Монах под дубом: чудо разумения грамоты

Самый известный эпизод детства Сергия — и самый изображаемый в русской иконографии — это встреча с неведомым монахом, когда отрок, посланный искать заблудившихся жеребят, в очередной раз не смог выучить буквы, несмотря на уроки наставника. Под дубом он встретил старого монаха за молитвой и поведал ему своё горе; тот дал ему кусочек благословенного хлеба со словами:

«Даю тебе сие в знамение благодати, которая поможет тебе разуметь Священное Писание». — Эпизод, сообщённый Борисом Зайцевым, Святой Сергий Радонежский, гл. I («Весна»), по агиографическому преданию, восходящему к Епифанию Премудрому^[7]

С того дня, по традиционному рассказу, Варфоломей «начал читать бегло»^[8]. Помимо назидательной ценности, этот эпизод закрепляет для русского народного благочестия постоянную черту личности святого: благодать, полученную в полном уединении, вдали от учреждений, через встречу с неведомым прохожим, — схему, которая ещё не раз повторится в его дальнейшей жизни.

Изгнание из Ростова в Радонеж

Около 1328 года, разорённая московскими податными поборами и неоднократными татарскими набегами на Ростовскую землю, семья Кирилла решается на изгнание и поселяется в Радонеже, небольшом городе к северу от Москвы, которым тогда управлял князь Иван I^[9][10]. Кирилл и Мария окончили там свои дни в относительной бедности, незадолго до кончины приняв монашеские обеты в Хотьковском монастыре^[11]. Варфоломей, уже юноша, прежде всего исполнил сыновний долг — предание подчёркивает заботу, с которой он ходил за престарелыми родителями, прежде чем сам вступить на путь монашества^[12].

Со Стефаном, затем один в лесу

По кончине родителей, около 1337 года, Варфоломей убедил старшего брата Стефана, уже вдовца и монаха, последовать за ним в леса вокруг Радонежа, чтобы найти место, пригодное для отшельнической жизни^[13]. Братья выбрали лесистый холм по имени Маковец, у слияния двух ручьёв, в двенадцати верстах от Радонежа, и построили там келью, а затем маленькую деревянную церковь, которую посвятили — что примечательно для того времени, когда храмы обыкновенно называли именем святого или праздника, — Святой Троице^[14][15]. Этот выбор посвящения, отнюдь не случайный, уже содержал в зародыше всю духовную программу, которую Сергий будет развивать всю жизнь.

Суровость места — жестокая зима, полное уединение, отсутствие всякой помощи — сломила решимость Стефана: через год он ушёл в московский Богоявленский монастырь, где позднее встретил юного монаха по имени Алексий, будущего митрополита Московского и постоянного покровителя Сергия^[16]. Оставшись один, Варфоломей принял монашеский постриг 7 октября 1337 года, в день памяти мучеников Сергия и Вакха, имя одного из которых он взял, и в течение двух-трёх лет вёл строго уединённую жизнь, не имея иного спутника, кроме Псалтири и Евангелий^[17][18].

Сказание о голодном медведе

Цикл рассказов, переданных агиографическим преданием и подхваченных современными биографами, живописует этот период полного уединения: Сергий будто бы встретил огромного медведя, ослабевшего от голода, с которым делил свою скудную меру хлеба, приручив зверя настолько, что тот регулярно приходил за своей долей^[19]. Эпизод — классический топос восточной монашеской агиографии (в близких формах он встречается у нескольких отцов-пустынников) — знаменует восстановление во святом гармонии с творением, раненым грехом, — темы, пронизывающей всю христианскую монашескую духовность, от святого Антония до святого Франциска Ассизского^[20].

Община, навязавшаяся ему помимо его воли

Слава о святости юного отшельника постепенно привлекала учеников, несмотря на его первоначальное нежелание принимать их, — предание сообщает, что он сперва предупреждал их о суровости места, прежде чем уступить их настояниям^[21]. Вскоре вокруг Троицкой церкви сгруппировалось около дюжины келий; Сергий, долго отказываясь от звания игумена, служил братии как последний из них — дровосеком, пекарем, плотником, водоносом, — пока по настоянию епископа Афанасия Волынского не принял священнического рукоположения и игуменства в 1354 году^[22][23].

Послание патриарха Филофея Коккина

Около 1354–1355 годов Константинопольский патриарх Филофей Коккин — игумен Великой лавры на Афоне, ближайший ученик и личный друг Григория Паламы, которому он составит Похвалу после канонизации 1368 года, — посылает Сергию через тверского епископа Афанасия крест, монашеское облачение и грамоту с призывом устроить свою общину по общежительному уставу, по образцу великих византийских лавр^[24]. Этот жест — не случайная дипломатия: он вписывается в волевую церковную политику, которую ведёт Филофей, сам воспитанный в афонском исихазме, в отношении всех славянских Церквей своего патриаршего ведения — сербской, болгарской и русской, — чтобы распространить там и духовность, и монашеское устроение, рождённые афонским обновлением XIV века^[25].

Сергий сперва колеблется из привязанности к полуотшельнической форме, принятой от его духовных наставников; он советуется с митрополитом Алексием Московским, бывшим монастырским собратом его брата Стефана, ставшим высшей церковной властью России, который твёрдо побуждает его подчиниться патриаршей воле^[26]. Тогда Сергий принимает устав лавры преподобного Саввы Освященного в Иерусалиме, переданный той же волной исихастской монашеской реформы^[27].

Что такое общежитие, и почему Сергий колеблется

Иными словами, чтобы понять ставку этой реформы: жизнь особножительная или полуотшельническая, которую Сергий вёл до тех пор, оставляет каждому монаху широкую самостоятельность — своя келья, имущество, собственный распорядок — под одним лишь духовным руководством игумена. Жизнь общежительная, напротив, всё полагает общим — имущество, трапезу, труд, строгое послушание игумену — и стремится братской жизнью уврачевать то, что уединение может уклонить к духовному индивидуализму^[28]. Сергий опасается, имея на то веские монашеские основания, что эта общинная дисциплина заглушит созерцательную свободу, которую он сам вкусил в уединении Маковца; но из добродетели послушания он подчиняется патриаршей власти и власти собственного епископа^[29]. Реформа, впрочем, вызывает реальное внутреннее напряжение: несколько монахов, не стерпев общей дисциплины, восстают против него, и Сергий предпочитает временно покинуть собственный монастырь, чем навязывать свою власть силой, — эпизод, который комментаторы не без оснований сближают с бурным началом святого Бенедикта в Субиако^[30].

Одно духовное дыхание с Григорием Паламой

Следует измерить, что означает это преемство. Сергий Радонежский не оставил никаких богословских трактатов и никогда не вмешивался, в отличие от Григория Паламы, в великую исихастскую полемику, волновавшую тогда Византию, о природе божественных энергий и Фаворском свете. Но нить, связывающая его с Филофеем Коккином — прямым учеником Паламы, канонизированным в том же 1368 году, когда сам Сергий ещё жил в Радонеже, — показывает, что русское монашеское обновление XIV века исторически неотделимо от афонского духовного движения, рождённого паламитской полемикой^[31]. Библиотека Троицкого монастыря, кстати, в последующие десятилетия обогатится славянскими переводами нескольких исихастских классиков — Иоанна Лествичника, Григория Синаита, — которые ученики Сергия в свою очередь распространят по сотне с лишним монастырей, прямо или косвенно вышедших из его влияния^[32].

Таблица ниже вкратце обобщает, что сближает и что различает этих двух современников, обоих связанных с Филофеем Коккином, но имеющих весьма разный вес в глазах католического богословия:

Духовная программа одного посвящения

Следует вернуться к выбору, сделанному с самого основания пустыни: посвятить единственный храм места Святой Троице, а не святому покровителю, как требовал обычай. Духовное предание и последующая история монастыря веками видели в этом намеренный богословский жест: противопоставить раздорам, терзавшим тогда Русь, — братоубийственным распрям княжеств, разорению от татарского владычества, — созерцание единства и взаимной любви трёх Божественных Лиц как образец братской жизни и, далее, жизни политической^[33]. Это прочтение, ставшее общим местом русской историографии со времён трудов Георгия Федотова, определяет само понимание дела Сергия: менее метафизическая программа, чем программа социальная и духовная, в которой тринитарное единство становится конкретным образцом братства, созидаемого между монахами, а затем между князьями^[34].

Икона Троицы Андрея Рублёва

Эту же духовную программу подхватит поколением позже монах-иконописец Андрей Рублёв, воспитанный в Троицком монастыре под влиянием личности Сергия, когда игумен Никон, ученик и преемник святого, закажет ему около 1425–1427 годов икону для иконостаса нового каменного собора, в честь основателя^[35]. Став самой знаменитой иконой всего русского искусства, Троица Рублёва — три ангела, сидящие вокруг единой чаши, в композиции совершенной гармонии — остаётся неотделимой в православной памяти от духовного замысла, который Сергий нёс полувеком ранее на холме Маковец^[36].

Миротворец между враждующими князьями

По мере возрастания его духовного авторитета Сергия всё чаще призывают посредником между враждующими русскими княжествами, тогда всецело данническими монголо-татарской Золотой Орде^[37]. Не раз он лично, пешком, отправляется в соперничающие с Москвой города — Рязань, Нижний Новгород, — чтобы отговорить их князей от союзов с татарами против христианских соседей или умирить споры о наследовании^[38]. Эта миротворческая деятельность, отнюдь не побочная в его биографии, делает его одним из самых решительных созидателей постепенного политического объединения Московской Руси вокруг великого князя — единственного пути, признанного тогда реальным, чтобы со временем сбросить татарское иго^[39].

Благословение Дмитрия Донского перед Куликовской битвой (1380)

В 1380 году, накануне решительного столкновения с силами эмира Мамая, великий князь Дмитрий Иванович, оставшийся в истории под именем Дмитрия Донского, отправляется в Троицкий монастырь принять благословение Сергия^[43]. Святой, по преданию, заверяет его в победе:

«Победишь!» — Слова, приписываемые Сергию Радонежскому, сказанные Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой, сообщённые Борисом Зайцевым, Святой Сергий Радонежский, гл. VIII («Святой Сергий и государство»)^[44]

Он даёт ему двух монахов воинского происхождения — Александра Пересвета и Андрея Ослябю — в великой монашеской схиме, в знак того, что их брань приносится Богу^[45][46]. Победа, одержанная 8 сентября 1380 года на Куликовом поле, первое великое поражение, нанесённое Золотой Орде коалицией русских княжеств, навсегда свяжется в народной памяти с благословением Сергия^[47].

Следует, однако, заметить, с той критической осторожностью, которой требует всякий поздний средневековый источник, что самый знаменитый эпизод того дня — поединок монаха Пересвета с татарским богатырём Челубеем, часто воспроизводимый в русской иконографии и исторической живописи, — происходит из Сказания о Мамаевом побоище, повествовательного рассказа, составленного спустя десятилетия после событий и уже вполне литературного в дошедшем виде; древнейшие летописи о битве не сообщают о нём в тех же выражениях^[48]. Эта филологическая оговорка нисколько не ставит под сомнение приход Дмитрия в Троицу и отправку двух монахов, засвидетельствованные источниками, более близкими к событиям, но призывает различать историческое ядро и его позднее эпическое преувеличение^[49].

Католический взгляд на благословение оружия

Куликовская эпопея ставит, с католической точки зрения, классический вопрос: может ли святой законно благословлять войско перед боем? Католическое нравственное богословие отвечает утвердительно — при строгом условии, что война отвечает критериям справедливой войны, сформулированным святым Фомой Аквинским, — законная власть, справедливая причина, правое намерение^[50], — критериям, которым оборонительное сопротивление угнетающему иноземному владычеству, подобному владычеству Золотой Орды над Русью XIV века, отвечает без большого труда анализа. Сама католическая традиция знает немало подобных примеров монахов или клириков, благословлявших воинов, вступивших в законную оборонительную войну, так что жест Сергия, отнюдь не восточная аномалия, вписывается в нравственную логику, которую в полной мере признал и христианский Запад^[51].

Отказ от митрополичьей кафедры Москвы

К концу жизни престарелый митрополит Алексий Московский, поддерживавший Сергия с общих юношеских лет в Богоявленском монастыре, через который прошёл брат Сергия, желает сделать его своим преемником во главе Русской Церкви и подносит ему для этого золотой наперсный крест — знак митрополичьего достоинства^[52]. Сергий отказывается решительно:

«От юности моей не носил я на себе золота; подобает мне и в старости пребывать в нищете». — Ответ, приписываемый Сергию Радонежскому, сообщённый Борисом Зайцевым, Святой Сергий Радонежский, гл. «Святой Сергий и Церковь»^[53]

Этот отказ — отнюдь не единичный жест личного смирения, он согласуется со всей жизнью: Сергий подобным образом ранее отказывался от звания игумена собственного монастыря, пока братия его к тому не принудила, а впоследствии отклонял всякое предложение церковных почестей^[54]. Именно это постоянство в добровольном самоуничижении, тогда как его нравственный авторитет над всей Русью никогда не был столь велик, стяжало Сергию в глазах современников и потомства звание истинного отца русского монашества — звание заслуженное, а не искомое^[55].

Видение Божией Матери

Последний эпизод, ключевой для благочестия вокруг Сергия, заслуживает быть сообщённым с осторожностью, которой требует всякий рассказ такого рода. По преданию, когда он молился перед иконой Богородицы на склоне жизни, Сергий увидел явившуюся ему Матерь Божию в сопровождении апостолов Петра и Иоанна; объятый страхом, он пал ниц, и Дева, коснувшись его рукой, будто бы сказала ему:

«Не бойся, избранник мой: услышаны молитвы твои об учениках твоих и обители твоей. Отныне обитель твоя не будет скудеть ни в чём — не только при жизни твоей, но и по смерти твоей и отшествии твоём к Богу. Неотступно буду покровительствовать месту сему и блюсти его». — Слова, приписываемые Деве Марии при Её явлении Сергию Радонежскому, по агиографическому преданию, сообщённому мариологической энциклопедией^[56]

Это видение, переданное позднейшим монастырским преданием, а не древнейшим текстом Епифания, стало одним из самых воспроизводимых иконографических мотивов благочестия, связанного с Сергием, наряду с эпизодом монаха под дубом и сказанием о голодном медведе^[57].

Кончина 25 сентября 1392 года

Чувствуя близость кончины, Сергий собрал братию, заповедал им взаимную любовь, странноприимство и верность общежительному уставу, а затем назначил своего ученика Никона игуменом себе в преемники^[58]. Он скончался 25 сентября 1392 года, семидесяти восьми лет от роду по традиционной дате рождения^[59].

Нетленные мощи 1422 года

Тридцать лет спустя, 5 июля 1422 года, когда началось строительство каменного Троицкого собора взамен прежней деревянной церкви, рабочие, копая фундаменты, обнаружили тело Сергия, оставшееся нетленным, вместе с облачением^[60]. Событие, истолкованное по традиционным критериям православной агиографии как сверхъестественное знамение святости, ускорило уже широко разлившееся народное почитание и подготовило формальную канонизацию^[61]. Именно для этого нового собора, построенного в 1422–1423 годах^[62], Никон закажет Андрею Рублёву икону Троицы, о которой говорилось выше^[63].

Канонизация Русской Церковью (1452)

Русская Церковь совершает торжественную канонизацию Сергия в 1452 году, в условиях фактической самостоятельности, которую переживала тогда Русская Церковь по отношению к Константинопольскому патриархату^[64]. Его память установлена 25 сентября, в день кончины, со вторым празднованием 5 июля в честь обретения мощей^[65].

11 апреля 1919 года и замысел Флоренского

11 апреля 1919 года, в рамках советской кампании «вскрытия мощей», призванной дискредитировать почитание святых, большевистские власти навязывают публичное, снятое на киноплёнку вскрытие тела Сергия в целях антирелигиозной пропаганды^[66]. Архимандрит Кронид, игумен лавры, отказывается совершить это по соображениям совести; исполнить приказание под принуждением, перед камерами советской власти, приходится иеромонаху Ионе^[67].

В этих условиях священник и учёный Павел Флоренский при содействии графа Юрия Олсуфьева, члена комиссии по охране памятников, тайно организует замысел, оставшийся знаменитым в истории гонимой Русской Церкви: они изымают подлинную главу Сергия и подменяют её в раке, выданной для публичного обозрения, главой князя Трубецкого, погребённого в том же соборе^[68]. Подлинная глава, сперва сокрытая в саду Олсуфьева, в 1938 году переносится в храм в Виноградове близ Москвы, где проходит всю Вторую мировую войну всего в нескольких километрах от фронта во время битвы за Москву^[69]. Сама обитель закрывается декретом 10 ноября 1919 года, братия изгоняется, и с 1920 года она превращается в историко-архитектурный музей^[70].

Возвращение в лавру (1945–1946)

Мощи возвращаются Церкви в январе 1945 года, ещё до официального открытия монастыря, а затем торжественно передаются 20 апреля 1946 года архимандриту Гурию (Егорову), первому настоятелю вновь открытой лавры, директором советского музея Загорска^[71]. Первая патриаршая литургия совершается там на Пасху 1946 года, и колокола лавры вновь звучат после двадцати шести лет навязанного молчания^[72].

По суждению, высказанному Ф. Ловским в его рецензии на книгу Ковалевского, самым решающим вкладом Сергия в русскую историю остаётся, даже более чем его единичная политическая роль на Куликовом поле, сама его реформа монашества^[73].

Сорок монастырей, затем полтораста

Ещё при жизни Сергия его ученики выходят из Троицы основывать новые монастыри в лесах северной и северо-восточной Руси — движение монастырской колонизации, сопутствующее крестьянской колонизации этих ещё малохристианизированных земель и облегчающее её^[74]. Между 1340 и 1440 годами в России возникает более полутораста монастырей, около половины которых прямо или косвенно происходят из основанной Сергием общины, — среди них Кирилло-Белозерский монастырь, основанный его учеником Кириллом Белозерским, ставший одним из самых влиятельных на русском севере^[75]. Это распространение стяжало Сергию в русской историографии звание «игумена всей Русской земли»^[76].

Троице-Сергиева лавра сегодня

Возведённая в достоинство лавры — высшего монашеского ранга в православии, — основанная Сергием община пребывала сквозь века одним из великих духовных, интеллектуальных и художественных центров христианской России: именно там находится сегодня Московская духовная академия, и именно там почивают в Троицком соборе возвращённые мощи святого — ныне одно из самых посещаемых мест паломничества во всей Русской Православной Церкви^[77].

Монашеская святость, признанная поверх церковного разрыва

Сергий Радонежский никогда не был канонизирован Римом и при жизни не имел никаких сношений с Апостольским престолом: он всецело жил и скончался в сфере русской византийской Церкви, спустя почти три с половиной столетия после совершившегося разрыва 1054 года. Католическая Церковь поэтому не может чтить его официальным культом. Тем разительнее, что официальный сайт Католической Церкви во Франции, Nominis, посвящает Сергию полную биографическую заметку на 25 сентября, не оговаривая его отделённого статуса и не вводя ни малейшей доктринальной оговорки, — знак того, что монашеская святость Сергия признана самой Католической Церковью частью общего христианского духовного наследия, далеко за пределами одного лишь видимого общения^[78].

Это признание — не просто благожелательное молчание: оно находит своё прямое богословское основание в соборном декрете II Ватиканского собора об экуменизме:

«На Востоке также имеются богатства этих духовных преданий, которые выражаются особенно в монашеской жизни. [...] Многие святые, в числе которых отцы вселенской Церкви, пользуются великим почитанием». — II Ватиканский собор, декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio, 21 ноября 1964 года, § 15^[79]

Такой святой, как Сергий, — без привязанной к его имени доктринальной полемики, чья святость распознаётся по самым вселенским христианским критериям: радикальное смирение, добровольная нищета, действенная любовь, приумноженная духовная плодоносность, — точно являет то, что этот соборный текст призван охранять и взращивать.

Что сближает с бенедиктинской и францисканской традициями

Ряд комментаторов, в том числе патролог Антуан Гийомон в его рецензии на книгу Ковалевского, отметили, насколько духовный облик Сергия напоминает поочерёдно святого Антония пустынного — своим начальным отшельничеством, святого Бенедикта — напряжениями, встреченными с первыми братьями общины, и святого Франциска Ассизского — своим умиротворённым отношением к творению, — хотя, в отличие от Франциска, святость Сергия созидалась менее в экстазе, чем в терпеливом и безмолвном труде земли и дерева^[80]. Эта типологическая близость к великим монашеским фигурам Запада не случайна: она свидетельствует об общем аскетическом корне, древнее церковных разрывов, наследниками которого равно остаются христианские Восток и Запад^[81].

Фигура богословски более простая, чем Григорий Палама

Следует, наконец, отметить различие по существу со случаем Григория Паламы, почти точного современника Сергия и связанного с ним общим посредничеством Филофея Коккина. Если Палама выдвигает учением о различении сущности и энергий философский и богословский тезис, прямо оспариваемый католической традицией во имя божественной простоты, то Сергий не предлагает никакого собственного богословского тезиса: его вклад — практического и духовного порядка — монашеская реформа, пример добродетели, миротворческая политическая роль — и не поднимает, в этом качестве, ни одной из доктринальных трудностей, которые ставит паламизм. Католическое суждение о Сергии может поэтому быть, без малейшей богословской оговорки, суждением восхищения жизнью, всецело сообразованной евангельскому смирению и любви, хотя бы эта жизнь и протекала вне видимого общения с преемником Петра.

• Григорий Палама (1296–1359) — богослов Афона, чей ученик Филофей Коккин вдохновил Сергия на общежительную реформу и чьё учение об исихазме ставит перед рождающимся русским монашеством самые глубокие вопросы.
• Великий восточный раскол — контекст разрыва между Римом и Константинополем, в который вписывается вся история средневековой Русской Церкви.
• Ответы на православные возражения — полное католическое апологетическое досье в отношении позиций Православной Церкви.