Джон Уиклиф (ок. 1324–1384)

Уроженец Йоркшира в Оксфорде

Данные о рождении Уиклифа остаются неточными: историки колеблются между 1324 и 1328 годом, а его точное место рождения — Хипсуэлл близ Ричмонда или деревушка Уиклиф-он-Тиз, от которой его семья получила имя, — с уверенностью не установлено^[3]. Достоверно же то, что он принадлежал к мелкому земельному дворянству Йоркшира: Словарь католического богословия отмечает, что семья Уиклиф, владелица поместья Уиклиф-он-Тиз, оставалась «упрямо преданной католицизму, и так вплоть до своего угасания в начале XIX века» — парадокс, подчёркивающий, насколько личной была траектория богослова по сравнению с его собственным родом^[4].

Уиклиф прибывает в Оксфорд около 1345 года и поступает в Баллиол-колледж^[5]. Там он рукополагается во священника в сентябре 1351 года, получает степень бакалавра искусств в Мертон-колледже в 1356 году, а затем становится главой Баллиола около 1358–1361 годов^[6]. В 1361 году он оставляет эту должность, чтобы принять приход Филлингема в Линкольншире — бенефиций, который в 1368 году обменивает на Ладжерсхолл^[7]. Тем временем в 1365 году архиепископ Кентерберийский Саймон Айлип назначает его warden (главой) Кентербери-холла, с каковой должности он смещён два года спустя; его апелляция в Рим против этого решения терпит неудачу между 1367 и 1371 годами^[8]. Он получает степень бакалавра богословия в 1369 году, затем доктора богословия осенью 1372 года и с октября того же года начинает преподавать в Оксфорде в качестве регента богословия^[9].

Глава Баллиола и теоретик dominium

Именно в 1370-е годы, будучи уже признанным богословом, Уиклиф разрабатывает теорию, которая определяет всё его последующее творчество: теорию dominium, господства или владычества. В трактате De Dominio Divino (1373), а затем в De Civili Dominio (1377) он утверждает, что лишь Бог обладает подлинным и непосредственным dominium, осуществляемым прямо и без посредника^[10]. Всякое человеческое владение — королевское, сеньориальное или церковное — есть лишь условная делегация этого божественного господства, и условие это — благодать: по его формуле, « Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali » — никто не является законным светским господином, доколе пребывает в смертном грехе^[11].

Эта теория, на вид отвлечённая, имеет практически взрывоопасное следствие: если законное dominium предполагает состояние благодати, то духовенство, сочтённое развращённым — что в Англии XIV века вовсе не было простой полемической карикатурой, — теряет, в глазах Уиклифа, всякое право на свои светские владения. Светская власть, представленная королём и сеньорами, оказывалась бы тогда вправе конфисковать имущества Церкви, признанной недостойной ими владеть^[12]. Именно этот тезис, а не ещё его евхаристическое учение, навлёк на Уиклифа первые неприятности с Римом.

На службе Короны: посольство в Брюгге (1374)

26 июля 1374 года Уиклиф назначается комиссаром английского правительства в дипломатической делегации в Брюгге, которой поручено вести переговоры с посланцами папы Григория XI о бенефициальных назначениях и папских налогах, взимаемых в Англии^[13]. Эта миссия — где он занимает лишь второстепенное место в делегации — знаменует вероятное начало его отношений с Джоном Гонтом, герцогом Ланкастерским, младшим сыном короля Эдуарда III^[14]. Это политическое покровительство окажется решающим: в королевстве, где антиклерикальные и антипапские настроения были уже сильны — в частности из-за фискальных поборов авиньонского папства, — Джон Гонт видит в тезисах Уиклифа удобное орудие для ослабления светской власти английского епископата, тогда богато наделённого^[15].

Также в 1374 году Уиклиф получает доходный приход Латтеруэрта в Лестершире, который сохранит до самой смерти в 1384 году, — единственное прочное местожительство по итогам дотоле скитальческой церковной карьеры^[16].

De Civili Dominio: богатство Церкви как богословский скандал

Трактат De Civili Dominio (1376–1377) доводит теорию dominium до её самых радикальных следствий: Уиклиф утверждает в нём, что духовенство, призванное подражать бедному Христу, не должно владеть никакими светскими благами и что королевская власть вправе — и даже обязана — лишить имуществ Церковь, сочтённую скупой и развращённой^[17]. Контекст не случаен: Англия последней трети XIV века переживает глубокий кризис доверия к церковной иерархии, воспринимаемой как баснословно богатая, уклоняющаяся от своих обязанностей и подчинённая авиньонскому папству, само оспариваемое за свой образ жизни и фискальную политику^[18]. Именно на этом поле — реальности злоупотреблений клира — Уиклиф, сам того не зная, сходится с обличением, которое в то же время несёт изнутри самой Церкви, в полной верности папе, такая святая, как Екатерина Сиенская^[19]. Различие, решающее, в том, что Екатерина призывает к исправлению нравов внутри общения Церкви, тогда как Уиклиф соскальзывает к оспариванию самого установления.

Девятнадцать положений, осуждённых Григорием XI (1377)

19 февраля 1377 года Уиклиф вызывается предстать перед лондонским епископом Уильямом Куртене в соборе Святого Павла. Джон Гонт и констебль Генри Перси сопровождают его с вооружённой свитой; между епископом и герцогом вспыхивает бурная ссора о том, должен ли обвиняемый оставаться сидеть или стоять во время слушания, и собрание расходится в сумятице, не вынеся никакого приговора, — в последующие дни в Лондоне вспыхивают антиланкастерские бунты^[20]. 22 мая 1377 года папа Григорий XI рассылает пять одинаковых булл, осуждающих девятнадцать положений, извлечённых из De Civili Dominio, адресованных архиепископу Кентерберийскому, епископу Лондонскому, королю Эдуарду III, канцлеру королевства и Оксфордскому университету^[21] (Catholic Encyclopedia со своей стороны насчитывает восемнадцать статей, сформулированных по случаю ламбетского созыва^[22]). Смерть Эдуарда III в июне 1377 года задерживает их получение до декабря; тем временем Уиклиф советует королевскому совету, что дозволено приостановить традиционные денежные выплаты Риму^[23]. Показателен климат Оксфорда: опрошенные об этих девятнадцати статьях магистры университета признают их «истинными, хотя и режущими слух», — знак того, что антиклерикальный тезис Уиклифа, на строго политической и фискальной почве, встречал реальное сочувствие у части английского учёного духовенства^[24].

Ламбетский процесс, прерванный королевой-матерью (1378)

В марте 1378 года новый созыв назначается в епископском дворце Ламбета. Но когда прелаты совещаются, лондонская толпа — враждебная всякой мере, воспринимаемой как благоприятная авиньонскому папству, — врывается в зал, и сэр Льюис Клиффорд, посланный от имени королевы-матери Жанны Кентской (принцессы Уэльской, матери юного короля Ричарда II), формально запрещает епископам выносить окончательный приговор^[25]. Григорий XI умирает в том же году; Великий западный раскол, разразившийся несколько месяцев спустя с параллельным избранием Урбана VI и Климента VII, надолго парализует папскую власть и вновь оставляет Уиклифа без формального осуждения^[26]. Эта череда неудавшихся процессов — Святого Павла в 1377 году, Ламбета в 1378 году — во многом объясняет, почему Уиклиф смог продолжать преподавать и писать почти десятилетие, так и не подвергшись при жизни формальному отлучению.

Писание — верховный и достаточный судья веры

Начиная с 1378 года, в трактате De Veritate Sacrae Scripturae, Уиклиф развивает учение о библейском авторитете, прямо предвосхищающее sola scriptura реформаторов XVI века. Его формула не допускает двусмысленности: « Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior » — всякая истина, необходимая для спасения, содержится в Писании, и чем она необходимее, тем яснее в нём выражена^[27]. Отсюда он выводит радикальное каноническое следствие, позднее осуждённое в Констанце: « Decretales epistolae sunt apocryphae » — папские декреталии (юридические решения римского магистериума) апокрифичны, то есть лишены боговдохновенного авторитета^[28]. Писание становится, таким образом, по словам написанного им в конце жизни Trialogus, единственным критерием: « там, где Библия и Церковь не согласны, должно повиноваться Библии »^[29].

Эта позиция — не простое благочестивое библиолюбие: она прямо отрицает нормативное значение живого Предания Церкви и иерархического магистериума, за сто сорок лет до того, как Лютер положил одно только Писание в основание немецкой Реформации. Именно в этом точном смысле историки называют Уиклифа одним из древнейших европейских провозвестников принципа, который католическая Церковь всегда отвергала: см. Ответы протестантизму и статью Sola Scriptura — только Писание для полного изложения католического учения о Писании и Предании.

Отрицание пресуществления: теория реманенции (1380–1381)

Наиболее громкий разрыв происходит в 1380 году, с трактатом De Eucharistia. Впервые со времени догматического определения пресуществления на IV Латеранском соборе (1215) крупный университетский богослов открыто и публично его оспаривает^[30]. Уиклиф учит, что материальная субстанция хлеба и вина сохраняется после освящения — отсюда и название его учения, «реманенция» — тогда как Христос присутствует в них лишь «сакраментально и духовно», подобно, по его образу, присутствию короля во всём его королевстве, а не через реальное превращение субстанции^[31]. Летом 1381 года он составляет двенадцать тезисов, обобщающих это учение, и предпринимает их публичную защиту во всём университете^[32].

Академическая реакция следует незамедлительно. Канцлер Оксфорда Уильям Бертон, по настоянию архиепископства, собирает комиссию из двенадцати докторов, которая осуждает как «заразные» утверждения о том, что хлеб и вино пребывают после освящения и что тело Христово присутствует в них лишь «образно»^[33]. Примечательно, что, как отмечает сам протестантский историк Филип Шафф, Бертон, хотя и председательствовал в этом судилище, в частном порядке проявлял известное сочувствие к философской аргументации Уиклифа, — признак того, что спор выходил за рамки простого размежевания между правоверными и еретиками и затрагивал оксфордские философские дебаты о природе субстанции и акциденций^[34]. Сам Джон Гонт, до тех пор покровительствовавший Уиклифу на политическом поприще, просит его прекратить эту полемику: именно на вопросе о Евхаристии, а не на вопросе о богатствах Церкви, Уиклиф теряет поддержку своих самых могущественных союзников^[35].

По этому конкретному пункту католическая Церковь всегда учила, и учит поныне, что хлеб и вино перестают существовать как таковые в момент освящения, становясь реально, субстанциально и пребывающе Телом и Кровью Христа, — см. полное изложение этого учения и его защиту от последующих протестантских отрицаний, будь то лютеранское (консубстанциация), цвинглианское (мемориализм) или уиклифовское (реманенция), в статье реальное присутствие в Евхаристии.

Невидимая Церковь предопределённых и отвержение папства

В своих последних сочинениях Уиклиф переопределяет саму Церковь: в его глазах она уже не видимая и иерархическая община, управляемая папой и епископами, а « universitas praedestinatorum » — совокупность, ведомая одному лишь Богу, людей, предопределённых ко спасению^[36]. Эта невидимая экклезиология, прямо предвосхищающая некоторые разработки реформатской теологии о кальвинистском предопределении, по всей логике делает папство излишним, если не опасным. Перед лицом зрелища Великой схизмы, когда два, а затем три соперничающих папы взаимно отлучают друг друга, Уиклиф доходит до того, что называет каждого из них «демоном», а папство — «исполненным яда»^[37]. В осуждённых в Констанце артикулах сохранится самая резкая формулировка: «Римская церковь есть синагога сатаны, а папа не есть ближайший и непосредственный наместник Христа и Его апостолов»^[38], и: «Для спасения нет необходимости верить, что Римская церковь главенствует среди прочих Церквей»^[39].

Отвержение монашеских орденов и таинства исповеди

Логика доминиума и невидимой Церкви приводит Уиклифа ко всё большей враждебности к видимым структурам посвящённой жизни. Он доходит до утверждения, что «те, кто основывает монастыри, грешат, а те, кто вступает в них, — люди дьявольские», и, ещё радикальнее в своих последних текстах, что «все монашеские общины, без исключения, введены дьяволом»^[40]. О таинстве покаяния он учит, что внутреннего сокрушения достаточно и что оно делает излишней устную исповедь священнику: « Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua » — если человек должным образом сокрушён, всякое внешнее исповедание ему излишне^[41]. Он допускает даже, в некоторых неотложных случаях, что простой мирянин мог бы совершать Евхаристию или давать отпущение грехов, — позиция, фактически упраздняющая сакраментальное посредничество рукоположенного священства^[42].

Перевод скорее коллективный, чем единоличный

Предание приписывает Уиклифу первый полный перевод Библии на английский язык, выполненный с латинской Вульгаты. Историческая действительность, как её устанавливают новейшие исследования, более нюансированна: в конце XIV века имеют хождение две различные версии, называемые «уиклифовскими», а личная роль Уиклифа в их составлении остаётся спорной за отсутствием прямых и недвусмысленных современных свидетельств^[43]. Традиционно ему приписывают перевод четырёх Евангелий; его сподвижник Николас Херефордский перевёл, как считается, большую часть Ветхого Завета, тогда как пересмотренная версия, так называемая «Поздняя версия», более гладкая и идиоматичная, была выполнена после смерти Уиклифа Джоном Пёрви и другими сотрудниками между 1388 и 1395 годами^[44]. До наших дней сохранилось более двухсот рукописей этой Библии — значительное число для текста, формально запрещённого без епископского разрешения Оксфордскими конституциями 1408 года^[45].

Какова бы ни была точная степень его личного участия в самом переводе, Уиклиф был бесспорно его вдохновителем и богословским поборником: именно его убеждение в том, что Писание, единственная норма веры, должно быть доступно каждому христианину на его родном языке, дало решающий импульс этому предприятию, более чем за столетие до того, как Уильям Тиндейл и Мартин Лютер сделали то же для современного английского и немецкого языков.

«Бедные священники» и странствующая проповедь

Около 1380 года Уиклиф организует сеть странствующих проповедников, зачастую мирян или низших клириков, которых сам называет «бедными священниками» (pore priests): одетые просто, без постоянного бенефиция, они должны были нести в английские деревни, на народном языке, библейское учение и критику клирикального богатства^[46]. Архиепископ Куртене называет их в своих предписаниях «странствующими и неутверждёнными проповедниками, которые учат утверждениям ошибочным, а то и еретическим»^[47]. Именно из этого движения рождается имя, поначалу бранное, лоллардов — термин средненидерландского происхождения, означающий приблизительно «бормотуны», прилагавшийся их православными противниками к ученикам Уиклифа с конца XIV и до XVI века^[48]. Их учения, систематизированные после смерти учителя, включали иконоборчество, оспаривание культа святых, отвержение монашества, пресуществления и, у некоторых, самого папского авторитета^[49].

Крестьянское восстание 1381 года: суд по намерению?

В 1381 году вспыхивает великое крестьянское восстание (Peasants' Revolt), охватившее юго-восток Англии и достигшее высшей точки с убийством архиепископа Кентерберийского Саймона Садбери, обезглавленного толпой в лондонском Тауэре. Некоторые проповедники, по праву или без права ссылавшиеся на учение Уиклифа, — в первом ряду среди них странствующий священник Джон Болл, — оправдывали задним числом народное насилие эгалитаристской риторикой, отдалённо вдохновлённой уиклифовской критикой церковной собственности^[50]. Сам Уиклиф прямо осудил восстание и его насилие^[51]; однако связь, которую общественное мнение и его церковные противники усмотрели между его тезисами о доминиуме и социальным взрывом 1381 года, во многом способствовала ужесточению позиции английской иерархии в его отношении в следующем году.

Блэкфрайарс, май 1382 года: осуждение двадцати четырёх положений

17 мая 1382 года архиепископ Куртене собрал в Лондоне, в доминиканском монастыре Блэкфрайарс, синод при поддержке девяти епископов, чтобы окончательно решить вопрос об учении Уиклифа. В тот самый момент, когда собрание выносило решение, — 21 мая 1382 года область потрясло землетрясение; Куртене публично истолковал его как благоприятное знамение, символически очищающее королевство от заблуждений, — за это синод и получил прозвище «Earthquake Council», «собор землетрясения»^[52]. Из двадцати четырёх положений, приписываемых Уиклифу, десять были объявлены формально еретическими — в частности касающиеся евхаристического присутствия, — а четырнадцать признаны ошибочными и относящимися к церковному устройству^[53]. К четырём главным осуждённым заблуждениям относились: отрицание телесного присутствия Христа в таинстве, бесполезность устной исповеди, тезис о том, что Английская Церковь после смерти Урбана VI не должна более признавать папу, и незаконность владения клиром временными благами^[54].

17 ноября 1382 года Уиклиф предстал перед синодом, собранным в самом Оксфорде, и направил английскому парламенту защитительный меморандум^[55]. Университет, ревниво оберегавший свою независимость, сначала сопротивлялся применению лондонских цензур; однако вмешательство королевского комиссара в конце концов наложило на Уиклифа академическое молчание. Его главных оксфордских учеников — Николаса Херефорда, Филипа Репингдона, Джона Астона — потребовали отречься, что большинство из них в итоге и сделали под принуждением^[56]. Сам Уиклиф так никогда и не был формально отлучён от Церкви и не лишён латтеруэртского прихода: в 1383 году ему направили вызов в Рим, но лишившая его сил апоплексия — вероятно, первый инсульт — избавила его от поездки^[57].

Уединение в Латтеруэрте и смерть в день Святых Невинных младенцев (1384)

Вынужденный молчать в Оксфорде, Уиклиф с 1382 года окончательно удалился в Латтеруэрт. Там он до конца продолжал напряжённую писательскую деятельность: Trialogus (ок. 1381–1383) — диалогический итог его зрелого богословия, Dialogus, незавершённое Opus Evangelicum — и Cruciata, памфлет, обличающий крестовый поход в Фландрию под предводительством воинственного епископа Генри Деспенсера как несовместимый с Евангелием^[58]. 28 декабря 1384 года, в день Святых Невинных младенцев, Уиклифа во время мессы в его латтеруэртской церкви поразил новый приступ апоплексии; три дня спустя, 31 декабря 1384 года, он скончался, так никогда и не отлучённый и не сожжённый при жизни^[59].

Современное свидетельство — лолларда Уильяма Торпа, сохранённое позднейшими протестантскими мартирологами, — рисует человека на склоне жизни в словах, которые, помимо конфессиональной симпатии их автора, проливают свет на личное обаяние богослова:

«Он был истощён телом и почти лишён сил, а поведением — невиннейшим. Весьма многие из знатнейших мужей Англии […] нежно любили его, записывали его слова и следовали его образу жизни.» — Уильям Торп, цит. по: Philip Schaff, History of the Christian Church, т. VI, гл. V^[60]

Сорок пять статей, преданных анафеме (1415)

Тридцать лет спустя после смерти Уиклифа великий собор, собравшийся в Констанце, чтобы положить конец Великому западному расколу и судить богемские ереси, выросшие из его учения, прямо взялся за его память. На своей восьмой сессии, 4 мая 1415 года, собор торжественно осудил сорок пять статей, извлечённых из его сочинений, назвав их, по соборной формуле, положениями «некатолическими», а некоторые из них — «еретическими»^[61]. Это осуждение было торжественно утверждено папской буллой Inter Cunctas, изданной папой Мартином V 22 февраля 1418 года^[62]. Доктора и магистры Оксфордского университета, в рамках отдельной комиссии, насчитали при этом до двухсот шестидесяти дополнительных положений, признанных «еретическими, мятежными, ошибочными, дерзкими, соблазнительными или дурно звучащими, и почти все — противными добрым нравам и католической истине»^[63].

Среди сорока пяти статей, отобранных собором, несколько касаются непосредственно Евхаристии:

«В таинстве алтаря материальная субстанция хлеба, а равно и материальная субстанция вина, пребывают.» — Статья 1, осуждённая в Констанце, Денцингер–Хюнерманн, № 1151^[64]

«В этом же таинстве Христос не присутствует тождественно и реально собственным телесным присутствием.» — Статья 3, осуждённая в Констанце, Денцингер–Хюнерманн, № 1153^[65]

Другие статьи осуждают его учение о церковной собственности и его нападки на монашескую жизнь:

«Противно Священному Писанию, чтобы церковные люди владели имуществами.» — Статья 10, осуждённая в Констанце, Денцингер–Хюнерманн, № 1160^[66]

«Все монашеские общины без различия введены диаволом.» — Статья 45, осуждённая в Констанце, Денцингер–Хюнерманн, № 1195^[67]

Констанцский собор в своих актах прямо связал память Уиклифа с памятью его богемского ученика Яна Гуса, сожжённого заживо несколько недель спустя, 6 июля 1415 года, за отказ отречься от учения, напрямую восходящего к оксфордским тезисам^[68].

Эксгумация и сожжение останков (1428)

Приговор Констанца не ограничился вероучительным осуждением: он повелел эксгумировать останки Уиклифа и «удалить их вдаль от» церковного погребения, во исполнение канонических постановлений, касающихся закоренелых или явных еретиков даже после их смерти^[69]. Исполнение этого приказа затянулось на тринадцать лет, пока Сиенский собор (1423–1424) не напомнил о нём, а папа Мартин V формально не потребовал его исполнения. Наконец епископ Линкольна Ричард Флеминг распорядился произвести эксгумацию весной 1428 года: кости Уиклифа были извлечены из его прежней могилы в Латтеруорте, сожжены, а пепел брошен в реку Свифт, небольшой местный приток^[70].

Англиканский историк Томас Фуллер в своей Church History of Britain, изданной в 1655 году, извлёк из этого эпизода размышление, оставшееся знаменитым во всей историографии Реформации:

«Этот ручей унёс его пепел в Эйвон; Эйвон — в Северн; Северн — в узкие моря; а те — в океан. Так пепел Уиклифа есть образ его учения, которое ныне рассеяно по всему миру.» — Томас Фуллер, The Church History of Britain, Лондон, 1655, с. 425^[71]

«Утренняя звезда Реформации»: протестантское прочтение

Именно английский мартиролог Джон Фокс в своих Acts and Monuments (1563) сделал популярным образ Уиклифа как провозвестника Реформации, приложив к нему образ из библейской книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, посвящённый первосвященнику Симону, сыну Онии: «как утренняя звезда среди облака […], так сиял он в храме и Церкви Божией»^[72]. С этой страницы родился во всей последующей англосаксонской историографии традиционный эпитет «Morning Star of the Reformation» — утренняя звезда Реформации — для обозначения Уиклифа как первого звена, за полтораста лет до Лютера, в цепи вероучительного оспаривания римской власти^[73].

Ян Гус, богемский ученик и мученик Констанца

Влияние Уиклифа далеко вышло за пределы Англии. Его латинские трактаты — в особенности De Ecclesia — распространялись в Праге уже в конце XIV века, чему способствовали династические узы, соединившие дворы Англии и Богемии после брака Ричарда II с Анной Богемской в 1382 году^[74]. Чешский богослов Ян Гус (ок. 1372–1415), ректор Пражского университета, усвоил и пересказал в собственных сочинениях значительную часть уиклифовской экклезиологии — настолько, что Констанцский собор в своём приговоре формально соединил «заблуждения Уиклифа и Гуса» как две стороны одной и той же ереси^[75]. Гус, в отличие от Уиклифа, не избежал костра: вызванный в Констанц под обещание императорского охранного листа, он был сожжён там заживо 6 июля 1415 года, через несколько недель после осуждения тем же собором его английского учителя, на VIII сессии от 4 мая 1415 года^[76].

От английского предтечи к Лютеру: преемственность и различия

Столетием с третью позднее Мартин Лютер познакомится с тезисами Уиклифа напрямую через гуситские сочинения и полемику, вызванную буллой Exsurge Domine 1520 года, обвинявшей его в повторении нескольких статей, уже осуждённых в Констанце^[77]. Вероучительная преемственность реальна в нескольких кардинальных пунктах — верховный авторитет Писания, критика папства и церковных имуществ, оспаривание священнического посредничества в таинстве покаяния, — но она не полна: там, где Уиклиф отрицает пресуществление своей теорией реманенции, Лютер, напротив, будет защищать против Ульриха Цвингли реальное и телесное присутствие Христа в Евхаристии («консубстанциацию») — доказательство того, что история протестантской Реформации никогда не была простой непрерывной линией, но совокупностью расходящихся траекторий, выросших из одной и той же средневековой почвы оспаривания римской власти.

Отчасти обоснованная критика: реальное состояние Церкви XIV века

Честность обязывает признать, что Уиклиф обличал не воображаемые пороки. Авиньонское папство (1309–1377), его тяжёлое налоговое бремя на английское духовенство, абсентеизм бенефициариев, проживавших вдали от своих пастырских обязанностей, накопление временных богатств некоторыми аббатствами и епископствами: эти реальности, обильно засвидетельствованные самой церковной историографией, справедливо питали негодование как учёного клира, так и христианского народа, уставшего от злоупотреблений. Именно на этой почве критика Уиклифа сходится — никогда с нею не смешиваясь — с той, которую несли, в полной вероучительной верности Риму, подлинно католические реформаторы, такие как святая Екатерина Сиенская, не побоявшаяся писать самому папе и обличать развращённость части духовенства своего времени, или позднее Тридентский собор, глубоко преобразовавший церковную дисциплину, не коснувшись догматического сокровища веры.

Почему Церковь осудила его учение

Драма Уиклифа, для католика, состоит отнюдь не в том, что он видел реальные злоупотребления, — их надо видеть. А в том, что из этого наблюдения он, путём неумолимой логической цепочки, вывел богословие, разрушающее таинственное и церковное сокровище веры. Решающими стали три сдвига. Во-первых, теория доминиума, обусловленного состоянием благодати, ставит законность установлений — включая таинственные — в зависимость от непроверяемого нравственного суждения об их носителях, что открыло бы дверь постоянному и произвольному оспариванию всякой власти. Во-вторых, учение о невидимой Церкви предопределённых упраздняет видимое, иерархическое и таинственное посредничество, которое сам Христос учредил, основав Свою Церковь на Петре и апостолах; оно с полной последовательностью делает папство излишним и в конце концов именует его «синагогой сатаны»^[78] — суждение, чья жёсткость выдаёт, более чем богословский анализ, сердечный разрыв с установлением. В-третьих, теория евхаристической реманенции лишает верных драгоценнейшего дара, оставленного Христом Своей Церкви: Его реального, субстанциального и пребывающего присутствия под видами хлеба и вина, в которое Церковь верила всегда, со времён Отцов, и которое IV Латеранский собор (1215), а затем Тридентский собор (1551) торжественно определили против всех отрицаний — уиклифовского, лютеровского или цвинглианского, — см. реальное присутствие в Евхаристии.

Возражение состоит не в том, что Уиклиф любил Писание: его надо любить. А в том, что, обособив его от живого Предания и учительства Церкви, которая канонизировала, передала и истолковала его за тринадцать веков до него, он предал его собственному философскому разуму, — и этот разум, движимый его крайним метафизическим реализмом, привёл его к отрицанию самой возможности евхаристического субстанциального изменения, — довод, который Констанцский собор счёл достаточно тяжким, чтобы сорок пять раз, в разнообразных формах повторённый, отнести его к опаснейшим заблуждениям своего времени.

Что католик выносит из его примера

Случай Уиклифа преподаёт, раньше Лютера и за полтора века до него, урок, который история Церкви должна была усвоить болезненно: законная критика клирикальных злоупотреблений, не удержанная в сыновнем послушании Церкви и в верности таинственному сокровищу веры, почти неизбежно вырождается в догматическое отрицание. Именно это двумя веками позднее Тридентский собор предпримет исправить обратным путём — преобразовать нравы клира, никогда не касаясь существа веры^[79]. Должное уважение к интеллектуальной совести Уиклифа, человека явно строгого и искреннего, по свидетельству даже его противников, ничуть не умаляет объективной тяжести заблуждений, которые Церковь должна была в Констанце торжественно отвергнуть.

Уиклиф вполне понятен лишь в созвездии великих оспаривателей римской власти, одним из первых крупных интеллектуальных представителей которых он является.

• О богемском ученике, воспринявшем доктринальное наследие Уиклифа и заплатившем за него жизнью: Ян Гус.
• О немецком реформаторе, систематизировавшем полтора века спустя несколько уиклифовских тезисов о Писании и папстве: Мартин Лютер.
• О женевском реформаторе, наследнике той же критики римской власти: Жан Кальвин.
• О цюрихском реформаторе, чей евхаристический мемориализм продолжает, в иной форме, уиклифовское отрицание реального присутствия: Ульрих Цвингли.
• О принципе «только Писание», который Уиклиф сформулировал первым и который католическая Церковь всегда отвергала: Sola Scriptura — только Писание.
• О евхаристическом учении, которое Уиклиф первым из крупных университетских богословов публично оспорил: реальное присутствие в Евхаристии.
• Общее католическое опровержение протестантского принципа, одним из первых выразителей которого был Уиклиф: Ответы протестантизму.