Ян Гус (ок. 1372–1415)

Сын крестьян из Южной Богемии

Ян Гус родился в деревне Гусинец в Южной Богемии, в дату, которую историки не могут установить с точностью: большинство биографов принимают «ок. 1370–1372», тогда как другие источники, включая Catholic Encyclopedia, называют 1369 год^[2][3]. Его имя «Гус» означает «гусь» по-чешски — на первый взгляд безобидный языковой факт, который позднейшая протестантская легенда превратит в пророческий символ (см. ниже). Выходцем из скромной крестьянской среды, он зарабатывал на жизнь в Праге, куда прибыл ещё юношей, «пением и прислуживанием в церквах», по формуле Catholic Encyclopedia^[4].

Его прилежание в учёбе и примерное поведение позволили ему быстро пройти университетские ступени: он получил степень бакалавра искусств в 1393 году, затем магистра искусств в 1396 году в Карловом университете в Праге, основанном в 1348 году императором Карлом IV, — старейшем университете Центральной Европы^[5][6]. Он был рукоположен в священники в 1400 году и преподавал на факультете искусств с 1398 года, продолжая при этом занятия богословием, которые так и не довёл до докторской степени^[7][8].

Ректор университета и спор «наций» (1409)

В октябре 1409 года, вскоре после Кутногорского декрета, Гус был избран ректором Пражского университета и занимал эту должность до 1410 года^[9]. Именно тогда произошёл эпизод, решивший его дальнейшую судьбу: университет, организованный в четыре «нации» — чешскую, баварскую, саксонскую и польскую, — каждая из которых традиционно располагала равным голосом в решениях, с 1403 года стал ареной растущего конфликта между чешскими магистрами, в значительной мере разделявшими тезисы Уиклифа, и немецкими магистрами, в большинстве враждебными этой «ереси», пришедшей из Оксфорда^[10].

18 января 1409 года король Богемии Вацлав IV под влиянием Гуса и его партии издал Кутногорский декрет: отныне три голоса отдавались одной лишь чешской нации против единственного голоса, поделённого между тремя объединёнными иностранными нациями, — полный переворот академического соотношения сил^[11]. Последствие было немедленным и массовым: от пяти до двадцати тысяч магистров, студентов и служащих немецкого происхождения покинули Прагу в знак протеста — исход, который напрямую способствовал основанию Лейпцигского университета в том же году^[12][13]. Пражский университет, оказавшись под властью чешской реформаторской партии, вышел из этого глубоко изолированным в международном академическом плане, но Гус обрёл в нём беспрецедентную институциональную власть для распространения своего учения.

Под влиянием Уиклифа

Уже в конце XIV века сочинения английского богослова Джона Уиклифа распространялись в Праге, чему способствовали династические связи, соединявшие дворы Англии и Богемии после брака Ричарда II с Анной Богемской в 1382 году^[14]. Гус воспринял это наследие с энтузиазмом: он перевёл на чешский язык Trialogus Уиклифа и широко распространял его тезисы, так что историки традиционно называют его главным богемским восприемником уиклифовского богословия^[15]. Уже в 1403 году сорок пять положений, извлечённых из сочинений Уиклифа, были официально запрещены в Пражском университете — знак того, что влияние оксфордского богослова считалось там опасностью частью профессуры ещё до публичного выступления Гуса^[16].

В отличие от Уиклифа, однако, Гус не перенял теорию евхаристической реманенции — он продолжал исповедовать, до конца своей жизни, реальное присутствие Христа в Евхаристии^[17]. Именно на другой почве, почве экклезиологии и власти, его мысль прямо продолжила мысль его английского учителя — см. Реальное евхаристическое присутствие, где дано полное изложение католического учения по этому вопросу и его защита от позднейших протестантских отрицаний.

Проповедь на народном языке против злоупотреблений духовенства

Около 1402–1403 годов Гус получил самое определяющее назначение: проповедь в Вифлеемской часовни, недавно основанной именно для проповеди на чешском языке, в эпоху, когда в литургии и преподавании господствовала латынь^[18]. Почти десятилетие он проповедовал там перед многолюдными толпами, по-чешски, против абсентеизма, симонии, конкубината и обогащения духовенства — злоупотреблений реальных, независимо от Гуса документированных самой церковной историографией, которые питали широко разделяемое народное негодование в Богемии, как и в других странах Европы того времени^[19]. Эта проповедь на народном языке в сочетании с ораторским даром, который признавали даже его противники, быстро сделала его одним из самых слушаемых религиозных голосов Праги.

Архиепископ Збинек и интердикт (1409–1411)

20 декабря 1409 года папа Александр V (пизанского послушания, признанного тогда в Богемии) буллой повелел пражскому архиепископу Збинеку Зайицу из Газмбурка запретить всякую проповедь вне кафедральных, коллегиальных, приходских и монастырских церквей и изъять из обращения сочинения Уиклифа^[20]. В июне 1410 года архиепископ приказал публично сжечь эти сочинения; Гус открыто воспротивился этой мере и продолжал проповедовать в Вифлееме вопреки запрету^[21]. Архиепископ отлучил Гуса и его сторонников 16 июля 1410 года, а затем, поскольку приговор не соблюдался, торжественно обнародовал его во всех церквах Праги в феврале–марте 1411 года^[22]. Збинек затем покинул город и умер в пути 23 сентября 1411 года, так и не увидев восстановления своей власти над непокорным проповедником^[23].

Мятеж против индульгенций Иоанна XXIII (1412)

Эпизод, окончательно порвавший связи Гуса с Римом, произошёл в 1411–1412 годах. Папа Иоанн XXIII (пизанского послушания, признанного тогда в Богемии) буллами от 9 сентября и 2 декабря 1411 года провозгласил индульгенции для финансирования крестового похода против своего неаполитанского соперника, короля Владислава Неаполитанского^[24]. Гус и его коллега Иероним Пражский подняли университет и народ против этой папской комиссии по продаже индульгенций, которую сочли скандальной^[25]. Памфлет, написанный Гусом по этому случаю, Quaestio magistri Johannis Hus de indulgentiis, впервые систематически развил его позиции о пределах папской власти в отпущении наказаний^[26].

Реакция была крайне жестокой. В Праге 24 июня 1412 года вспыхнул мятеж; трое юношей, публично осмеявших буллы об индульгенциях, были арестованы и казнены по приказу городского магистрата, вызвав потрясение в народе и став, в глазах сторонников Гуса, его первыми «мучениками»^[27]. Рим ответил в свою очередь: приговор об отлучении Гуса был повторён, на всякое место его пребывания наложен интердикт, дан приказ заключить его в тюрьму, а само разрушение Вифлеемской часовни было предписано^[28]. Чтобы понять подлинное католическое учение именно по этому вопросу — природу и богословские пределы индульгенции, которую следует абсолютно отличать от всякой денежной торговли, осуждённой самой Церковью, — см. Индульгенции.

Убежище в Кози-Градеке и написание De Ecclesia

В конце 1412 года, вынужденный покинуть Прагу, Гус удалился под защиту сочувствующих дворян в замок Кози-Градек на юге Богемии^[29]. Именно там он написал свой главный доктринальный труд, трактат De Ecclesia (1413), систематическую сумму своей экклезиологии^[30]. Он продолжал при этом проповедовать под открытым небом перед значительными сельскими толпами, продлевая из деревни влияние, которое уже не мог оказывать напрямую в Праге.

Церковь, сведённая к «собранию предопределённых»

Перенимая и развивая формулу, которую Уиклиф выковал в своей экклезиологии universitas praedestinatorum, Гус определил Церковь уже не как видимое иерархическое сообщество, управляемое папой и епископами, а как «совокупность всех предопределённых ко спасению»^[31]. Это определение, внешне спекулятивное, имело немедленные и радикальные практические последствия: если никто не может знать с уверенностью, кто действительно предопределён, то принадлежность к видимой иерархии — включая само папство — вовсе не гарантирует принадлежности к истинной Церкви Христа. Сам Мартин Лютер более чем век спустя перенял и обсуждал ту же формулу во время Лейпцигского диспута (1519), что доказывает её прямое доктринальное потомство в зарождавшемся реформационном богословии^[32].

Гус вывел из этого взрывное каноническое следствие: «Пётр не является и никогда не был главой святой Католической Церкви»^[33]. Это положение, одно из самых тяжких, отмеченных в Констанце, прямо отрицает Петрово первенство, которое Католическая Церковь основывает на самом слове Христа в Мф 16, 18. К нему примыкает учение об условном послушании: по Гусу, священник, обладающий знанием Писаний и желанием наставлять народ, должен проповедовать, «не останавливаясь перед мнимой экскомуникой», и если папа или прелат запрещает ему это, «подданный не обязан повиноваться»^[34]. Предельная логика этого богословия выражена в формуле, почти буквально продолжающей уиклифовский dominium: «никто не является светским господином, прелатом или епископом, пока пребывает в состоянии смертного греха»^[35].

Экклезиологический донатизм, уже осуждённый христианской древностью

Это богословие не ново в истории Церкви: оно воспроизводит, в утончённой форме, заблуждение донатизма, которое святой Августин уже опроверг в IV–V веках. Против донатистов, ставивших действительность таинств в зависимость от личной святости служителя, Церковь всегда учила, что таинство действует ex opere operato, одной лишь силой объективно совершённого действия, а не субъективным достоинством совершающего его, — принцип, который святой Фома Аквинский систематизировал в своём сакраментальном богословии и который Тридентский собор торжественно определит против тех же реформационных возражений^[36]. Ставя в зависимость от непроверяемого личного состояния благодати саму власть прелата — а не только действенность отдельно взятого таинства, — Гус в действительности радикализировал экклезиологическое заблуждение, которое христианская древность уже выявила и осудила.

Поездка и оспариваемая охранная грамота Сигизмунда

Вызванный предстать перед великим собором, собравшимся в Констанце, чтобы положить конец Великому западному расколу и вынести решение о доктринах уиклифитов и гуситов, Гус решил, ободрённый королём римлян Сигизмундом Люксембургским, сам отправиться на собор, чтобы публично изложить и защитить там своё учение^[37]. Он покинул Прагу 11 октября 1414 года и прибыл в Констанц 3 ноября^[38]. Сигизмунд обещал ему императорскую охранную грамоту, которая была ему официально вручена вскоре после прибытия, 5 ноября 1414 года^[39].

Точное юридическое значение этого документа остаётся, и сегодня, спорным вопросом среди историков: согласно традиционному католическому толкованию, в формулировке Catholic Encyclopedia, охранная грамота гарантировала Гусу защиту «от всякого незаконного насилия» в пути, но ничуть не изымала его из компетенции законно созванного церковного трибунала по обвинению в ереси^[40]. Тем не менее арест Гуса «всегда рассматривался в Богемии как нарушение охранной грамоты», и эта рана национальной памяти во многом объясняет жестокость гуситской реакции, последовавшей за его казнью^[41].

Заключение в тюрьму и публичные слушания июня 1415 года

Уже 28 ноября 1414 года Гус впервые предстал перед комиссией кардиналов; 6 декабря епископ Констанца приказал его формально арестовать^[42]. Сначала его держали в антисанитарных условиях в доминиканском монастыре, на что он горько жаловался, затем перевели в замок Готтлибен, а с июня 1415 года — во францисканский монастырь Констанца^[43]. Три публичных заседания состоялись 5, 7 и 8 июня 1415 года, на которых отрывки из его сочинений — в частности De Ecclesia — зачитывались и сличались с его ответами, в присутствии главных богословов собора, включая кардинала Пьера д'Айи и Жана Жерсона, канцлера Парижского университета^[44]. 24 июня 1415 года книги Гуса были торжественно сожжены по приказу собора^[45].

«Я боюсь солгать перед Богом»: отказ отречься

На протяжении всего процесса Гус занимал неизменную позицию, которую сам выразил так:

«Я не хочу отстаивать никакое заблуждение; я смиренно подчинюсь декретам собора; но я не могу, не оскорбив Бога и свою совесть, сказать, что держался ошибочных мнений, которых никогда не держался». — Ян Гус, слова, переданные Петром Младеновице, цит. по: Francis Lützow, The Life and Times of Master John Hus, J. M. Dent & Co, Лондон, 1909, гл. X^[46]

Ему неоднократно предлагали упрощённую формулу отречения, касавшуюся статей, которые он считал отчасти искажёнными или чуждыми его действительной мысли. Он отказывался, объясняя, что боится «оказаться лжецом перед Господом», отрекаясь от позиций, которых никогда не придерживался в приписываемой ему форме^[47]. Этот отказ, вовсе не простое богословское упрямство, исходил из щепетильности совести, которую даже некоторые его богословские противники признавали искренней, — и именно это нравственное мужество, подчёркнутое Иоанном Павлом II почти шесть веков спустя, отличает случай Гуса от простого доктринального упорства.

Церемония лишения сана

6 июля 1415 года, на пятнадцатой сессии собора, Гус был торжественно осуждён. Тридцать положений, извлечённых из его сочинений, были объявлены еретическими, и он подвергся обрядовой церемонии лишения священного сана: в последний раз облачённый в полные литургические одеяния, с чашей и патеной в руках, он был разоблачаем по частям миланским архиепископом в сослужении пяти епископов^[48]. В момент отобрания чаши прелат произнёс обрядовую формулу:

«О проклятый Иуда, оставивший путь мира и вступивший в союз с иудеями, мы отнимаем у тебя сегодня эту чашу спасения». — Литургическая формула лишения сана, переданная в: Francis Lützow, The Life and Times of Master John Hus, J. M. Dent & Co, Лондон, 1909, гл. VIII^[49]

Гус ответил, что в этот же день будет пить чашу истинную, в Царстве небесном^[50]. Когда епископы, завершая обряд, произнесли над ним формулу «Душу твою предаём диаволу», Гус тут же возразил: «А я предаю её святейшему Господу Иисусу Христу»^[51]. Наконец на голову ему надели бумажную митру, расписанную тремя бесами, с латинской надписью Hic est heresiarcha — «Се ересиарх»^[52]. Соборный приговор объявил его рецидивистом и передал светской власти — освящённая формула, которой церковная власть, не имеющая права проливать кровь, передаёт исполнение смертной казни гражданской власти^[53].

Очевидное свидетельство Петра Младеновице

Самый подробный рассказ о казни принадлежит очевидцу, Петру Младеновице, чешскому ученику, присутствовавшему в Констанце, чья Relatio de Mag. Johannis Hus causa (1416) является главным первоисточником обо всём процессе^[54]. По его свидетельству, приведённый на место казни Гус встал на колени, помолился, а затем, когда пламя поднялось, громко запел: «Христос, Сын Бога живого, помилуй нас»^[55]. Когда он в третий раз начал это пение с упоминанием Девы Марии, ветер пригнул пламя к его лицу; он продолжал молиться молча и испустил дух, по оценке свидетеля, за время «двух, самое большее трёх „Отче наш"»^[56]. Власти затем намеренно развеяли его прах по Рейну, именно чтобы помешать его чешским сторонникам собрать хоть малейшую реликвию^[57].

Легенда о гусе и лебеде

Позднейшая протестантская традиция популяризировала пророчество, которое Гус якобы произнёс на костре: «Сегодня вы жарите гуся» [«гус» по-чешски означает «гусь»], «но через сто лет явится лебедь, которого вы не сможете ни сварить, ни изжарить» — пророчество, которое Лютер в своих сочинениях 1530-х годов истолкует как относящееся к нему самому^[58]. Однако строжайшее историческое рассмотрение этой традиции показывает, что Гус никогда не произносил именно этой фразы в момент казни: он лишь выразил, в письме из тюрьмы, надежду, что более сильные «птицы», чем он, продолжат его дело после его смерти, — формулу куда более скромную, которую сам Лютер век спустя превратил в ретроспективный оракул Реформации^[59]. Энциклопедическая честность требует восстановить этот нюанс: легенда о лебеде — добавление XVI века, а не засвидетельствованный факт процесса 1415 года.

Пятнадцатая сессия Констанцского собора 6 июля 1415 года обнародовала полный список из тридцати положений, извлечённых из сочинений Гуса, главным образом из его трактата De Ecclesia, и объявила их «некатолическими», а несколько из них — прямо еретическими^[60]. В таблице ниже представлены некоторые из наиболее значимых положений с отвечающим им католическим учением.

Это коллективное осуждение будет формально подтверждено Базельским собором двадцать лет спустя, когда Церковь, твёрдо сохраняя доктринальную цензуру, будет вести с умеренными гуситами переговоры о дисциплинарных уступках, известных под именем Компактов^[61].

Четыре пражские статьи и утраквизм

Смерть Гуса вызвала в Богемии немедленную волну потрясения. Уже в 1414 году, когда Гус находился в Констанце, его коллега и преемник в Вифлеемской часовне Якубек из Стржибра ввёл в Праге практику утраквизма — причащения мирян под двумя видами, хлебом и вином, тогда как латинский обычай оставлял чашу одному духовенству^[62]. Сам Гус, извещённый в тюрьме об этом новшестве, одобрил его письмом, не будучи его прямым инициатором, — важный нюанс, подтверждаемый историографией, хотя потомство в итоге связало его имя с этой практикой, ставшей после его смерти объединяющим символом всего гуситского движения^[63]. Констанцский собор осудил эту практику уже на своей тринадцатой сессии 15 июня 1415 года — за три недели до самой казни Гуса, — напомнив, что Христос принимается всецело, телом, кровью, душой и Божеством, под одним лишь видом хлеба^[64].

После 1419 года гуситское движение оформилось вокруг четырёх пражских статей: причащение под двумя видами для всех верных, свобода проповеди слова Божия, публичное наказание смертных грехов без различия звания и отказ духовенства от господства и временного владения^[65].

Гуситские войны (1419–1436)

Казнь Гуса зажгла Богемию. 30 июля 1419 года гуситская толпа выбросила нескольких католических муниципальных советников из окон пражской ратуши — эпизод, оставшийся знаменитым под именем первой пражской дефенестрации, — открыв серию конфликтов, известных как гуситские войны^[66]. Папа Мартин V 1 марта 1420 года опубликовал буллу с прямым призывом к крестовому походу против «уиклифитов, гуситов и прочих еретиков»^[67]. Несколько крестовых экспедиций, предпринятых в 1420–1431 годах, потерпели военное поражение перед сопротивлением гуситских армий, в частности в битвах при Тахове (1427) и при Домажлице (1431), где грозные гуситские боевые возы обратили в бегство имперских рыцарей^[68].

Движение, однако, разделилось на несколько течений: умеренные утраквисты, сторонники компромисса с Римом, и радикальные табориты, сторонники полного разрыва. В битве при Липанах в мае 1434 года умеренные утраквисты военно разгромили таборитов, открыв путь к переговорам с Церковью^[69]. Базельский собор, собравшийся с 1431 года, предоставил наконец чешским утраквистам Компактами 1436 года ограниченную дисциплинарную терпимость — в частности причащение под двумя видами, — ни в чём не уступив в осуждённой в Констанце экклезиологической доктрине^[70]. Эта дисциплинарная терпимость, отменяемая и восстанавливаемая по воле последующих политических соотношений сил, надолго определила религиозный ландшафт Богемии вплоть до Контрреформации XVII века — см., в частности, случай утраквистского короля Йиржи из Подебрад, отлучённого папой Павлом II в 1466 году за поддержание этого национального несогласия.

К Лютеру и Реформации

Более чем век спустя после смерти Гуса Мартин Лютер обнаружил во время Лейпцигского диспута в июне–июле 1519 года, что несколько его собственных позиций совпадают с уже осуждёнными в Констанце. Его противник, богослов Иоганн Экк, публично обвинил его в замаскированном гуситстве^[71]. Лютер не только не отвёл обвинение, но в итоге полностью принял это родство:

«Мы все гуситы, сами того не зная». — Мартин Лютер, слова 1520 года, цит. по: Roland Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther, Abingdon-Cokesbury, New York, 1950 ; французский перевод Luther, Le Cerf, Paris, 1951, гл. V^[72]

Это прямое признание закрепило, в сознании самих реформаторов XVI века, доктринальную преемственность между чешским гуситством и зарождавшейся протестантской Реформацией — преемственность, которую Ответы протестантизму документируют шире для всего движения, вышедшего из Лютера, Кальвина и Цвингли.

Отчасти обоснованная критика: симония и богатство клира

Честность обязывает признать, как и в случае с Уиклифом до него, что Гус обличал не воображаемые пороки. Симония, бенефициальный абсентеизм, накопление временных богатств некоторыми богемскими прелатами и скандальная торговля индульгенциями 1412 года были реальными злоупотреблениями, независимо от Гуса документированными самой церковной историографией^[73]. Именно на этой почве — существования клирикальных злоупотреблений, требовавших реформы нравов, — гусовская критика сходится, никогда с ней не смешиваясь, с той, которую несли, в полной доктринальной верности Риму, подлинно католические реформаторы, как святая Екатерина Сиенская веком раньше, или Тридентский собор веком позже, глубоко реформировавший церковную дисциплину, ни разу не коснувшись догматического депозита.

Почему Церковь осудила его учение

Драма Гуса, для католика, состоит не в том, что он видел реальные злоупотребления, — их надо было видеть и с ними бороться. А в том, что он вывел из этого наблюдения, неумолимой логической цепочкой, экклезиологию, разрушающую сакраментальную и иерархическую структуру Церкви, установленной Христом. Решающими стали три сдвига. Во-первых, определение Церкви как «собрания предопределённых» растворяет видимое посредничество, которое сам Христос установил, основав свою Церковь на Петре и апостолах, делая папство юридически излишним ещё прежде, чем богословски отвергнутым. Во-вторых, прямое отрицание Петрова первенства противоречит учредительному слову Мф 16, 18 и тринадцати векам непрерывной церковной рецепции. Наконец, подчинение власти прелата личному состоянию благодати её носителя — утончённый вариант античного донатизма — открыло бы дверь постоянному и произвольному оспариванию всякой законной власти, поскольку никто не может с уверенностью судить о состоянии благодати другого.

Возражение не в том, что Гус хотел Церкви, более верной Евангелию: этого надо хотеть. А в том, что, основав это требование на непроверяемом критерии — предопределении и личном состоянии благодати, — а не на сыновнем послушании сакраментальной структуре, установленной Христом, он отдал видимое единство Церкви на произвол каждой индивидуальной совести, судящей о законности своих пастырей. Именно этот риск Тридентский собор двумя веками позже возьмётся предотвращать обратным путём: реформировать нравы клира, ни разу не поставив действительность его служения в зависимость от его личной святости.

Жест Иоанна Павла II (1999)

Почти шесть веков спустя после констанцской казни, 17 декабря 1999 года, святой Иоанн Павел II выступил перед международным симпозиумом, посвящённым Яну Гусу, собравшимся в папском Латеранском университете в сотрудничестве с чешской епископской конференцией и Карловым университетом в Праге. Не пересматривая доктринального осуждения 1415 года, польский папа произнёс слова, оставшиеся знаменитыми:

« Je ressens le devoir d'exprimer mon profond regret pour la mort cruelle infligée à Jan Hus et pour la blessure qui suivit, source de conflits et de divisions, qui s'ouvrit si profondément dans l'esprit et dans le coeur du peuple bohême. » — Jean-Paul II, discours aux participants du Symposium international sur Jan Hus, 17 décembre 1999, texte intégral sur vatican.va^[74]

Папа добавил, что « c'est avant tout son courage moral face à l'adversité et à la mort qui a fait de lui une figure d'une importance particulière », напомнив при этом, что « la foi n'a rien à craindre de l'engagement de la recherche historique, à partir du moment où la recherche est, en ultime analyse, orientée vers la vérité »^[75]. Этот жест, сравнимый с другими шагами мемориального примирения, предпринятыми тем же понтификом, не является доктринальной реабилитацией тридцати статей, осуждённых в Констанце, — Церковь никогда их не отзывала, — но признанием несоразмерного и жестокого характера наказания, наложенного на человека, чья искренность совести, даже в заблуждении, заслуживала менее скорого разбирательства, чем костёр.

Что католик выносит из его случая

Случай Гуса учит, за век до Лютера, тому же болезненному уроку, что и случай Уиклифа до него: законная критика клирикальных злоупотреблений, не удержанная сыновним послушанием Церкви и верностью сакраментальному и иерархическому депозиту, почти неизбежно вырождается в догматическое отрицание самой структуры, которую Христос восхотел для своей Церкви. Должное уважение к интеллектуальной совести и личному мужеству Гуса — человека, чью строгую жизнь и искренность признавали даже его богословские противники, — ничуть не снимает объективной тяжести экклезиологических заблуждений, которые Церковь должна была в Констанце торжественно отсечь.

Гус становится вполне понятен лишь на фоне созвездия великих противников римской власти в конце Средневековья, одним из решающих звеньев которого он является между Уиклифом и протестантской Реформацией XVI века.

• Об оксфордском богослове, чьё творчество напрямую вдохновило учение Гуса: Джон Уиклиф.
• О соборе, который судил и осудил Гуса и положил конец Великому западному расколу: Констанцский собор (1414–1418).
• О немецком реформаторе, который после Лейпцигского диспута прямо признает свой долг перед Гусом: Мартин Лютер.
• О женевском реформаторе, наследнике той же критики римской власти: Жан Кальвин.
• О цюрихском реформаторе, чей евхаристический мемориализм продолжает, в иной форме, оспаривание реального присутствия: Ульрих Цвингли.
• О католическом учении об отпущении временных наказаний, которое следует отличать от торговли, обличённой Гусом: Индульгенции.
• О евхаристическом учении, которое Гус, в отличие от Уиклифа, продолжал исповедовать до самой смерти: Реальное евхаристическое присутствие.
• Обо всём католическом опровержении протестантского принципа, одним из чешских предшественников которого является Гус: Ответы протестантизму.