Гуру Нанак (1469–1539) — основатель сикхизма, монотеистической религии, родившейся в Пенджабе на стыке индуизма и ислама, но к ним не сводимой. Купец, ставший счетоводом, а затем неутомимым странником, он утверждал, что на четвёртом десятке жизни получил божественное призвание возвещать единого Бога, без образа, превыше всякого изображения, — послание, которое он выразил в ставшей знаменитой формуле: «Нет ни индуса, ни мусульманина»[1]. Затем он посвятил большую часть жизни долгим миссионерским странствиям, а после основал в Картарпуре, на берегах Рави, первую организованную сикхскую общину вокруг общей молитвы, честного труда и лангара — совместной трапезы без различия касты и вероисповедания.
Для католического читателя Гуру Нанак — фигура, достойная взгляда одновременно уважительного и трезвого. С одной стороны, его настойчивое утверждение единства Бога, его радикальное отвержение идолопоклонства, обличение религиозной и политической коррупции его времени и твёрдое провозглашение равного достоинства всех людей — индусов, мусульман, мужчин и женщин, всех каст без различия — суть убеждения, в которых католик может узнать, согласно учению Второго Ватиканского собора, «луч той истины, которая просвещает всех людей»[2]. С другой стороны, его учение вписано в религиозные рамки, не знающие Троицы, искупительного Воплощения и воскресения тел и сохраняющие из индийского наследия веру в переселение душ (цикл перерождений), освобождением от которого является слияние с Богом, а не личное и вечное общение, обещанное Евангелием.
В этой статье сначала изложено то, что история действительно знает о Гуру Нанаке, — с различением исторического ядра и агиографического расширения Джанамсакхи, — затем его жизнь, как её передаёт сикхское предание, затем честно изложенное его учение, становление сикхской религии после него и, наконец, католический взгляд: что Церковь может ценить и что отделяет её, в пунктах отнюдь не второстепенных, от послания Гуру Нанака.
Что история знает доподлинно: Джанамсакхи и их пределы
Поздний, множественный и конфессиональный корпус
Как и в случае многих основателей религий древности и Средневековья, до нас не дошло ни одного современного и независимого источника о Гуру Нанаке. Почти всё, что известно о его жизни, происходит из Джанамсакхи («рассказов о рождении») — жанра агиографических биографий на пенджабском языке, составленных из анекдотов, называемых сакхи («свидетельства»), собранных в приблизительно хронологическом порядке. Главные рукописные традиции в порядке относительной древности, установленном новейшими исследованиями, таковы: Пуратан Джанамсакхи (до 1600 года), Михарбан Джанамсакхи, составленный Манохаром Дасом Михарбаном (1581–1640) и его школой (до 1620 года), и Бала Джанамсакхи, древнейшая известная рукопись которого датирована 1658 годом[3]. Эмпирическое изучение рукописей показывает, что составление Бала Джанамсакхи относится не ранее чем к середине XVII века, что исключает его написание прямым современником Гуру Нанака, вопреки тому, что иногда утверждает его собственное предание[4].
К этим прозаическим рассказам добавляется более близкий к событиям поэтический источник: Вараны (баллады) Бхая Гурдаса (ум. в 1634 году), писца Гуру Грантх Сахиб под руководством пятого Гуру. Его первый Вар посвящает несколько строф прославлению явления Гуру Нанака в мир, погружённый, по его словам, во тьму духовную:
«Истинный Гуру Нанак явился; туман рассеялся, и свет разлился по миру». — Бхай Гурдас, Вараны, Вар 1, паури 27[5]
Наконец, сочинения самого Гуру Нанака, сохранившиеся в Гуру Грантх Сахиб под подписью Махала 1 («первый Гуру»), составляют надёжнейший источник для восстановления его богословской мысли, — но жизни его они не рассказывают.
Спор о Маклеоде: отделить историю от агиографии
Труд, определивший со времени своего выхода всю учёную дискуссию о началах Гуру Нанака, принадлежит новозеландскому историку Уильяму Хьюату Маклеоду (1932–2009) — Guru Nanak and the Sikh Religion, вышедший в Оксфорде (Clarendon Press, 1968)[6]. Маклеод подвергает 124 рассказа из Джанамсакхи критическому разбору и делит их на четыре разряда: «возможные» (30 рассказов), «вероятные» (37), «неправдоподобные» (18) и «невозможные» (39)[7]. Сразу же он называет Джанамсакхи «в высшей степени неудовлетворительным» историческим источником, видя задачу в том, чтобы «определить, какая часть их материала может быть принята как историческая»[8].
Сикхский историк Гуриндер Сингх Манн из Калифорнийского университета в Санта-Барбаре посвятил этому труду пространную критическую переоценку, опубликованную в Journal of Punjab Studies[9]. Манн признаёт за Маклеодом заслугу серьёзного отношения к древним источникам и их перевода на английский язык — крупный методологический вклад в эту область[10]. Но он упрекает его в чрезмерно механистичном методе: Маклеод расчленяет эпизоды, классифицирует и оценивает их по одному, не всегда учитывая общий повествовательный контекст и собственную хронологию каждой редакции[11]. Предел этого подхода Манн показывает на примере путешествия Гуру Нанака на гору Сумеру: сам Маклеод пишет, что «это [предание] указывает на очень сильную традицию, которой нельзя легкомысленно пренебречь. Когда Бхай Гурдас и все джанам-сакхи единодушно свидетельствуют об определённом утверждении, нам понадобятся убедительные доводы, чтобы его отвергнуть»[12], — чтобы затем всё же отвергнуть его на том основании, что гора Сумеру «существует лишь в легенде, а не в действительности»[13]. Манн же показывает, исходя из самого текста Пуратан Джанамсакхи (Сакхи 50), что обозначенное место, вероятно, соответствует вполне определённому шиваитскому святилищу в дне пути от Картарпура, а не мифологической горе[14].
Этот спор не призывает ни отвергать Джанамсакхи целиком, ни доверять им наивно. Он учит методологическому правилу: жизнеописание Гуру Нанака, как и жизнеописания многих древних основателей религий, неразрывно сплетает историческое ядро и агиографическую ткань, и разделение того и другого остаётся, более века спустя после первых критических изданий, никогда окончательно не завершённым учёным трудом. Почти все историки, включая Маклеода, считают тем не менее твёрдо установленными фактами существование Гуру Нанака, его деятельность странствующего проповедника и действительное основание общины в Картарпуре[15].
Что рассказывает предание: жизнь, рассказанная дважды
На следующих страницах жизнь Гуру Нанака изложена так, как её передаёт сикхское предание, с указанием мест, которые историческая критика считает позднейшими наслоениями. Это единственный честный способ представить основателя, чья историческая и чтимая фигуры остаются, пять веков спустя после его рождения, тесно переплетёнными, — точно так же, как и в случае других великих основателей религий, изучаемых в этой энциклопедии, таких как Сиддхартха Гаутама, Будда или Мухаммед.
Жизнь Гуру Нанака по преданию
Рождение и юность в Талванди
Гуру Нанак, как считается, родился 15 апреля 1469 года — дата, принятая сикхским преданием и ежегодно празднуемая в Гурпураб («праздник Гуру»), хотя некоторые традиционные вычисления относят годовщину к осени, к месяцу каттак[16], — в деревне Раи-Бхои-ди-Талванди, ныне Нанкана-Сахиб, километрах в шестидесяти от Лахора (нынешний Пакистан). Эта деревня была основана Раи Бхои, знатным индусом, обратившимся в ислам, что даёт представление об атмосфере сосуществования и напряжённости между двумя религиями, в которой рос будущий Гуру[17].
Его отец, Калян Чанд Дас Беди по прозванию Мехта Калу, принадлежал к купеческой касте кхатри и исполнял должность деревенского сборщика податей (патвари), как и его тесть Мула Чона[18]. Его мать, Мата Трипта, и старшая сестра Нанаки, несколькими годами его старше, с любовью участвовали в его воспитании. Подростком Нанаку пришлось, согласно Пуратан Джанамсакхи (Сакхи 4), оправдываться перед деревенскими старейшинами (панч, чаудхари, мукаддам, махаджан), обвинившим его в том, что его буйволы потравили пшеницу соседа, — эпизод незначительный, но точно рисующий деревенскую среду, в которой проходила его юность[19].
Женившись на Сулакхани, он имел двух сыновей, Сри Чанда и Лакхми Даса. Затем он около десяти лет работал заведующим житницами (моди) в Султанпур-Лодхи, провинциальной ставке Даулат-хана Лоди, видного политического деятеля, который позднее пригласит будущего могольского императора Бабура вторгнуться в эти края в 1520-х годах[20]. Ничто в этой жизни женатого и уважаемого чиновника не предвещало разрыва.
Просветление на реке Кали Бейн
Около тридцати лет, купаясь в малой речке Кали Бейн близ Султанпура, Нанак, как считается, исчез на три дня. Согласно единодушному преданию Джанамсакхи, он был приведён в присутствие Бога, Который дал ему испить чашу амброзии и поручил миссию: возвещать божественное Имя и учить людей созерцанию, милосердию и чистоте жизни[21]. По возвращении первыми его словами, как считается, были:
«Нет ни индуса, ни мусульманина». — Гуру Нанак, согласно единодушному преданию Джанамсакхи (Пуратан, Бала, Михарбан, Вилаятвали, Мани Сингх)[22]
Эта формула, повторённая пятью независимыми рукописными традициями, означает не расплывчатый религиозный релятивизм: в своём контексте она возвещает, что перед единым и безобразным Богом унаследованных конфессиональных ярлыков уже недостаточно, чтобы определить святость жизни, — важна лишь чистота сердца, обращённого к божественному Имени. Это отправная точка учения, которое будет развёртываться более тридцати лет по всей Индии и за её пределами.
Четыре великих путешествия (удаси)
Согласно преданию, между просветлением и окончательным поселением в Картарпуре Гуру Нанак предпринял четыре долгих миссионерских путешествия (удаси), чаще всего в сопровождении верного спутника Бхая Марданы, мусульманина-музыканта, сопровождавшего его на рабабе (струнном инструменте) с детства[23]. Пуратан Джанамсакхи кратко указывает их направления: область Синд на юге, предгорья Гималаев на севере, Мекка на западе и область Пешавара на северо-западе[24]. Более поздние предания (Михарбан, Бала) ещё расширяют этот круг — до Бенареса, Пури, Ассама, Тамилнада и Цейлона[25], при отсутствии окончательного учёного согласия о действительном размахе этих странствий: Маклеод, опираясь на отсутствие всякого внешнего свидетельства и на несогласия между версиями, сомневается, что некоторые из самых дальних путешествий происходили так, как о них рассказывается, признавая при этом, что Гуру Нанак действительно странствовал по северу Индии, распространяя своё учение[26].
Один из эпизодов, сохранённых несколькими Джанамсакхи, помещает Гуру Нанака в Мекку, где он якобы вступил в спор со стражами святилища о направлении молитвы, заметив им, согласно традиционному рассказу, что если Бог везде, то никакое направление не может быть Ему чуждым. Видеть ли в этом точный факт или позднейшую притчу, призванную проиллюстрировать его учение о Боге вне места, — эпизод хорошо выражает постоянное богословское намерение Гуру Нанака: напомнить, что божественный абсолют превосходит всякое частное обрядовое предписание.
Западное путешествие и свидетельство вторжения Бабура
В конце своего четвёртого путешествия на северо-запад Гуру Нанак, согласно нескольким Джанамсакхи, стал свидетелем вторжения в Пенджаб войск Бабура — будущего основателя Могольской империи — и в частности разграбления Эминабада (Сайдпура). Этот эпизод оставил прямой и проверяемый след в самом Гуру Грантх Сахиб: Гуру Нанак сложил там четыре произведения, именуемые специалистами Бабарвани («слова о Бабуре»), обличающие насилие вторжения и коррупцию сильных мира сего с редкостной для современника свободой тона[27]. В частности, он пишет там, что «когда сильные убивают друг друга, бремя распри несёт беззащитный народ»[28], — одно из редких религиозных сочинений его эпохи, прямо откликающихся на политическую и военную злобу дня.
Основание Картарпура
Около 1522 года Гуру Нанак поселился в Картарпуре («Граде Творца»), на западном берегу Рави, в нескольких километрах от нынешней индо-пакистанской границы[29]. Согласно Пуратан Джанамсакхи, это поселение последовало уже за первым большим путешествием, а не за совокупностью четырёх удаси, как часто предполагает позднейшая ходячая версия[30]. Выбор места не был случайным: его тесть Мула Чона работал на старосту-землевладельца джата этих мест, что облегчило поселение, а сочинения Гуру Нанака свидетельствуют о чуткости к плодородию почвы и обилию воды в этих местах[31].
Там он провёл последние семнадцать лет жизни, организовав вокруг своего даргаха (резиденции-святилища) настоящую устроенную общину. Пуратан Джанамсакхи описывает повседневный уклад: верующие собирались для общей молитвы (киртан), слушали изложение его учения (катха) и разделяли общинную трапезу (лангар)[32]. Два установления, которым предстояло определить весь последующий сикхизм, сложились в Картарпуре:
- сангат — собрание верующих для молитвы и слушания;
- лангар — общая кухня и трапеза, открытые без различия касты, религии и общественного положения, зримо являющие отвержение кастовой иерархии[33].
Система манджи — двадцати двух мест местной власти, вверенных проповедникам, ответственным за дальние собрания, — напротив, дело третьего Гуру, Амара Даса, а не Гуру Нанака[34].
Гуру Нанак записал собственные сочинения в виде сшитого кожаного сборника (потхи), предназначенного для передачи преемнику. Оформление самого письма гурмукхи — чьи буквы существовали и прежде — сикхское предание приписывает его преемнику Гуру Ангаду, в частности на основе Патти, составленной Гуру Нанаком азбуки-акростиха[35].
Преемство Гуру Ангада
Перед смертью Гуру Нанак передал свой сан ни одному из двух сыновей, но ученику-мирянину Бхаю Лехне, которого переименовал в Ангада, — имя, означающее «часть тебя самого», знаменующее духовное единство учителя и преемника. Согласно Пуратан Джанамсакхи (Сакхи 56–57), обряд преемства совершился в два приёма: Гуру Нанак сначала вручил Ангаду монеты — жест, означавший передачу ведения текущих дел общины (дуния), — а затем передал ему потхи с собственными сочинениями, знаменуя передачу духовной власти (дин)[36]. Предание настаивает на публичном и неоспоримом характере этой передачи, призванной предотвратить всякие споры после смерти основателя[37].
Смерть и легенда о цветах
Гуру Нанак умер в Картарпуре 22 сентября 1539 года в возрасте семидесяти лет[38]. Пуратан Джанамсакхи сообщает, что после его смерти пелись его собственные погребальные песнопения, Алахания («песни смерти»), и Сохила (вечерняя хвалебная песнь), ставшая с тех пор ежедневной сикхской молитвой[39].
Весьма распространённое предание — хотя и позднее в своей точной повествовательной форме — гласит, что между его учениками-индусами, желавшими кремировать его и воздвигнуть самадхи (мемориальное сооружение) по своему обычаю, и учениками-мусульманами, желавшими похоронить его по исламскому обычаю, возник спор. Согласно традиционному рассказу, когда те и другие приподняли покрывало, закрывавшее его тело, они нашли под ним лишь груду цветов — тело исчезло; каждая община взяла половину цветов и воздала ему погребальные почести по своему обряду[40]. Нынешнее святилище гурдвары Дарбар Сахиб Картарпур хранит по сей день и мусульманскую гробницу под открытым небом, и индусское самадхи под одной крышей — вещественный знак, поверх легенды, всеобъемлющего характера, на который послание Гуру Нанака притязало уже при его жизни[41].
Учение Гуру Нанака
Мул-Мантар: монотеизм без уступок
Всё богословие Гуру Нанака сосредоточено в двенадцати первых словах Гуру Грантх Сахиб, именуемых Мул-Мантар («основополагающая формула») и помещённых в начале Анга 1 сикхского Писания:
«Ик Онкар. Сат Нам. Карта Пурах. Нирбхау. Нирваир. Акал Мурат. Аджуни. Сайбханг. Гур Прасад». — перевод: «Единое Высшее Существо. Его Имя — Истина. Творец и Личность. Бесстрашный. Без ненависти. Бессмертный по природе. Вне рождения. Сущий Сам по Себе. Познаваемый по милости Гуру»[42]
Первое слово, Ик Онкар, — буквально «Един Творец» — утверждает радикальное единство Бога, без раздела и соперничества, исключающее как многобожие, так и идолопоклонство[43]. Гуру Нанак настаивает во всём своём поэтическом творчестве на одновременно творческом и имманентном характере этого единого Бога, Которого он чаще всего именует Акал Пурах («Сущий вне времени»): «Он создал вселенную, и Его творческая сила пронизывает её целиком»[44]. При этом он отказывается замыкать Его в категории человеческого языка: «Божественная тайна не была исследована в истории человечества»[45], — пишет он; апофатическая сдержанность, в которой, несмотря на глубокие богословские различия, есть отзвук католической традиции отрицательного богословия.
Три столпа: Нам джапна, Кират каро, Ванд чхакхо
Сикхское предание сводит этику Гуру Нанака к трём практическим требованиям, нераздельным между собой:
| Столп | Пенджабская формула | Значение |
|---|---|---|
| Помнить Имя | Нам джапна | Созерцание и внутреннее повторение божественного Имени, постоянное расположение сердца, обращённого к Богу |
| Честно трудиться | Кират каро | Добывать пропитание честным трудом, без эксплуатации и коррупции, а не ритуальным нищенством |
| Делиться с другими | Ванд чхакхо | Делиться плодами своего труда с самыми нуждающимися, в частности через лангар |
Этот триптих сознательно противостоит аскетическому идеалу отречения, высоко ценившемуся в Индии XVI века: Гуру Нанак призывает не бежать от мира, но освящать его трудом, семьёй и служением. Его сочинения настаивают на ответственности человека перед божественным творением — «постигать ценности, лежащие в основе творения и попечения о мире, применять их в повседневной жизни и тем самым становиться деятельной частью вселенской гармонии»[46] — и на том, что «цель жизни состоит не в одном лишь обладании истиной, но в применении её в повседневных делах»[47].
Отвержение каст и идолопоклонства
Гуру Нанак прямо нападает на иерархию каст (варна) и на внешние обряды, которые он считает лишёнными духовного смысла: ритуальные омовения, паломничества без обращения сердца, показной аскетизм. Его самая знаменитая формула на этот счёт утверждает коренное равенство всего человечества перед Богом: «Все люди принадлежат к одной и той же общине»[48]. Именно это убеждение ведёт его к установлению лангара, где купцы и неприкасаемые, мужчины и женщины вкушают одну и ту же пищу, сидя рядом, — обычай, прямо подрывавший кастовое общество его времени и остающийся поныне одним из самых зримых признаков сикхской идентичности во всём мире.
Гуру Нанак отвергает также почитание изображений и идолов, считая тщетными вещественные изображения Бога, Которого он определяет именно как Ниранкар — «Бесформенного». Эта черта сближает сикхизм, в этом точном пункте, с библейским и кораническим монотеизмом куда больше, чем с индусскими бхактистскими течениями, к которым его порой ошибочно причисляют.
Карма, переселение душ и освобождение (мукти)
В одном пункте, однако, мысль Гуру Нанака остаётся прочно укоренённой в индийской религиозной почве: учение о карме и переселении душ (сансара), которое он принимает как установленный факт, а не как открытый вопрос. Согласно этому представлению, всякое действие, доброе или злое, влечёт последствия, которые должно понести — в этой жизни или в последующей; индивидуальная душа проходит тем самым через неопределённый цикл перерождений, пока не обретёт освобождение (мукти)[49]. В отличие от многих индусских школ, однако, Гуру Нанак делает это освобождение не плодом механически накопленной заслуги, но даром безвозмездной божественной благодати (надар, «благосклонный взор»): Бог может в любой момент по Своей свободной воле искупить душу и окончательно освободить её от цикла перерождений[50]. Само освобождение мыслится как слияние индивидуальной души со вселенским божественным Бытием, подобно капле дождя, растворяющейся в океане, — а не как личное и раздельное общение верующего с Богом, пребывающее вечно[51].
От Гуру Нанака к сикхской религии: линия десяти Гуру
От Ангада к Арджану: формирование Ади Грантх
После Гуру Нанака (Гуру с 1469 по 1539 год) следуют девять других Гуру-людей, чьи сочинения присоединятся к его сочинениям в сикхском Писании. Третий Гуру, Амар Дас (Гуру с 1552 по 1574 год), и особенно пятый, Арджан (Гуру с 1581 по 1606 год), играют решающую роль в устроении общины и закреплении общего корпуса Писания[52]. Гуру Арджан завершает 29 августа 1604 года составление Ади Грантх — первой редакции сикхского собрания Писания, — водворённого 1 сентября того же года в новом храме Амритсара, будущем Хармандир-Сахиб («Золотом храме»)[53].
Гуру Гобинд Сингх, Хальса и вечный Гуру
Десятый и последний человеческий Гуру, Гобинд Сингх (1666–1708), учреждает 14 апреля 1699 года, в день Вайсакхи, в Анандпур-Сахибе, Хальсу — общину формально посвящённых сикхов, обязанных носить пять К (кес — нестриженые волосы; кангха — гребень; каччха — короткие подштанники; кара — стальной браслет; кирпан — обрядовый кинжал)[54]. Незадолго до смерти, в 1708 году, он добавляет к собранию Писания сочинения девятого Гуру, Тегх Бахадура, и торжественно объявляет линию человеческих Гуру закрытой: отныне само собрание Писания, переименованное в Гуру Грантх Сахиб, становится вечным Гуру сикхов[55]. Этот текст насчитывает сегодня 1430 страниц (анг) и около 5900 гимнов (шабад)[56], сложенных не только сикхскими Гуру, но и индусскими святыми (Кабир, Намдев, Равидас) и мусульманами (суфий Фарид), — знак сознательной открытости несикхским духовным голосам, которую практиковал сам Гуру Нанак[57].
Сикхизм сегодня
Сикхизм насчитывает сегодня от 25 до 30 миллионов верующих в мире, что делает его пятой мировой религией по числу верующих[58]. Хармандир-Сахиб Амритсара остаётся его самым чтимым святилищем; значительные сикхские диаспоры сложились с XX века в Великобритании, Канаде и Соединённых Штатах. С 2019 года, благодаря соглашению между Индией и Пакистаном, безвизовый приграничный коридор позволяет индийским сикхским паломникам посещать гурдвару Дарбар Сахиб Картарпур — саму гробницу-мемориал Гуру Нанака — на пакистанской территории.
Католический взгляд на Гуру Нанака и сикхизм
Что Церковь может признать
Католик может узнать в учении Гуру Нанака несколько убеждений, подлинно пересекающихся с библейской верой: утверждение единого Бога, Творца, вечного и без образа, отвержение идолопоклонства, требование праведной жизни, основанной на честном труде, а не на одном лишь обрядовом соблюдении, и выраженный акцент на равном достоинстве всех людей поверх каст, религий и полов. Второй Ватиканский собор в декларации Nostra Aetate (28 октября 1965 года) полагает общий принцип, позволяющий ценить такие убеждения, не отвергая их целиком:
«Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением относится к этим образам действия и жизни, к этим правилам и учениям, которые, хотя во многом и отличаются от того, чего придерживается и чему учит она сама, тем не менее нередко отражают луч той Истины, которая просвещает всех людей». — Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate, 28 октября 1965 года, § 2[59]
Эта магистериальная открытость смыкается с отеческим учением о «семенах Слова» (semina Verbi), воспринятым декретом Ad Gentes 1965 года, согласно которому элементы истины и добра могут находиться, рассеянные Промыслом, в великих религиозных традициях человечества, призванные быть узнанными, очищенными и исполненными во Христе[60].
Nostra Aetate и пределы её молчания о сикхизме
Следует, однако, уточнить, с точностью, какой требует серьёзная энциклопедия, что сикхизм нигде прямо не назван в Nostra Aetate. Соборный текст прямо говорит об индуизме и буддизме (§ 2), об исламе (§ 3) и об иудаизме (§ 4), но хранит молчание, как и большинство магистериальных текстов того времени, о сикхской религии — более молодой и менее известной на Западе в годы собора. Это молчание не подразумевает никакого отрицательного суждения: принцип, положенный в §§ 1–2, — уважение ко всему, что в нехристианских религиях отражает луч Истины, просвещающей всех людей, — естественно применяется, в силу законного расширения, к посланию Гуру Нанака, без нужды заставлять соборный текст говорить то, чего он не говорит.
Диалог Ватикана и сикхов к Гурпурабу
Этот принцип уважения нашёл в последние годы конкретное и повторяющееся выражение: каждый год, по меньшей мере с 2018 года, римская дикастерия, ведающая межрелигиозным диалогом, обращается с посланием к сикхам всего мира по случаю Гурпураба (годовщины Гуру Нанака, именуемой также Пракаш Дивас). 22 ноября 2018 года монс. Мигель Анхель Аюсо Гиксот, тогдашний секретарь Папского совета по межрелигиозному диалогу, подписал послание, призывающее христиан и сикхов вместе возделывать «культуру нежности»:
«Да сможем мы, христиане и сикхи, рука об руку с верующими других религиозных традиций [...], созидать "культуру нежности"». — Монс. Мигель Анхель Аюсо Гиксот, послание дикастерии по межрелигиозному диалогу по случаю Сри Гуру Нанак Пракаш Дивас, 22 ноября 2018 года[61]
5 ноября 2025 года, по случаю 60-летия Nostra Aetate, кардинал Джордж Джейкоб Кувакад, префект дикастерии по межрелигиозному диалогу, продолжил этот ежегодный жест в более развёрнутых словах:
«Сикхи и христиане, вместе с мужчинами и женщинами других религий и всеми людьми доброй воли, сеют семена и являют жесты братства ради подлинного процветания социальной справедливости, нравственного благополучия, мира и свободы». — Кардинал Джордж Джейкоб Кувакад, послание дикастерии по межрелигиозному диалогу по случаю Гуру Нанак Пракаш Дивас, 5 ноября 2025 года[62]
Эти послания, адресуемые из года в год, — знак того, что Церковь всерьёз, в любви к истине, относится к этическому посланию Гуру Нанака о человеческом братстве и социальной справедливости, никогда при этом не намекая на доктринальную равноценность сикхизма и веры, явленной в Иисусе Христе.
Что разделяет несводимо
Подлинное уважение, которое Церковь питает к тому, что в послании Гуру Нанака отражает луч истины, не освобождает от обязанности ясно назвать то, что решающим образом отделяет его учение от католической веры.
Единый Бог, но не троичный и не воплотившийся
Монотеизм Гуру Нанака, сколь бы радикален он ни был, не знает троичного откровения и Воплощения Слова. Акал Пурах остаётся Богом-Творцом и личным в минимальном смысле, но никогда ставшим плотью: сикхизм не знает ничего подобного Рождеству, Кресту и Воскресению — событиям, которые христианская вера считает абсолютным центром спасения мира. Там, где христианство исповедует Бога, умаляющегося вплоть до принятия человеческого удела из любви, сикхизм удерживает Бога, остающегося трансцендентным и открывающегося через последовательное посредство десяти учителей-людей, а затем текста.
Десять Гуру или единый Посредник
Сикхизм строит посредство между Богом и людьми вокруг линии десяти Гуру-людей, а затем книги, ставшей вечным Гуру. Католическая же вера исповедует единого Посредника: «ибо един Бог и един посредник между Богом и людьми — человек Христос Иисус» (1 Тим 2, 5). Здесь вопрос не степени — «больше или меньше посредников», — но различия природы: Христос не просто преподаёт учение или путь, подобно сикхским Гуру, — Он есть Сам, по христианской вере, Истина и Жизнь, которые Он являет (Ин 14, 6).
Переселение душ или воскресение тел
Четвёртый разлом касается конечной участи человеческой личности. Для сикхизма освобождение (мукти) состоит в выходе из цикла перерождений через слияние индивидуальной души с океаном божественного Бытия, в котором растворяется отдельная личность верующего. Для христианства же конечная надежда — не растворение, но воскресение тел и вечное общение, в качестве раздельных личностей, с Богом, остающимся всегда иным, хотя и отдающим Себя всецело: «Каждая духовная душа непосредственно сотворена Богом [...] ; она бессмертна: она не погибает при отделении от тела в смерти»[63]. Католик надеется не исчезнуть в Боге, как капля в океане, но пребыть самим собой, преображённым, в видении лицом к лицу.
Искушение синкретизмом
Отсюда практическое различение. Искушение, частое на Западе, рассматривать все великие религиозные традиции как равноценные пути к одной вершине таит двойную опасность: опустошить сикхизм, лишив его собственной цельности, — ибо его настаивание на десяти Гуру и на Гуру Грантх Сахиб как вечном Гуру есть не образ, а точное учение, — и разбавить христианство, сведя веру во Христа к простой мудрости среди прочих. Католик может восхищаться в Гуру Нанаке твёрдостью отвержения идолопоклонства и жаром деятельного милосердия, явленного лангаром; но он не может, не отрекаясь от себя, принять видение, в котором спасение состоит в безличном растворении и в котором посредство Христа — лишь один путь среди десяти иных.
Что христианин может вынести
Гуру Нанак остаётся значительной религиозной фигурой: пенджабским купцом, который, без откровения свыше в том смысле, какой разумеет библейская вера, с замечательными постоянством и мужеством возвестил единство Бога, отвержение идолопоклонства и равное достоинство всех людей в обществе, глубоко расколотом кастами и индусско-мусульманским религиозным соперничеством. Его жизнь вопрошает христианина в одном точном пункте: воспринимаем ли и мы всерьёз связь между верой в единого Бога и конкретным отвержением всякой иерархии презрения между людьми? Лангар Картарпура, где рядом вкушали купцы и неприкасаемые, индусы и мусульмане, — безмолвный вызов всякой христианской практике, отделяющей евхаристическую трапезу от реального братского милосердия.
Но там, где Гуру Нанак предлагает в конце пути слияние души с неисповедимым божественным Бытием, христианин принимает во Христе надежду иного порядка: не исчезновение, но общение; не растворение личности, но её славное воскресение; не десять последовательных посредников, но единого Посредника, Бога, ставшего человеком и пролившего кровь, чтобы каждая человеческая личность в своей несводимой единственности вечно пребывала перед лицом Бога. Потому Церковь, склоняясь перед суровой величественностью свидетельства Гуру Нанака, может возвещать лишь единое Имя, данное людям для спасения (ср. Деян 4, 12).
Для дальнейшего изучения
- У. Х. Маклеод, Guru Nanak and the Sikh Religion, Оксфорд, Clarendon Press, 1968 — основополагающий труд современного историко-критического изучения жизни Гуру Нанака.
- Гуриндер Сингх Манн, «Guru Nanak's Life and Legacy: An Appraisal», Journal of Punjab Studies, т. 17, № 1–2, 2010, с. 3–44 — самое строгое критическое переосмысление метода Маклеода на основе рукописей Джанамсакхи.
- Бхай Гурдас, Вараны, в частности Вар 1, — древнейшее поэтическое свидетельство о миссии Гуру Нанака, написанное писцом Гуру Грантх Сахиб.
- Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate (1965) и декрет Ad Gentes (1965) — магистериальная рамка католического взгляда на нехристианские религии.
- Дикастерия по межрелигиозному диалогу, ежегодные послания к Гуру Нанак Пракаш Дивас (Гурпураб), в частности 2018 и 2025 годов, — действующий диалог между Святым Престолом и сикхской общиной.
Примечания и источники
Формула, приписываемая Гуру Нанаку после просветления в реке Кали Бейн, согласно сходящимся свидетельствам пяти рукописных традиций Джанамсакхи: Пуратан, Бала, Михарбан, Вилаятвали и Мани Сингх. Обычный пенджабский текст: «На кои Хинду на Мусалман». Эти рассказы, записанные несколькими поколениями после смерти Гуру Нанака, передают единодушное устное предание, а не современную запись; см. разбор источников выше в этой статье.
1 22Вселенский Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate об отношении Церкви к нехристианским религиям, 28 октября 1965 года, §§ 1–2 — официальный текст: vatican.va. Сикхизм в ней прямо не назван (текст прямо говорит об индуизме, буддизме, исламе и иудаизме), но общий принцип, положенный в §§ 1–2, в силу законного расширения применяется ко всякой религиозной традиции, отражающей луч истины.
2 59Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 4 — последовательность создания Джанамсакхи, установленная на основе изучения рукописей: Пуратан (до 1600 года), Михарбан (до 1620 года), Бала (1648–1658).
3Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 4, со ссылкой на рукописные выводы У. Х. Маклеода о Бала Джанамсакхи: создание не ранее середины XVII века, древнейшая известная рукопись датирована 1658 годом, что исключает написание прямым современником Гуру Нанака.
4Бхай Гурдас (ум. в 1634 году), Вараны, Вар 1, паури 27: «Сатигуру Нанак паргатия, митти дхунд джаг чанан хоя» («Истинный Гуру Нанак явился; туман рассеялся, и свет разлился по миру»). Бхай Гурдас был писцом Гуру Грантх Сахиб под руководством пятого Гуру, Арджана; его первый Вар — древнейшее поэтическое свидетельство о миссии Гуру Нанака.
5Уильям Хьюат Маклеод (1932–2009), Guru Nanak and the Sikh Religion, Оксфорд, Clarendon Press, 1968 — основополагающий труд современного историко-критического изучения источников о Гуру Нанаке, цитируемый здесь по критической переоценке Гуриндера Сингха Манна (2010) с указанием точных страниц.
6Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 4, с изложением У. Х. Маклеода, Guru Nanak and the Sikh Religion, 1968, с. 92–94: деление 124 рассказов Джанамсакхи на «возможные» (30), «вероятные» (37), «неправдоподобные» (18) и «невозможные» (39).
7У. Х. Маклеод, Guru Nanak and the Sikh Religion, 1968, с. 8, цит. по: Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 4: Джанамсакхи как источник сведений о жизни Гуру — «highly unsatisfactory» («в высшей степени неудовлетворительный»), задача же — «determine how much of their material can be accepted as historical».
8Гуриндер Сингх Манн (Калифорнийский университет, Санта-Барбара), «Guru Nanak's Life and Legacy: An Appraisal», Journal of Punjab Studies, т. 17, № 1–2, 2010, с. 3–44 (переиздано в Punjab Reconsidered: History, Culture, and Practice, под ред. А. Малхотры и Ф. Мир, Нью-Дели, Oxford University Press, 2012, с. 116–160). Критическая переоценка труда У. Х. Маклеода Guru Nanak and the Sikh Religion (1968) на основе непосредственной работы с рукописями Джанамсакхи.
9Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 4: признание методологической заслуги Маклеода, первым систематически подвергшего Джанамсакхи критическому разбору и переведшего источники на английский язык.
10Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 4–5: критика «синтетического» метода Маклеода, отбирающего, переставляющего и сочетающего эпизоды без всегдашнего уважения к собственной хронологии каждой рукописной редакции.
11У. Х. Маклеод, Guru Nanak and the Sikh Religion, 1968, с. 119, цит. по: Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 5: о путешествии на гору Сумеру — «this [Sakhi] indicates a very strong tradition and one which cannot be lightly set aside. When Bhai Gurdas and all the janam-sakhis unite in testifying to a particular claim we shall need compelling arguments in order to dismiss it».
12Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 5, со ссылкой на Маклеода, Guru Nanak and the Sikh Religion, 1968: окончательное отвержение путешествия на гору Сумеру на том основании, что эта гора «exists only in legend, not in fact».
13Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 5–6: разбор Пуратан Джанамсакхи, Сакхи 50, показывающий, что обозначенное место («Ачал») — опознаваемое шиваитское святилище в дне ходьбы («three-day walk») от Картарпура, а не мифологическая гора.
14Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 11–14: историографический консенсус о существовании Гуру Нанака, его деятельности странствующего проповедника и действительном основании устроенной общины в Картарпуре.
15Encyclopaedia Britannica, статья «Guru Nanak», просмотрено в 2026 году (britannica.com/biography/Guru-Nanak): традиционная дата — 15 апреля 1469 года в Раи-Бхои-ди-Талванди (ныне Нанкана-Сахиб, Пакистан); некоторые традиционные вычисления относят рождение к месяцу каттак (осень).
16Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 14: Талванди (ныне Нанкана-Сахиб), основанный Раи Бхои, знатным индусом, обратившимся в ислам; мечеть в центре деревни и храм близ индусских кварталов.
17Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 12: отец Гуру Нанака, Калу Беди, и его тесть, Мула Чона, были оба деревенскими сборщиками податей (патвари), вписанными в местную политическую иерархию того времени.
18Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 12, по Пуратан Джанамсакхи, Сакхи 4: Гуру Нанак-подросток, вынужденный оправдываться перед деревенскими старейшинами (панч, чаудхари, мукаддам, махаджан) после того, как его буйволы потравили пшеницу соседа.
19Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 12: Гуру Нанак около десяти лет работал заведующим житницами в Султанпуре, провинциальной ставке Даулат-хана, который позднее пригласит Бабура (ум. в 1529 году) вторгнуться в эти края в 1520-х годах.
20Единодушный рассказ Джанамсакхи об исчезновении Гуру Нанака в реке Кали Бейн близ Султанпур-Лодхи, его мистической встрече и полученной от Бога миссии; учредительный эпизод, повторяемый всеми рукописными редакциями при различиях в деталях.
21Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 6: главный спутник Гуру Нанака в пути — Бхай Мардана, мусульманин-музыкант, игравший на рабабе и сопровождавший его с детства в больших миссионерских путешествиях (удаси).
23Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 6, по Пуратан Джанамсакхи: четыре долгих миссионерских путешествия Гуру после основания Картарпура — в Синд (юг), к гималайским предгорьям (север), в Мекку (запад) и в область Пешавара (северо-запад).
24Более поздние предания (Михарбан, Бала Джанамсакхи), расширяющие круг удаси до Бенареса, Пури, Ассама, Тамилнада и Цейлона, — позднейшие повествовательные расширения, независимо не подтверждённые и отличные от ядра, засвидетельствованного Пуратан Джанамсакхи.
25У. Х. Маклеод, Guru Nanak and the Sikh Religion, 1968, в разборе Гуриндера Сингха Манна, цит. соч., с. 3: Маклеод, опираясь на отсутствие всякого современного внешнего свидетельства и на несогласия между версиями Джанамсакхи, сомневается в точном размахе самых дальних путешествий, признавая при этом действительную миссионерскую деятельность Гуру Нанака на севере Индии.
26Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 13: четыре сочинения Гуру Нанака, известные как Бабарвани, посвящённые вторжению Бабура в Пенджаб и включённые в Гуру Грантх Сахиб, Махала 1, в частности GG 360, 417–418 и 722.
27Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 13, с цитатой и пересказом Гуру Нанака, Гуру Грантх Сахиб, Махала 1, GG 360: «Дже саката сакате ко маре та ман росу на хои, Саката сиху маре паи вагаи кхасмаи са пурсаи» — осуждение насилия сильных, заставляющего невинных нести бремя политического конфликта.
28Основание Картарпура Гуру Нанаком около 1522 года на западном берегу Рави, примерно в 3 км от нынешней индо-пакистанской границы; топонимика означает «Град Творца».
29Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 5: согласно Пуратан Джанамсакхи, устроение Картарпура следует за первым долгим путешествием (удаси) Гуру, а не за завершением всех его путешествий, вопреки обычному изложению в позднейшей учёности.
30Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 14: тесть Гуру Нанака, Мула Чона, работал на Аджиту Рандхаву, старосту-землевладельца джата картарпурских мест, что облегчило поселение; сочинения Гуру являют выраженную чуткость к плодородию почвы и обилию воды в этих местах.
31Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 5, по Пуратан Джанамсакхи: повседневный уклад картарпурской общины — собрание в даргахе Гуру, распев его сочинений (киртан), изложение его учения (катха), общинная трапеза (парсад/расои/лангар).
32Учреждение Гуру-ка-Лангар (общинной кухни) в Картарпуре Гуру Нанаком, зримо являющее отвержение кастовой иерархии в тогда глубоко сегрегированном индийском обществе; пища, возделываемая, приготовляемая и подаваемая добровольцами из собрания (сангат) по очереди.
33По свидетельству сикхских хронистов, Гуру Амар Дас установил 22 манджи (назначенные проповедники именовались масанд); см. статью «MANJI», The Sikh Encyclopedia (по Encyclopaedia of Sikhism).
34Буквы гурмукхи существовали и прежде — брахмического происхождения, древнее самого Гуру Нанака, — но их оформление в письмо (новый порядок, одна буква на пенджабскую фонему) приписывается второму Гуру, Ангаду; см. статью «GURMUKHI», The Sikh Encyclopedia (по Encyclopaedia of Sikhism). Гуру Нанак сложил Патти (Рааг Аса, Махала 1, «Патти Ликхи», тридцать пять строф-акростихов) и записал свои сочинения в потхи, переданном Гуру Ангаду при преемстве (ср. описанный выше обряд).
35Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 6–7, по Пуратан Джанамсакхи, Сакхи 56–57: обряд преемства в два приёма — вручение монет (передача ведения текущих дел, дуния) и затем вручение потхи с сочинениями Гуру (передача духовной власти, дин) Бхаю Лехне, переименованному в Гуру Ангада.
36Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 6–7: настаивание традиционного рассказа на публичном и неоспоримом характере обряда преемства, совершённого для предотвращения всяких споров после смерти Гуру.
37Традиционная дата смерти Гуру Нанака: 22 сентября 1539 года, в Картарпуре, в возрасте 70 лет — дата, широко принятая сикхским преданием и современной историографией, с теми же методологическими оговорками, что и дата рождения (ср. разбор источников выше в этой статье).
38Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 5, по Пуратан Джанамсакхи, Сакхи 57: распев после смерти Гуру Нанака его погребальных песнопений, Алахания («песен смерти»), и Сохилы (вечерней хвалебной песни).
39Широко распространённое предание в сикхской агиографии (повествовательная форма, засвидетельствованная, в частности, в Пуратан Джанамсакхи и позднейших народных рассказах): спор между учениками-индусами и мусульманами о способе погребения Гуру Нанака, разрешённый чудесным исчезновением тела, заменённого цветами, разделёнными между двумя общинами.
40Вещественное положение дел ныне в гурдваре Дарбар Сахиб Картарпур (Пакистан): совместное присутствие, в рамках единого мемориального ансамбля, мусульманской гробницы под открытым небом и индусского самадхи — знак всеобъемлющего характера, приписываемого преданием концу жизни Гуру Нанака.
41Гуру Грантх Сахиб, Анг 1 (Мул-Мантар, начало сикхского Писания, сочинение Гуру Нанака, Махала 1): «Ик Онкар, Сат Нам, Карта Пурах, Нирбхау, Нирваир, Акал Мурат, Аджуни, Сайбханг, Гур Прасад». Русский перевод установлен по обычным академическим передачам этих двенадцати основополагающих слов.
42Стандартный разбор Мул-Мантара в сикхских исследованиях: Ик Онкар («Един Творец») полагает радикальное единство Бога, исключающее многобожие и идолопоклонство; девять последующих атрибутов (Истина, Творец-Личность, бесстрашный, без ненависти, бессмертный, нерождённый, сущий Сам по Себе, познаваемый по милости Гуру) уточняют природу этого единого Бытия.
43Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 9, со ссылкой на Гуру Нанака, Гуру Грантх Сахиб, Махала 1, GG 1036 и GG 464: Бог — Творец вселенной (Джа тису бхана та джагату упия) и имманентен ей (Сабх тери кудрати тун кадиру карта паки наи паку).
44Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 9, со ссылкой на Гуру Нанака, Гуру Грантх Сахиб, Махала 1, GG 355 и GG 1021: божественная тайна ускользает от человеческого языка (Тини самаваи чаутхаи васа) и никогда не была исследована в истории (Бед китаби бхеду на джата).
45Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 9, со ссылкой на Гуру Нанака, Гуру Грантх Сахиб, Махала 1, GG 13: «Гаган махи тхал рави чанд дипак бане» — ответственность человека постигать ценности божественного творения и применять их в повседневной жизни.
46Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 10, со ссылкой на Гуру Нанака, Гуру Грантх Сахиб, Махала 1, GG 730 и GG 1169: цель духовной жизни — не одно лишь теоретическое обладание истиной, но её конкретное применение в повседневных делах (Джехе карам камие теха хоиси).
47Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 10, со ссылкой на Гуру Нанака, Гуру Грантх Сахиб, Махала 1, GG 83: «Сабхна джиа ика чхау» («Все существа принадлежат к единому прибежищу/единой сени») — основание установления лангара и отвержения кастовой иерархии.
48Стандартное учение о карме и переселении душ (сансара) в классическом сикхизме: всякое действие влечёт последствия, поносимые в настоящей или последующей жизни; душа переселяется через цикл перерождений вплоть до обретения освобождения (мукти). Обобщённое изложение в стандартных академических курсах сравнительного сикхизма.
49Сикхское учение о божественной благодати (надар, «благосклонный взор»): в отличие от многих классических индусских школ, где освобождение зависит от механически накопленной заслуги, сикхизм учит, что Бог может в любой момент по Своей свободной воле искупить душу и освободить её от цикла перерождений, в том числе при жизни верующего (дживан-мукта).
50Сикхское понимание конечного освобождения (мукти) как слияния индивидуальной души со вселенским божественным Бытием (Акал Пурах), классический образ капли дождя, растворяющейся в океане; отличное от католического понимания блаженного видения, хранящего личную особенность верующего перед Богом.
51Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 11: решающая роль третьего и пятого Гуру — Амара Даса (Гуру с 1552 по 1574 год) и Арджана (Гуру с 1581 по 1606 год) — в устроении сикхской общины и закреплении корпуса Писания.
52Составление Ади Грантх пятым Гуру, Арджаном, завершённое 29 августа 1604 года и водворённое 1 сентября 1604 года в храме Амритсара, будущем Хармандир-Сахиб («Золотом храме»), — датировано по стандартным академическим хронологиям сикхской истории.
53Учреждение Хальсы десятым Гуру, Гобиндом Сингхом, в день Вайсакхи (14 апреля 1699 года) в Анандпур-Сахибе; пять отличительных знаков (пять К), возложенных на посвящённых членов: кес (нестриженые волосы), кангха (гребень), каччха (короткие подштанники), кара (стальной браслет), кирпан (обрядовый кинжал).
54Заявление Гуру Гобинда Сингха незадолго до смерти в 1708 году, закрывающее линию человеческих Гуру и сообщающее собранию Писания, обогащённому сочинениями девятого Гуру Тегх Бахадура, статус вечного Гуру (Гуру Грантх Сахиб) сикхов, — датировано 6 октября 1708 года по стандартным академическим хронологиям.
55Гуру Грантх Сахиб: 1430 страниц (анг) и около 5894 гимнов (шабад) согласно стандартной пагинации, принятой всеми современными печатными изданиями.
56Гуриндер Сингх Манн, цит. соч., с. 8: присутствие в Гуру Грантх Сахиб сочинений несикхских святых — суфия Фарида (4 чаупады и 130 шалоков, крупнейший корпус после Кабира), Кабира (292 чаупады и 249 шалоков), Намдева (60 чаупад) и Равидаса (41 чаупада) — знак сознательной открытости индусским и мусульманским несикхским духовным голосам.
57Стандартная академическая оценка мирового сикхского населения: около 25–30 миллионов верующих, что делает сикхизм пятой мировой религией по числу верующих, со значительными диаспорами в Великобритании, Канаде и Соединённых Штатах.
58Второй Ватиканский собор, декрет Ad Gentes о миссионерской деятельности Церкви, 7 декабря 1965 года, § 11 — восприятие отеческого учения о «семенах Слова» (semina Verbi), согласно которому элементы истины и добра, рассеянные Промыслом, могут находиться в религиозных традициях человечества, чтобы быть очищенными и исполненными во Христе.
60Монс. Мигель Анхель Аюсо Гиксот, тогдашний секретарь Папского совета по межрелигиозному диалогу, послание по случаю Сри Гуру Нанак Пракаш Дивас, 22 ноября 2018 года, опубликованное, в частности, Vatican News и Catholic News Agency. Подлинный английский текст: «may we Christians and Sikhs, joining hands with believers of other religious traditions [...], promote a "culture of tenderness"».
61Кардинал Джордж Джейкоб Кувакад, префект дикастерии по межрелигиозному диалогу, послание по случаю Гуру Нанак Пракаш Дивас и 60-летия Nostra Aetate, 5 ноября 2025 года, опубликованное, в частности, Конференцией католических епископов Англии и Уэльса (CBCEW). Подлинный английский текст: «Sikhs and Christians, together with people of other religions and all people of goodwill, sow seeds and offer gestures of fraternity for the authentic flourishing of social justice, moral welfare, peace and freedom».
62Катехизис Католической Церкви, § 366: «Церковь учит, что каждая духовная душа непосредственно сотворена Богом [...] ; она бессмертна: она не погибает при отделении от тела в смерти». Прямой контраст с сикхским (и шире — индийским) пониманием конечного слияния души со вселенским божественным Бытием.
63