Магомет (ок. 570–632)

Прежде чем рассказывать чью-либо жизнь, честный историк должен сказать, откуда он черпает свои сведения. В случае Магомета этот вопрос — не предосторожность метода: это суть предмета. Ибо парадокс поразителен: человек, наиболее повлиявший на историю VII века, почти невидим в документах того же века.

Почти полное молчание современных источников

Ни одного связного мусульманского текста, написанного при жизни Магомета или в десятилетия, непосредственно последовавшие за его смертью, до нас не дошло. Самые первые внешние упоминания — христианские или иудейские — кратки, туманны и зачастую смущённы. Древнейшее из них — Doctrina Jacobi nuper baptizati («Учение Иакова новокрещённого»), христианский трактат на греческом языке, составленный около 634 года, то есть едва через два года после традиционной даты смерти Магомета. В нём говорится, без имени, о «пророке, явившемся с сарацинами», — но он считается ещё живым, а его послание сурово осуждается.^[2]

«Говорили, что явился пророк, пришедший с сарацинами, и что он возвещает пришествие помазанника, Христа, которому надлежит прийти. […] Он лжепророк, ибо пророки не приходят вооружённые мечом». — Doctrina Jacobi, греческий христианский трактат, ок. 634 года^[3]

Поколением позже История, приписываемая армянскому епископу Себеосу (написана около 660 года), — первый внешний текст, называющий имя — Магмет — и описывающий его как купца из рода Измаила, проповедующего Бога Авраама.^[4] Первое материальное и датированное свидетельство имени относится к ещё более позднему времени: надписи Купола Скалы в Иерусалиме, заказанные омейядским халифом Абд аль-Маликом и датированные 72 годом хиджры (691–692), содержат слово muhammad и коранические формулы.^[5] Между смертью этого человека и этой первой эпиграфикой прошло почти шестьдесят лет.

Коран: богат учением, беден биографией

Можно было бы подумать, что Коран, почитаемый мусульманами как само слово, переданное Магомету, даёт прочную биографическую основу. Это не так. Коран называет Магомета лишь четыре раза — суры 3, 33, 47 и 48 — и пятый раз в форме Ахмад.^[6] Но главное, он почти не рассказывает его жизни: в нём нет ни дат, ни точных мест, ни связной хронологии. Он предполагает контекст, который его первые слушатели знали, но который сам текст никогда не излагает подробно.

Иными словами, почти всё, что, как считается, известно о жизни Магомета, — его рождение, детство, сражения, изречения — происходит не из Корана, а из позднейших повествований, претендующих на объяснение Корана и восполнение его умолчаний. Именно эту позднюю повествовательную материю теперь и следует рассмотреть.

Сира: Ибн Исхак в передаче Ибн Хишама

Древнейшая сохранившаяся связная биография — Sīrat Rasūl Allāh («Жизнь Посланника Божия») Ибн Исхака, мединского историка, умершего около 767 года, — то есть примерно через 135 лет после смерти Магомета.^[7] Решающий для критики факт: первоначальный текст Ибн Исхака утрачен. Мы знаем его главным образом по редакции, которую дал Ибн Хишам (ум. ок. 833 года), и по цитатам, приводимым хронистом ат-Табари.

Ибн Хишам не скрывает своей фильтрующей работы. В предисловии он признаёт, что опустил отрывки, которые считал «постыдными для упоминания», способными огорчить некоторых людей или недостаточно подтверждёнными надёжными преданиями.^[8] Священная биография, которую читают мусульмане, — это, таким образом, уже в IX веке текст, отобранный и подвергшийся цензуре по сравнению с более древним и уже утраченным оригиналом.

Эталонный английский перевод Альфреда Гийома (Оксфорд, 1955) прекрасно иллюстрирует хрупкость этого здания: Гийом перевёл не единственную рукопись, он реконструировал текст, соединив Ибн Хишама с фрагментами Ибн Исхака, сохранившимися у ат-Табари, — включая знаменитый эпизод так называемых «сатанинских стихов», который Ибн Хишам как раз опустил.^[9] Рассказ об основании пророческого призвания изложен там так:

«Он пришёл ко мне, когда я спал, с парчовой тканью, на которой было писание, и сказал: „Читай!“ Я ответил: „Что мне читать?“ […] И я прочитал. Затем он покинул меня, и я проснулся ото сна: было так, словно эти слова были начертаны в моём сердце». — рассказ о первом откровении, Ибн Исхак, Жизнь Мухаммада, пер. Альфреда Гийома, с. 106^[10]

Хадисы, хроники и биографические словари

Вокруг сиры существует огромный корпус текстов, также позднего происхождения:

• Хадисы, изречения и деяния, приписываемые Магомету, собранные в великих суннитских сборниках аль-Бухари (умер в 870 году) и Муслима (умер в 875 году), — то есть примерно два века спустя после событий. Их цель прежде всего юридическая и богословская, а не биографическая; однако они содержат ключевые сцены, например рассказ о первом откровении.^[11]
• Китаб аль-Магази («Книга походов») аль-Вакиди (умер в 823 году), посвящённая военным кампаниям.^[12]
• Китаб ат-Табакат Ибн Сада (умер в 845 году), обширный биографический словарь.^[13]
• Монументальная История пророков и царей ат-Табари (839–923), всемирная история, которая остаётся главным источником по этому периоду.^[14]

Эти источники ценны, но у всех у них одна общая черта: они написаны значительно позже, в уже вполне исламской среде, которая была всецело заинтересована в том, чтобы представить основателя в назидательном и цельном образе. Именно на этом наблюдении построена великая современная историографическая дискуссия.

Три школы прочтения источников

Перед лицом этого позднего корпуса исследователи, упрощённо говоря, делятся на три направления:

Традиционно-критическая школа доминирует в XX веке. У. Монтгомери Уотт в книгах Muhammad at Mecca (1953) и Muhammad at Medina (1956) предлагает социально-экономическое прочтение: Магомет отвечает на кризис мекканского торгового общества.^[15] Француз Максим Родинсон в своей книге Mahomet (Seuil, 1961/1968) пишет открыто светскую и материалистическую биографию, но признаёт достоверность канвы событий.^[16] Тунисец Хишем Джаит в трёх томах La Vie de Muhammad (Fayard, 2001–2012) решительно отстаивает ценность исторического ядра.^[17]

Ревизионистская школа возникает в 1970-е годы как потрясение. Джон Уонсбро утверждает, что сам Коран был канонизирован поздно (VIII–IX века) в иудео-христианской «сектантской среде».^[18] Патрисия Крон и Майкл Кук в нашумевшей книге Hagarism (Cambridge, 1977) пытаются реконструировать происхождение ислама, опираясь на одни лишь немусульманские источники, и приходят к картине, весьма далёкой от традиционного повествования.^[19] Крон в книге Meccan Trade and the Rise of Islam (1987) затем развенчивает миф о Мекке как великом перекрёстке международной торговли.^[20] Сами эти авторы впоследствии отошли от наиболее радикальных гипотез Hagarism, представленного скорее как методологический эксперимент, чем как установленный вывод.

Умеренная школа выступает с ответом начиная с 1990-х годов. Фред Доннер в книге Muhammad and the Believers (Harvard, 2010) отстаивает существование исторического движения монотеистов-«верующих» вокруг Магомета.^[21] Харальд Моцки уточняет метод так называемого isnād-cum-matn, позволяющий датировать некоторые предания более ранним временем.^[22] Прежде всего, два материальных открытия наносят удар по сверхпоздней датировке Корана: бирмингемская кораническая рукопись, пергамен которой по радиоуглеродному анализу датирован периодом между 568 и 645 годами с достоверностью 95 %, и санааский палимпсест, обнаруженный в 1972 году, носитель которого также восходит к VII веку.^[23] Эти датировки касаются пергамена, а не самого акта переписки; но они затрудняют утверждение, будто Коран был создан полтора века спустя после Магомета.

В итоге: историческое существование арабского проповедника по имени Мухаммад, действовавшего в Западной Аравии в первой трети VII века и вокруг которого сложилось завоевательное монотеистическое движение, сегодня широко признано, в том числе критиками. Именно детали его жизни — точные даты, дословные изречения, назидательные эпизоды — остаются зависимыми от поздних источников и должны читаться с осторожностью. Во всём дальнейшем изложении слова «согласно преданию» следует подразумевать почти повсюду.

Чтобы понять Магомета, нужно представить себе мир, в котором он родился. Аравия VI века — это пространство племён, зажатое между двумя империями, истощёнными войнами друг с другом: христианской Византийской империей на северо-западе и персидской Сасанидской империей зороастрийской религии на северо-востоке. Центр полуострова, пустынный, в значительной мере ускользает как от одной, так и от другой.

Мекка, курайшиты и Кааба

Мекка — торговый город и религиозный центр. В ней находится Кааба, кубическое святилище, вокруг которого организуются языческие паломничества и сезонная торговля. Племя курайшитов, к которому принадлежит Магомет, извлекает из этого престиж и доходы, управляя святилищем и обеспечивая безопасность караванов.^[24] Этот арабский языческий культ политеистичен: предание насчитывает множество идолов вокруг Каабы, при этом зная о верховном и далёком божестве, Аллахе («Бог»), которое проповедь Магомета радикально переосмыслит как единого Бога.

Иудеи, христиане и искатели Бога

Аравия знает и иудаизм, и христианство. Иудейские племена прочно обосновались здесь, в частности в Йасрибе (будущей Медине). Христианские общины существуют на окраинах — в Йемене, у северных Гассанидов, — а христианские монахи и купцы перемещаются по дорогам. Мусульманское предание знает, наконец, фигуру ханифа, искателя Бога, неудовлетворённого язычеством и тянущегося к распространённому авраамическому монотеизму. Именно в эту почву — монотеизм, «витающий в воздухе», но без собственной арабской структуры, — и впишется проповедь Магомета.

Вот биографическая канва в том виде, в каком её передаёт мусульманское предание, в том порядке, в каком её излагают источники.

Детство, сиротство и юность

Согласно преданию, Магомет рождается в Мекке около 570 года, в год, который легенда связывает с эфиопским походом, так называемым «годом Слона».^[25] Осиротев от отца ещё до рождения, он теряет мать Амину в возрасте около шести лет. Его принимает дед Абд аль-Мутталиб, а после его смерти — дядя Абу Талиб, влиятельный глава клана.^[26] Это сиротское детство, к которому, по-видимому, возвращается сам Коран (сура 93), прочно запечатлело его образ в мусульманском благочестии.

Став юношей, он работает в караванной торговле. Именно это ремесло приводит его на службу к богатой мекканской вдове Хадидже бинт Хувайлид.

Брак с Хадиджей

Около 595 года, в возрасте примерно двадцати пяти лет, Магомет женится на Хадидже, которая, по одним источникам, на несколько лет моложе его, а по наиболее распространённой версии — старше примерно на пятнадцать лет.^[27] Этот брак решающий в двояком смысле. Во-первых, он даёт ему общественную и материальную опору, освобождающую от повседневных забот. Во-вторых, он отмечен исключительной единобрачной верностью: пока Хадиджа жива, предание не знает у него никакой другой жены — многожёнство Магомета является фактом строго мединским и поздним. Хадиджа также представлена как его первая наперсница и верующая: именно она, по преданию, успокоила и поддержала его по возвращении из пещеры Хира.

Пророческий призыв (около 610 года)

Основополагающее событие относится к периоду около 610 года. Уединившись для размышлений в пещере Хира на горе под названием Джабаль ан-Нур близ Мекки, Магомет, как считается, принял посещение ангела Джибрила, повелевшего ему «читать» или «возвещать» (икра). Предание отождествляет эти первые ниспосланные слова с началом суры 96:

«Читай, во имя Господа твоего, Который сотворил, сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой — Щедрейший, Который научил посредством трости, научил человека тому, чего он не знал». — Коран, сура 96 (аль-Аляк), аяты 1–5^[28]

Потрясённый, решив сначала, что сошёл с ума или одержим, он нашёл у Хадиджи первое утешение и первое признание своей миссии.^[29] Это первоначальное сомнение вовсе не затушёвано, а сохранено преданием — черта, которую историки считают скорее доводом в пользу древности рассказа.

Мекканская проповедь и гонения

На протяжении примерно двенадцати лет Магомет проповедует в Мекке бескомпромиссный монотеизм: единого Бога, Страшный суд, требовательную социальную нравственность. Эта весть прямо бросает вызов мекканскому порядку: она угрожает культу идолов Каабы, источнику престижа и доходов курайшитов. Первые обращённые — Хадиджа, его двоюродный брат Али, его друг Абу Бакр, а также многие люди скромного положения и рабы — терпят насмешки, давление, а порой и насилие.^[30]

Год 619 традиция называет «годом скорби»: Магомет теряет одного за другим Хадиджу, свою ближайшую опору, и Абу Талиба, защитника своего клана.^[31] Лишившись этой двойной защиты, он становится уязвимым. К этому же времени предание относит ночное путешествие (исра) из Мекки в Иерусалим и вознесение на небо (мирадж) — событие огромного духовного значения для мусульманского благочестия, хотя его датировка остаётся неопределённой.

Хиджра: из Мекки в Медину (622)

Находясь под угрозой в Мекке, Магомет принимает приглашение племён Ясриба, оазиса, расположенного примерно в 350 километрах к северу, где его зовут в качестве третейского судьи между враждующими кланами. В 622 году он переселяется туда со своими последователями: это хиджра (хиджра, «переселение»). Событие настолько определяющее, что халиф Умар полтора десятка лет спустя сделает его точкой отсчёта мусульманского календаря — 1-й год хиджры начинается, по юлианскому счислению, 16 июля 622 года.^[32] Ясриб получает тогда имя Медина (Мадинат ан-Наби, «город Пророка»).

Перемена не только географическая: она сущностная. В Мекке Магомет был гонимым проповедником; в Медине он становится главой общины, одновременно религиозной, политической и военной. Предание приписывает этому времени документ, «Мединскую конституцию», регулирующую отношения между переселенцами, мединцами и иудейскими племенами оазиса.

Военный вождь и глава государства

Мединский период (622–632) — это время оружия. Предание выделяет три великие битвы:

• Бадр (624): первая крупная победа над мекканским караваном и мекканским войском, воспринятая как знак божественного благоволения.
• Ухуд (625): серьёзное поражение, в котором сам Магомет был ранен; предание извлекает из него урок об испытании и верности.
• Ров, или Хандак (627): отражённая благодаря оборонительному рву осада Медины, сломившая мекканское наступление.^[33]

Этот период отмечен также конфликтом с иудейскими племенами Медины, которые не принимают проповедь Магомета и обвиняются в предательстве. Бану Кайнука, а затем Бану Надир изгоняются; после осады, известной как Битва у рва, мужчины Бану Курайза, согласно Ибн Исхаку, были казнены, а их близкие обращены в рабство.^[34] Масштаб и даже историчность этого эпизода оспариваются рядом современных историков, усматривающих в нём позднее преувеличение, — но он содержится в самих мусульманских источниках и тяжёлым грузом лежит на памяти об этой личности.

В 628 году договор в Худайбии устанавливает перемирие с Меккой: в дипломатическом отношении это успех, узаконивающий мединскую общину. Два года спустя, в 630 году, Магомет вступает в Мекку почти без боя, велит уничтожить идолов Каабы и вновь посвящает её единому Богу.^[35] Языческое святилище становится центром нового культа.

Прощальное паломничество и смерть (632)

В 632 году Магомет совершает то, что предание называет прощальным паломничеством, во время которого он произносит проповедь, почитаемую духовным завещанием. Вскоре после этого, вернувшись в Медину, он заболевает и умирает, около 8 июня 632 года, в покоях своей супруги Аиши, где он и погребён, — на месте нынешнего «Зелёного купола» Мечети Пророка.^[36] Предание сообщает о растерянности верующих и о знаменитых словах Абу Бакра, цитирующего Коран: «Магомет — лишь посланник; до него уже проходили посланники».^[37]

Его смерть сразу же ставит вопрос о преемстве (халифат), надолго разделивший ислам: сунниты признают Абу Бакра первым законно избранным халифом, тогда как шииты считают, что Али, двоюродный брат и зять Магомета, был назначенным преемником.^[38] Этот раскол, родившийся со смертью основателя, определяет облик мусульманского мира и по сей день.

Предание рисует Магомета как портрет одновременно человечный и идеализированный: человек среднего роста, воздержанный, красноречивый, поочерёдно кроткий и грозный, сметливый купец, ставший законодателем и военачальником. Несколько сторон его личной жизни, начиная с христианской древности и вплоть до современной историографии, являются предметом дискуссий.

Мединская полигамия

После смерти Хадиджи, в Медине, Магомет заключает несколько браков — предание насчитывает их обычно около десятка, а жён именует «матерями верующих».^[39] Многие из этих союзов имеют политическое значение, скрепляя союзы племён. Выделяются две фигуры: Аиша, дочь Абу Бакра, которая станет важнейшим источником хадисов; и Зайнаб бинт Джахш, брак с которой оставил прямой след в Коране.

Случай Зайнаб особенный: она была женой Зайда ибн Харисы, приёмного сына Магомета. После их расставания Коран сам представляет этот брак как угодный Богу, именно чтобы упразднить отождествление приёмного сына с родным сыном:

«А когда Зайд прекратил с ней отношения, Мы женили тебя на ней, чтобы не было стеснения для верующих жениться на жёнах своих приёмных сыновей, когда те прекращают с ними отношения». — Коран, сура 33 (аль-Ахзаб), аят 37^[40]

Брак с Аишей

Среди наиболее обсуждаемых вопросов — возраст Аиши в момент брака. Несколько канонических хадисов указывают, что ей было шесть лет при заключении договора и девять лет при его осуществлении; другие исследователи, в том числе мусульмане, оспаривают эти цифры и предлагают заметно более высокий возраст, опираясь на хронологические сопоставления.^[41] Этот вопрос, отягощённый современной чувствительностью, вновь показывает хрупкость источников: то, что считается установленным фактом, покоится на поздних хадисах, обсуждаемых внутри самого предания.

Основатель, владеющий мечом

Одна черта явно отличает Магомета от основателей христианства: во второй половине жизни он был победоносным военным и политическим вождём. Там, где Христос умирает распятым, отвергая меч, Магомет умирает во главе расширяющегося государства. Этот контраст, отмеченный уже в Doctrina Jacobi («пророки не приходят вооружёнными мечом»), веками питал христианскую полемику, — но он же является для мусульманского предания и поводом для славы: славой пророка, осуществившего свою весть в истории.

С первых десятилетий христианам пришлось определять своё отношение к этому новому пророку и к религии, которая на него ссылалась. Их взгляды сильно различались — от самого жёсткого богословского опровержения до уважительного признания Второго Ватиканского собора.

Первое богословское опровержение: Иоанн Дамаскин

Первым христианским богословом, систематически разобравшим ислам, был святой Иоанн Дамаскин (ум. ок. 749), живший на земле, ставшей уже мусульманской. В трактате О ересях он относит ислам к христианским ересям — «религия измаильтян, вводящая народ в заблуждение» — и называет Магомета лжепророком.^[42] Эта классификация имеет принципиальное значение: для Иоанна Дамаскина ислам — не чуждая религия, взявшаяся ниоткуда, а искажение библейского Откровения, смешение иудейских, христианских и арабских элементов.

Латинское Средневековье: полемика, переводы и легенды

На Западе реальное знание о Магомете долго оставалось скудным и искажённым легендами. Интеллектуальный поворот наступает в XII веке: Пётр Достопочтенный, аббат Клюни, заказывает первый латинский перевод Корана, выполненный Робертом Кеттонским в 1143 году под красноречивым названием Lex Mahumet pseudoprophete («Закон Магомета лжепророка»).^[43] Замысел апологетический: узнать, чтобы опровергнуть. Веком позже Данте помещает Магомета в ад, среди сеятелей раздора, в XXVIII песни Ада — прочный образ средневекового осуждения.^[44]

Современный взгляд и поворот Второго Ватиканского собора

Современная эпоха совершает сдвиг. Ни в чём не уступая в вопросах вероучения, Церковь чётко различает уважение к людям и согласие с учениями. Собор Второй Ватиканский собор в декларации Nostra Aetate (1965) утверждает:

_«Церковь с уважением относится и к мусульманам, поклоняющимся единому Богу, живому и сущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям». _ — Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate, § 3, 28 октября 1965 г.^[45]

Этот текст следует читать точно: он ценит мусульман за поклонение единому Богу и за связь с Авраамом, но ни разу не называет Магомета и никоим образом не признаёт его пророком, — единственный «пророк», упоминаемый в этом параграфе, это Иисус, которого мусульмане почитают, не признавая Его божественности. Катехизис Католической Церкви воспроизводит это уважительное отношение в параграфе 841.^[46]

Когда биография установлена, остаётся один вопрос, решающий для католического читателя: что думать о пророческих притязаниях Магомета? Ответ Церкви ясен, и он основан не на презрении, а на принципе веры.

Публичное Откровение завершилось со Христом

Христианство утверждает, что Бог сказал всё, что имел сказать, в Своём Слове, ставшем плотью. Христос — не один из пророков среди прочих и не первый в открытом ряду: Он — окончательное Слово Бога. После Него никакого нового публичного откровения ожидать не следует:

_«Христианская икономия, будучи Новым и окончательным Заветом, не прейдёт никогда, и потому больше не следует ожидать никакого нового публичного откровения до славного явления Господа нашего Иисуса Христа». _ — Катехизис Католической Церкви, § 66^[47]

Из этого принципа логически вытекает отказ признавать Магомета пророком. Катехизис добавляет, что христианская вера не может принимать «откровения», претендующие превзойти или исправить то Откровение, завершением которого является Христос.^[48] Между тем ислам претендует именно на исправление христианства в его центральных пунктах — Троицы, божественности Христа и Креста. Поэтому с католической точки зрения он не может быть исполнением библейского Откровения.

Аргументы, приемлемые для нехристианского собеседника

Перед мусульманским собеседником христианский авторитетный аргумент не работает: мусульманин не признаёт ни Новый Завет, ни Катехизис. Спор тогда переносится на общую почву — историю и внутреннюю согласованность. Именно это и даёт рассмотренный выше корпус источников: распятие Иисуса, которое Коран отрицает (сура 4, аят 157), — один из наиболее достоверно засвидетельствованных фактов древней истории, в том числе нехристианскими источниками; тезис об «искажённом» Евангелии наталкивается на стабильность христианских рукописей. Эти вопросы разобраны в статьях Существовал ли Иисус? и Воскресение Христа, а всё вероучительное обсуждение — в хабе Ислам и католический ответ.

Уважать людей, различать учения

Католическая позиция соединяет, таким образом, два требования, которые часто напрасно противопоставляют. С одной стороны, подлинное уважение к сотням миллионов мусульман, ищущих Бога, молящихся, постящихся и творящих милостыню; в исламе есть подлинные семена истины — поклонение единому Богу, чувство Его запредельности, нравственная требовательность. С другой стороны — верность истине: Магомет, сколь бы замечательной ни была его историческая судьба, не является для Церкви пророком, и его послание в тех пунктах, где оно противоречит Евангелию, не может исходить от Бога. Эта двойная верность — любви к людям и истине об учениях — и есть отличительная черта католического взгляда, равно далёкого от презрения и от синкретизма.

В отличие от христианских реформаторов, таких как Мартин Лютер или Жан Кальвин, которые хотели оставаться внутри христианской традиции, Магомет основывает особую религию, со своей собственной книгой, своим собственным законом и своей собственной общиной. Именно поэтому Церковь рассматривает его не как христианского еретика в строгом смысле, а как основателя великой монотеистической религии, к которой она относится одновременно с уважением и с различением.

• Ислам и католический ответ — общий вероучительный разбор ислама, Корана и ответа Церкви.
• Что говорит Церковь об исламе? — магистериальная позиция, от Nostra Aetate до наших дней.
• Существовал ли Иисус? — исторические источники об Иисусе в ответ на мусульманское возражение.
• Воскресение Христа — распятие и Воскресение перед лицом коранического отрицания.
• Мартин Лютер (1483–1546) и Жан Кальвин (1509–1564) — другие основатели религий, на этот раз внутри христианства.