Духовный смысл Писания

Первое, что нужно понять, — множественность смыслов не является недостатком и не даёт читателю свободу фантазировать. Она вытекает из самой природы Библии: это слово одновременно человеческое и божественное, где Бог пользуется не только словами авторов, но и реальностями и событиями, которые они описывают.

Слово одновременно божественное и человеческое

Чисто человеческая книга имеет только один смысл: тот, который её автор хотел передать словами. Библия иная, потому что у неё два автора: священный писатель и сам Бог, «главный Автор», который вдохновляет писателя, не уничтожая его личности^[7]. Бог же, в отличие от человека, не ограничивается тем, чтобы значить вещи словами: Он может сделать так, что вещи, означаемые словами, сами по себе будут означать нечто иное. Именно это различие подчёркивает святой Фома:

«Автор Священного Писания — Бог, которому принадлежит власть не только приспосабливать слова для выражения чего-либо — что может делать и человек — но и приспосабливать сами вещи. […] Поэтому в Священном Писании сами вещи, означаемые словами, могут в свою очередь означать нечто иное.»
— Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, q. 1, a. 10^[8]

Это изречение содержит всю доктрину. Буквальный смысл несут слова; духовный смысл несут реалии, которые эти слова обозначают. Когда Исход рассказывает, что народ прошёл через море по суше, слова говорят о историческом факте (буквальный смысл); но сам факт — переход через воды, который спасает от смерти и рабства — устроен Богом, чтобы предвещать другое: христианское крещение (духовный смысл)^[9].

Библейское основание: «буква убивает, дух оживляет»

Духовное чтение не было изобретено Отцами Церкви: оно предписано самим Новым Заветом, который постоянно перечитывает Ветхий как говорящий о Христе и Церкви.

«Все это происходило с ними в пример» (1 Кор 10)

Основной текст — у святого Павла. Вспоминая Исход — облако, переход через море, манну, камень, из которого потекла вода — он пишет:

«Все это происходило с ними в пример, и написано было для наставления нам, достигшим последних времён.»
— Святой Павел, 1 Коринфянам 10, 11^[10]

Греческое слово, употреблённое здесь, — typos («тип», «образ»), и наречие typikôs («типично»)^[11]: события Ветхого Завета — это типы, реальные предвосхищения, задуманные Богом, исполнением которых являются Христос и таинства. Это корень того, что мы назовём типологией, сердцем аллегорического смысла. Для каталога этих предвосхищений см. Образы Христа в Ветхом Завете.

Аллегория о Саре и Агаре (Гал 4)

Святой Павел идёт ещё дальше. Комментируя историю двух сыновей Авраама — одного от рабыни Агари, другого от свободной женщины Сары — он явно употребляет глагол allègoroumena:

«Здесь аллегория: эти женщины — два Завета. […] Небесный Иерусалим свободен, и он — наша мать.»
— Святой Павел, Галатам 4, 24-26^[12]

Сам Апостол допускает чтение, в котором персонажи и институты Ветхого Завета представляют духовные реалии: два завета, земной Иерусалим и небесный Иерусалим. Это не литературный приём, добавленный задним числом, а способ, которым Святой Дух — вдохновивший Павла так же, как вдохновил Книгу Бытия — перечитывает Своё Слово.

Христос открывает Писания (Лк 24)

Ключ к всякому духовному чтению даёт сам воскресший Христос на пути в Еммаус:

«И начиная с Моисея и всех пророков, объяснял им во всех Писаниях то, что о Нем.»
— Евангелие от святого Луки, 24, 27^[13]

Христос утверждает, что всё Писание говорит о Нём: «Вы исследуете Писания […] они свидетельствуют обо Мне»^[14]. Духовное чтение — это не благочестивая надстройка поверх текста, а чтение, которое сам Христос положил начало и вверил Своей Церкви. Читать Ветхий Завет без поиска Христа — значит, по традиции, остановиться на букве, которая «убивает», и упустить Духа, который «оживляет».

«Новое скрыто в Ветхом» — формула святого Августина

Вся эта динамика была подытожена святым Августином в ставшей пословицей формуле, которую Катехизис цитирует и сегодня^[15]:

«Новый Завет скрыт в Ветхом, и Ветхий раскрывается в Новом.»
— Святой Августин, Вопросы о Гептатеухе, 2, 73^[16]

Ветхий и Новый Заветы — не два соседних текста, а единое дело спасения, которое Бог разворачивает во времени в два этапа. Ветхий содержит Новый «в образе»; Новый раскрывает скрытый смысл Ветхого. Именно здесь разворачивается пространство духовного смысла.

Прежде чем подняться к духовному смыслу, нужно укрепить почву: буквальный смысл. Вопреки распространённому мнению, католическая традиция — и святой Фома Аквинский в первую очередь — придаёт буквальному смыслу абсолютный приоритет. Духовный смысл никогда не является бегством от текста: он есть то, что текст, серьёзно воспринятый в своей букве, несёт дальше.

Что такое буквальный смысл (и что он не есть)

Катехизис точно определяет:

«Буквальный смысл — это смысл, выраженный словами Писания и открываемый экзегезой, которая следует правилам правильного толкования. "Все смыслы Священного Писания основаны на буквальном смысле."»
— Катехизис Католической Церкви, § 116^[17]

Три важных уточнения. Во-первых, буквальный смысл не есть «материальный» или «буквалистский» смысл: он включает метафоры, притчи, гиперболы, поэзию. Когда Псалом говорит, что горы «прыгают, как бараны», буквальный смысл — это поэтический образ, задуманный автором, а не абсурдная идея о том, что горы прыгают. Во-вторых, доступ к буквальному смыслу требует серьёзной работы: знания языка, литературного жанра, исторического и культурного контекста — чего Dei Verbum § 12 прямо требует^[18]. В-третьих, буквальный смысл — это смысл, задуманный вдохновлённым человеческим автором: именно он задаёт отправную точку и не даёт толкованию уйти в сторону.

Святой Фома: «все смыслы основаны на буквальном»

Золотое правило святого Фомы, дословно повторённое в Катехизисе, состоит в том, что духовное богатство никогда не освобождает от буквы, а зависит от неё:

«Все смыслы [Писания] основаны на одном — буквальном смысле, и только из него можно извлекать доводы, а не из тех, что называются аллегорическими.»
— Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, q. 1, a. 10, ad 1^[19]

Иными словами: доказывать доктрину аллегорией нельзя. Если какой-то Отец видит в двух динариях доброго самаритянина два Завета, это духовное, назидательное чтение — но догму о двух Заветах никогда не построят на этом частном месте: её основывают на том, что текст утверждает буквально в других местах. Это правило — решающая страховка: оно позволило католической теологии избежать излишеств аллегоризма, сохранив плодотворность духовного чтения.

Почему только буквальный смысл служит аргументом в теологии

Причина логична. Духовный смысл предполагает, что реалии, обозначаемые словами, означают иные реалии; но чтобы узнать, о каких именно, нужно сначала установить, что говорит текст — то есть буквальный смысл. Духовное привязано к буквальному, как плод к ветке: отрубить ветку — значит потерять плод. Поэтому подлинный духовный смысл узнаётся по тому, что он продолжает буквальный, не противоречит ему и подтверждается в других местах явным учением Писания или Церкви. «Духовный смысл», противоречащий букве или не основанный ни на чём, не будет смыслом Писания: это будет проекция читателя.

На этом основании возводится духовный смысл, традиционно разделяемый на три в зависимости от объекта, который он освещает: то, во что нужно верить (аллегорический), то, что нужно делать (нравственный), то, к чему нужно стремиться (анагогический). Вместе с буквальным смыслом это даёт знаменитые четыре смысла Писания.

Определение: читать в Духе, в свете пасхальной тайны

Лучшее современное определение даёт Папская библейская комиссия (1993). Духовный смысл там определяется как:

«смысл, выраженный библейскими текстами, когда их читают под влиянием Святого Духа в контексте пасхальной тайны Христа и новой жизни, которая из неё вытекает.»
— Папская библейская комиссия, Толкование Библии в Церкви, II, B, 2 (1993)^[20]

Три элемента здесь являются ключевыми и направляют духовное чтение, предохраняя от заблуждений: (1) оно происходит под влиянием Святого Духа, а не по личной виртуозности; (2) его центр — пасхальная тайна — смерть и воскресение Христа; (3) оно ведёт к новой жизни, а не к простым интеллектуальным играм. Комиссия добавляет, что нет необходимости противопоставлять духовный смысл буквальному: духовный смысл — это не некий плавающий второй этаж, а буквальный смысл, «прочитанный заново» в свете Пасхи^[21].

Аллегорический смысл: во что ты должен верить

Аллегорический смысл (от греч. allègorein — «говорить иначе») распознаёт в лицах, событиях и институтах Ветхого Завета образы Христа и Церкви. Катехизис приводит канонический пример:

«Аллегорический смысл. Мы можем глубже понять события, признавая их значение во Христе; так, переход через Красное море — знак победы Христа, а значит и Крещения.»
— Катехизис Католической Церкви, § 117^[22]

Аллегория отвечает на вопрос «во что я должен верить?»: она питает веру, показывая единство Божьего замысла. Ковчег Ноя — образ Церкви, спасающей от вод; пасхальный агнец — образ Христа, принесённого в жертву; медный змей, вознесённый Моисеем, — образ Креста (сам Христос делает это сравнение, Ин 3, 14); Исаак, несущий дрова для жертвы, — образ Христа, несущего свой Крест. Это духовный смысл в чистом виде, наиболее практикуемый в Новом Завете.

Нравственный (тропологический) смысл: что ты должен делать

Нравственный, или тропологический смысл (от греч. tropos — «способ действия») извлекает из Писания уроки для христианской жизни:

«Нравственный смысл. События, описанные в Писании, могут вести нас к праведным поступкам. Они написаны "для нашего наставления" (1 Кор 10, 11).»
— Катехизис Католической Церкви, § 117^[23]

Он отвечает на вопрос «что я должен делать?». Борьба Давида с Голиафом становится борьбой христианина с его пороками; исход из Египта — исходом из греха; добродетели Авраама, Руфи или Товита — программой жизни. Этот смысл особенно ценился в монашеской традиции, которая читала Писание не ради спекуляций, а чтобы измениться. Святой Григорий Великий сделал его основой своих Moralia in Job^[24].

Анагогический смысл: к чему ты стремишься

Анагогический смысл (от греч. anagôgè — «возвышение», «подъём») читает библейские реалии как знаки Неба и последних вещей:

«Анагогический смысл. Мы можем видеть реальности и события в их вечном значении, направляющем нас (греч. anagogè) к нашей Родине; так Церковь на земле — знак Небесного Иерусалима.»
— Катехизис Католической Церкви, § 117^[25]

Он отвечает на вопрос «к чему я иду?». Земля обетованная — образ Неба; покой субботы — образ вечного покоя; каменный Иерусалим — образ «Небесного Иерусалима» (Гал 4, 26; Откр 21). Анагогия направляет всё движение чтения к надежде: она не даёт вере замкнуться в настоящем и устремляет её к вечности.

Средневековый дистих: «Littera gesta docet…»

Всё это было сжато около 1260 года в мнемонический дистих исключительной ёмкости, созданный скандинавским доминиканцем Августином из Дании в его Rotulus pugillaris^[26]:

«Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia.»
«Буква учит фактам; аллегория — во что верить; нравственный смысл — что делать; анагогия — к чему стремиться.»
— Дистих четырёх смыслов, цитируемый в Катехизисе, § 118^[27]

Этот стих резюмирует тысячу лет традиции в восьми ключевых словах: gesta (факты), credas (верить), agas (действовать), tendas (стремиться). Он структурировал всё средневековое учение о Писании и остаётся сегодня лучшим входом в доктрину смыслов. В некоторых рукописях встречается вариант последнего полустишия — «quid speres anagogia» («анагогия — то, чего ты должен надеяться»)^[28] — что выражает то же: анагогия — смысл надежды.

Доктрина четырёх смыслов не появилась готовой с неба: она формировалась постепенно, от первых греческих Отцов до схоластического синтеза, очищаясь от излишеств.

Ориген и тройное чтение (тело, душа, дух)

Первым великим теоретиком духовного смысла был Ориген (ок. 185 – ок. 253) в Александрии. В своём трактате Начала (книга IV) он сравнивает Писание с человеком, состоящим из тела, души и духа, и предлагает, следовательно, тройное чтение:

«Каждый должен в душе своей описывать тройственно мысли Священного Писания: чтобы простой человек укреплялся плотью, так сказать, Писания — это имя, которое мы даём непосредственному смыслу; а тот, кто продвинулся, укреплялся душой; а совершенный […] законом духовным, который содержит тень будущих благ.»
— Ориген, Начала, IV, 2, 4^[29]

Ориген опирает это тройное чтение на стих из Притчей (22, 20), который он читает как «напиши это трижды»^[30]. Его гений открыл духовную экзегезу для всей традиции; но его аллегорическая смелость, порой оторванная от истории, вызвала необходимость исправлений. Именно от его тройного чтения сформируется, уточняясь, схема четырёх смыслов.

Александрийская и Антиохийская школы: аллегория против типологии

Христианская древность знала плодотворное напряжение между двумя школами^[31]. Александрия (Ориген, святой Кирилл) культивировала аллегорию, порой до растворения истории в символе. Антиохия (святой Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуестийский) настаивала на историческом смысле и предпочитала типологию — которая уважает реальность древних событий, одновременно читая в них префигурацию. Католическая мудрость взяла лучшее из обеих: типологию, основанную на реальной истории (Антиохия), открытую на тайну Христа (Александрия), остерегаясь аллегоризма, который распыляет текст. Это различие до сих пор определяет различие между здоровым духовным чтением и произвольным символизмом.

Иоанн Кассиан и пример Иерусалима

Именно Иоанн Кассиан (ок. 360 – ок. 435), передающий мудрость Отцов пустыни западному монашеству, дал классическое изложение четырёх смыслов. В своей четырнадцатой Беседе он берёт одно слово — Иерусалим — и показывает, что его можно читать четырьмя способами:

«Эти четыре образа сходятся, если угодно, в одном предмете, так что один и тот же Иерусалим может пониматься четырьмя способами: исторически — как город иудеев; аллегорически — как Церковь Христова; анагогически — как небесный город Божий, „который есть мать всех нас“; тропологически — как душа человека.»
— Иоанн Кассиан, Беседы, XIV, 8^[32]

Этот пример стал школьной моделью всей западной традиции: он показывает, что четыре смысла — это не четыре разных текста, а четыре глубины одного и того же текста, которые раскрываются, не противореча друг другу. Кассиан закрепляет здесь терминологию (история, аллегория, тропология, анагогика), которую подхватит всё Средневековье и, в конечном счёте, Катехизис.

Святой Григорий Великий и монашеское чтение

Папа святой Григорий Великий (ок. 540–604) популяризировал духовное чтение на латинском Западе, особенно через свои обширные Moralia in Job^[33]. Он сравнивает Писание с рекой, «где ягнёнок идёт, а слон плавает» — достаточно ясной для простого, достаточно глубокой для учёного. Он отдаёт предпочтение переходу от исторического смысла к нравственному (то есть тропологии), делая Писание школой внутреннего обращения. Его метод, более созерцательный, чем технический, сформировал века монашеской lectio divina: Писание читается, чтобы позволить ему судить и преобразить, а не чтобы его покорить.

Схоластический синтез святого Фомы Аквинского

В XIII веке святой Фома Аквинский осуществил решающий синтез (Сумма теологии, I, q. 1, a. 10). Он сделал три вещи. Во-первых, он обосновал доктрину метафизически: духовный смысл возможен, потому что Бог, Автор истории, может заставить вещи означать сами себя. Во-вторых, он упорядочил смыслы: один буквальный, три духовных, все привязаны к буквальному. В-третьих, он дисциплинировал экзегезу: только буквальный смысл служит аргументом, что защищает теологию от произвола. С Фомой доктрина четырёх смыслов перестаёт быть духовной практикой и становится строгой теологией Слова Божия — той, которую подхватит Катехизис.

Не всё, что иногда называют «духовным чтением», является духовным смыслом. Католическая традиция тщательно различает несколько реальностей, некоторые из которых являются истинными смыслами Писания (задуманными Богом), а другие — простыми благочестивыми употреблениями без доказательной силы. Путать их — главная причина ошибок.

Типология: смысл, задуманный Богом в событиях

Типология — это ядро и самый надёжный аспект духовного смысла. Она основана на том, что Бог устроил реальные события и личности (так называемые «типы»), чтобы предобразовать другие (так называемые «анти-типы»). Адам — тип Христа («новый Адам», Рим 5, 14); потоп и ковчег предвосхищают крещение (1 Петр 3, 20-21); Мелхиседек предобразует священство Христа (Евр 7). Типология уважает историю: тип действительно существовал, и именно в его реальности содержится предвещание. Поэтому она полностью входит в духовный смысл, и Новый Завет широко её использует.

Аллегоризм: искушение всё растворить

Аллегоризм (отличающийся от законного аллегорического смысла) — это его карикатура: он состоит в том, чтобы навязывать тексту произвольные значения, не связанные ни с буквальным смыслом, ни с верой Церкви, вплоть до растворения истории в символе. Когда каждая цифра, каждый цвет, каждая деталь начинает «означать» что угодно по прихоти толкователя, мы уже не в Писании, а в воображении. Фома Аквинский учил — только буквальный смысл имеет силу аргумента — и укоренённость в традиции Церкви являются двумя преградами против этого уклонения. Аллегорический смысл законен, когда он продолжает буквальный и принимается Церковью; он становится аллегоризмом, как только от него отрывается.

Аккомодация: благочестивое употребление, а не догматическая власть

Аккомодация — это «приспособление» библейского текста к ситуации, о которой он не думал — например, применение стиха, написанного о Премудрости, к святой основательнице. Литургия делает это постоянно, и это законно и плодотворно как духовное употребление. Но — что важно — это не смысл Писания: аккомодация ничего не доказывает, потому что исходит от читателя, а не от божественного намерения, заложенного в тексте. Путать её с типологией — ошибка: на аккомодации, какой бы прекрасной она ни была, нельзя основывать догмат.

Sensus plenior: «полный смысл»

Современная экзегеза ввела понятие sensus plenior («полный смысл»): более глубокий смысл, задуманный Богом, но не вполне осознанный человеческим автором, который открывается в свете завершённого Откровения или развития догмата. Классический пример: пророчество о «Эммануиле», рожденном от «девы» (Ис 7, 14), которое святой Матфей читает как предвещание девственного рождения Христа. Папская библейская комиссия (1993) осторожно принимает это понятие, относя его либо к углублённому буквальному смыслу, либо к духовному, и требуя, чтобы оно было проверено последующим вдохновлённым текстом или подлинной Традицией — иначе это будет лишь мнение^[34].

Духовный смысл — это не в первую очередь дело специалистов: с самого начала он является живым способом чтения Писания в молитве Церкви. Литургия и lectio divina — его естественная среда.

Литургия — естественное место духовного смысла

Именно в литургии Церковь наиболее спонтанно читает Писание в духовном смысле. В ночь Пасхи на Бдении пересматривается вся святая история — сотворение, жертва Авраама, переход через Красное море, пророчества — как единое предвещание воскресшего Христа. Переход через Красное море там не просто факт прошлого: он поётся как образ крещения, которое в эту ночь принимают катехумены. Типология там молится, а не доказывается. Поэтому традиция утверждает, что литургия — «особое место» духовного чтения: то, что экзегезы анализируют, литургия празднует.

Lectio divina: четыре смысла как лестница молитвы

Lectio divina — молитвенное чтение Библии, практиковавшееся монахами со времён Кассиана и Григория — естественно включает четыре смысла. Монах читает текст (его букву: lectio), размышляет о том, что он открывает о Христе и вере (аллегория: meditatio), позволяет себе преобразиться в поступках (тропология: oratio), и возносится к Богу и Небу (анагогия: contemplatio). Четыре смысла становятся четырьмя ступенями лестницы, ведущей от страницы к молитве. Этот метод по-прежнему рекомендуется Церковью; папа Бенедикт XVI сделал его одним из центров своего послания Verbum Domini (2010)^[35]. Для практического применения см. Как католически читать Библию.

Псалмы, молимые во Христе

Случай с Псалмами особенно показателен. Израиль их сочинил и молился ими (буквальный смысл); Церковь молится ими каждый день в голосе Христа (духовный смысл). Когда христианин поёт «Боже мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил?» (Пс 21), он сначала молится жалобу праведника, подвергающегося гонениям, но прежде всего — молитву Христа на кресте, который сделал эти слова своими (Мф 27, 46). Вся Литургия часов основана на этом христологическом чтении Псалмов: одни и те же слова, бесконечно углублённые пасхальной тайной. Это духовный смысл, действующий не в комментарии, а в ежедневной молитве Церкви.

Духовный смысл долгое время был в тени в эпоху модерна, прежде чем был полностью восстановлен Магистериумом XX века. Понимание этого процесса позволяет осознать нынешнюю католическую позицию, уравновешенную между исторической строгостью и духовной глубиной.

Историко-критический метод и затмение духовного смысла

Начиная с XIX века, утвердился историко-критический метод: он изучает библейские тексты как исторические документы — источники, датировку, литературные жанры, условия написания. Этот метод законен и необходим: он служит буквальному смыслу, который Церковь всегда стремилась сохранить прочным^[36]. Однако, доведённый до крайности частью рационалистической экзегезы, он порой утверждал, что только смысл, восстановленный историком, имеет значение — сводя духовный смысл к благочестивому пережитку или даже иллюзии. Опасность заключалась в том, что Библия становилась «замороженной в прошлом», учёной, но немой для веры.

Анри де Любак и возрождение четырёх смыслов

Именно иезуит Анри де Любак (1896–1991), будущий кардинал, осуществил большое возрождение. В своём монументальном труде Средневековая экзегеза: четыре смысла Писания (4 тома, Aubier, 1959–1964)^[37] он показал, что чтение в четырёх смыслах — не средневековая выдумка, а согласованная теология, сосредоточенная на Христе, и что отрыв этого подхода от Библии означал бы потерю единства двух Заветов. Де Любак резюмирует плодотворность этой схемы так: история (буква) основывает, аллегория укрепляет веру, тропология обращает, анагогия утешает и возвышает. Его влияние напрямую подготовило главу Dei Verbum об истолковании и доктрину Катехизиса.

Dei Verbum 12: читать «в одном и том же Духе»

Ватиканский собор Ватикан II, в догматической конституции Dei Verbum (1965), установил католический баланс. Он требует двух аспектов: с одной стороны — работу над буквальным смыслом (литературные жанры, контекст); с другой — чтение в Духе:

«Священное Писание должно читаться и толковаться в свете того же Духа, который вдохновил его написание.»
— Ватиканский собор II, Dei Verbum, § 12^[38]

Собор формулирует три критерия такого духовного церковного чтения, которые повторяет Катехизис^[39]: быть внимательным к «содержанию и единству всего Писания» (центром которого является Христос), читать его в «живой Традиции всей Церкви» и уважать «аналогию веры». Духовный смысл никогда не является частным толкованием: он принимается в общении Церкви.

Папская библейская комиссия (1993): примирение двух смыслов

В 1993 году Папская библейская комиссия, представленная кардиналом Иосифом Ратцингером, опубликовала Толкование Библии в Церкви — самый полный обзор вопроса. Документ полностью принимает историко-критический метод как необходимый для буквального смысла, одновременно решительно подтверждая законность духовного смысла, который он определяет (см. выше) через пасхальную тайну^[40]. Главное — он отвергает их противопоставление: духовный смысл — не субъективное добавление, а буквальный смысл, исполненный во Христе. Документ предупреждает о чтениях «фундаменталистского» типа, которые останавливаются на материальной букве, а также о произвольных символизмах, которые её игнорируют^[41].

Бенедикт XVI и Verbum Domini

Папа Бенедикт XVI увенчал это движение своим посланием Verbum Domini (2010), плодом Синода по Слову Божьему. Он выступает за экзегезу, объединяющую две измерения — историческое и богословское — и напоминает, что «там, где экзегеза не является богословием, Писание не может быть душой богословия, и наоборот, там, где богословие не является по существу толкованием Писания в Церкви, такое богословие уже не имеет основания»^[42]. Читать Библию только на историческом уровне, без веры, значит читать лишь «мертвую букву»; читать её в Духе — значит встретить живого Христа. Так на высшем уровне Магистериума завершается великая синтеза: буквальный и духовный смыслы не соперники, а две глубины одного и того же Слова, одна поддерживает другую.

«Незнание Писаний — есть незнание Христа.»
— Святой Иероним, Комментарий к Исайе, пролог^[43]

Учение о духовном смысле имеет в конечном счёте одну цель: чтобы чтение Библии не останавливалось на поверхности слов, а вело к Тому, о Котором говорит всё Писание, чтобы веровать в Него (аллегория), следовать за Ним (нравственный смысл) и достигать Его (анагогия).

• Читать Библию: формирование канона, 73 вдохновенных книги и доктрина вдохновения, которая основывает множественность смыслов.
• Читать Католическую интерпретацию Библии: правила чтения Церковью и историко-критический метод во служении буквальному смыслу.
• Читать Как читать Библию по-католически: практическое применение lectio divina и молитвенного чтения.
• Читать Образы Христа в Ветхом Завете: каталог главных типологических предобразований (Адам, Исаак, пасхальный агнец, медный змей, Мелхиседек…).
• Запомнить суть темы: Писание имеет буквальный смысл (то, что говорят слова) и духовный смысл (то, что Бог хочет показать через сами реальности), последний раскрывается в трёх аспектах — верить (аллегория), действовать (нравственный смысл), надеяться (анагогия). Всякий подлинный духовный смысл основывается на буквальном, принимается в вере Церкви и ведёт ко Христу.