Почему у католиков на семь книг больше?

Прежде чем обсуждать их авторитет, нужно понять, о чём идёт речь. Это вовсе не obscure тексты: три из них принадлежат к числу наиболее читаемых страниц Ветхого Завета, а западное искусство — от Рембрандта до Караваджо — обильно их иллюстрировало.

Точный список: семь книг и два дополнения

Семь целостных книг распределяются между историческими, учительными и пророческими книгами Ветхого Завета. К ним добавляются греческие разделы, вставленные в две книги, в остальном общие для обоих канонов, — Есфирь и Даниила.

Девтероканоническими дополнениями являются: к книге Есфирь — шесть греческих отрывков (молитвы Мардохея и Есфири, царские указы), отсутствующих в еврейском тексте; к книге Даниила — эпизод о Сусанне (Дан 13), эпизод о Виле и Драконе (Дан 14) и Песнь трёх юношей в печи огненной (Дан 3, 24–90)^[4]. Эти разделы сохранились в греческой Септуагинте, но отсутствуют в еврейском масоретском тексте.

О чём они рассказывают на самом деле?

Товит — один из прекраснейших рассказов всего Писания: благочестивый ослепший старец, его сын, отправляющийся в путь, и архангел Рафаил — чьё имя означает «Бог исцеляет» — сопровождающий их под видом человека. Это великий ангельский текст Ветхого Завета и источник самого имени архангела Рафаила^[5]. Иудифь повествует о том, как иудейская вдова спасает свой осаждённый город, обезглавив вражеского полководца Олоферна: рассказ о мужестве и вере, вдохновивший десятки шедевров.

Две книги Маккавейские повествуют о восстании иудеев против греческого царя Антиоха IV Епифана (около 167 г. до н. э.), хотевшего упразднить иудейскую религию. Здесь мы читаем о мученичестве семи братьев и их матери, принявших смерть, но не преступивших Закон, в ясном уповании на воскресение мёртвых (2 Макк 7). Вторая книга содержит также знаменитый отрывок, где Иуда Маккавей приносит жертву за умерших (2 Макк 12).

Премудрость и Сирах — книги учительные: первая, написанная по-гречески в Александрии, размышляет о Премудрости Божией, бессмертии души и участи гонимого праведника; вторая, написанная по-еврейски около 180 г. до н. э. Иисусом, сыном Сираховым, собирает практическую мудрость повседневной жизни. Варух, наконец, приписываемый писцу пророка Иеремии, — это книга покаяния и надежды, связанная с вавилонским пленом^[6].

Почему их называют «девтероканоническими»?

Это слово может вводить в заблуждение. Оно было введено в 1566 году доминиканцем, обратившимся из иудаизма, Сикстом Сиенским, в его Bibliotheca Sancta, чтобы различать две категории книг: протоканонические (от греческого prôtos, «первый»), принадлежность которых к канону никогда не оспаривалась, — Бытие, Псалмы, Евангелия; и девтероканонические (от deuteros, «второй»), каноничность которых была признана «во вторую очередь», после более длительного периода обсуждения^[7].

Таким образом, этот термин не означает, что эти книги ниже по достоинству, сомнительны или второразрядны: он описывает исторический факт рецепции, а не степень богодухновенности. Однажды признанные каноническими, девтероканонические книги обладают точно таким же авторитетом, как и остальные: Тридентский собор потребует принимать их «с равным чувством благоговения»^[8]. Именно об этом напоминает Катехизис: полный список из 73 книг образует единый канон, без внутренней иерархии авторитета^[9].

Наконец, их следует отличать от подлинных апокрифов — книг, не принятых ни одной крупной Церковью: Евангелия от Фомы, Книги Еноха, Апокалипсиса Петра. Это источник постоянной путаницы, ведь протестанты употребляют слово «апокрифы» для обозначения того, что католики называют «девтероканоническими» книгами. Спор идёт о семи конкретных книгах, а не о гностических сочинениях, которые отвергают все традиции^[10].

Распространённое возражение предполагает, что Римская Церковь раздула свою Библию. История говорит об обратном. На протяжении первых пятнадцати веков христианства христианская Библия — сначала греческая, затем латинская — содержала эти семь книг. Они не были добавлены в XVI веке: они были изъяты в XVI веке реформаторами. Тридентский собор ничего не изобрёл; перед лицом недавнего усечения он подтвердил то, что Церковь читала с апостольских времён^[11].

Чтобы это понять, нужно вернуться к решающему и слишком часто игнорируемому факту: Библия апостолов не была той еврейской Библией, которую протестанты взяли за образец.

Две иудейские традиции, два объёма

Во времена Иисуса иудаизм не обладал закрытым и повсеместно установленным каноном. Сосуществовали две великие традиции. Палестинская традиция, сосредоточенная на книгах на еврейском языке, тяготела к более ограниченному собранию. Александрийская традиция, традиция эллиноязычных иудеев рассеяния, читала Библию в греческом переводе, называемом Септуагинта (по-латыни Septuaginta, «семьдесят», по легендарному числу её переводчиков), который включал семь девтероканонических книг^[12]. Это не христианское изобретение: именно иудеи ещё со II века до Рождества Христова составляли и передавали эти книги как Писание.

А первые христиане, проповедуя по-гречески по всей Империи, приняли Септуагинту как свой Ветхий Завет. Именно эту, более широкую Библию получили общины, основанные апостолами. Подробнее об этом переводе и его роли см. Септуагинта.

Новый Завет цитирует Септуагинту

Факт массивен и проверяем: из более чем 300 цитат из Ветхого Завета в Новом подавляющее большинство воспроизводит греческий текст Септуагинты, а не еврейский. Самый известный пример — Ис 7, 14, цитируемый в Мф 1, 23: там, где в еврейском стоит almah («молодая женщина»), Септуагинта переводит parthenos, «дева», — и именно эту греческую версию удерживает евангелист, возвещая девственное рождение^[13]. Апостолы, следовательно, работали не с коротким еврейским каноном: они цитировали греческую Библию, ту самую, которая содержала девтероканонические книги.

Новый Завет пропитан девтероканоническими книгами

Апостолы не просто пользовались Септуагинтой: их писания проникнуты духом девтероканонических книг. Самый яркий пример — послание к Евреям, где говорится о мучениках, которые «были замучены, отказавшись от предложенного освобождения, чтобы получить лучшее воскресение» (Евр 11, 35): этот эпизод встречается только во Второй книге Маккавейской, в главе 7, — мученичество семи братьев^[14]. Богодухновенный автор тем самым относит 2 Мак к образам ветхозаветной веры.

«Замучены, они отказались от предложенного им освобождения, чтобы получить лучшее воскресение». — Послание к Евреям 11, 35, отсылка к мученичеству семи братьев Маккавеев (2 Мак 7)^[15]

Книга Премудрости присутствует ещё заметнее. Прем 2, 17–20 описывает заговор нечестивых против праведника: «Осудим его на позорную смерть… если он истинно сын Божий, Бог защитит его». Эта сцена настолько близка к Страстям Христовым — насмешкам у подножия креста в Мф 27, 41–43, — что Отцы видели в ней прямое пророчество^[16]. Подобным образом обличение идолопоклонства у святого Павла в Рим 1, 19–25 шаг за шагом повторяет аргументацию Прем 13–14, а формула Христа «сияние славы Божией» в Евр 1, 3 воспроизводит Прем 7, 26^[17]. Послание святого Иакова, наконец, перекликается с рядом изречений Сирахова сына.

Ни в одном из этих мест девтероканонические книги не цитируются с формулой «написано» — это классическое протестантское возражение, разобранное ниже. Но атмосфера Нового Завета пропитана этими книгами: Апостолы читали их, размышляли над ними и пользовались ими так, как пользуются близким и привычным Писанием^[18].

Самый сильный на первый взгляд протестантский аргумент таков: «сами иудеи утвердили свой канон без этих книг на соборе в Ямнии около 90 года; Церковь лишь следует решению народа, которому были вверены Писания». Этот довод долго казался решающим. Он рухнул.

Идея «собора в Ямнии» (или Явне), якобы закрывшего еврейский канон около 90 года по Р. Х., была выдвинута историком Генрихом Гретцем в 1871 году. Целое столетие она считалась очевидностью. Но в 1964 году библеист Джек П. Льюис показал в ставшей классической статье, что эта реконструкция не опирается ни на один источник: раввины, собравшиеся в Явне, обсуждали статус Екклесиаста и Песни песней, но нет никаких свидетельств, что они провозгласили закрытый канонический список^[19]. С тех пор критика признаёт, что закрытие еврейского канона было медленным и поздним процессом, а не делом одного-единственного собора.

«Термин "собор в Ямнии" — удобная гипотеза, которой злоупотребили. Доказательств обязывающего решения о составе канона там просто нет». — вывод современной критики после работы Джека П. Льюиса, Journal of Bible and Religion, 1964^[20]

Отсюда два следствия. Во-первых, христианам больше нельзя противопоставлять «официальное иудейское решение», которого никогда не было. Во-вторых, насколько раввинистический иудаизм действительно сузил свой канон вокруг еврейского текста, это произошло после рождения Церкви и отчасти в ответ на христианство, опиравшееся на Септуагинту. Католик вправе поставить обратный вопрос: почему христиане должны сверять свой Ветхий Завет с постхристианским раввинистическим каноном, а не с греческой Библией, действительно принятой Апостолами^[21]?

Девтероканонические книги отнюдь не были маргинальными: Отцы цитировали их как Священное Писание, а соборы утвердили их задолго до Реформации.

Отцы Церкви цитируют их как Писание

Уже в I веке святой Климент Римский цитирует Премудрость и Сирахова сына; во II веке эти книги встречаются в литургических списках и в писаниях святого Иринея, Тертуллиана, святого Киприана. Для большинства Отцов различие между прото- и девтероканоническими книгами на практике даже не существует: они цитируют Товита, Премудрость или Маккавейские книги с тем же авторитетом, что и Псалмы^[22].

Святой Иероним и hebraica veritas

Есть, однако, один знаменитый несогласный голос: голос святого Иеронима (ок. 347–420), величайшего гебраиста христианской древности. Убеждённый, что нужно вернуться к «еврейской истине» (hebraica veritas), он считал, что к канону в полной мере принадлежат лишь книги, сохранившиеся на еврейском языке, а остальные относил к писаниям «церковным» — полезным для чтения ради назидания, но не для обоснования догмата. В своём знаменитом Шлемовидном прологе (Prologus Galeatus) он пишет, что эти книги «не находятся в каноне»^[23].

«Всё, что находится вне этих книг, должно быть отнесено к апокрифам. Церковь читает Товита, Иудифь и Маккавейские книги, но не принимает их в число канонических Писаний». — Святой Иероним, Prologus Galeatus и предисловие к книгам Соломоновым, ок. 391–404^[24]

Протестанты охотно ссылаются на Иеронима. Но его позиция требует трёх решающих уточнений. Во-первых, Иероним принял эти книги в свою Вульгату — сам он перевёл лишь Товита и Иудифь (с арамейского), с греческими добавлениями к Есфири и Даниилу, остальные (Премудрость, Сирахов сын, 1 и 2 Маккавейские, Варух) остались в ней в старинном латинском переводе (Vetus Latina) — а в собственных письмах он порой цитировал их как Писание: его практика смягчала его теорию. Во-вторых, он в итоге подчинился суждению Церкви: на вопрос об Иудифи он замечает, что Никейский собор якобы причислил её к Писаниям. Наконец, и это главное, мнение одного Отца, каким бы учёным он ни был, не создаёт канон: решает суждение Церкви, собранной на соборе, а Церковь последовала за Августином, а не за учёной сдержанностью Иеронима^[25].

Святой Августин и африканские соборы

Против Иеронима стоит авторитет святого Августина. В трактате О христианском учении (ок. 397) он приводит список ветхозаветных книг, включая в него Товита, Иудифь, Маккавейские книги, Премудрость и Сирахова сына^[26]. Его огромный авторитет закрыл спор на Западе. Именно африканские соборы в Гиппоне (393) и Карфагене (397, затем 419), душой обсуждений на которых был Августин, утвердили тождественные списки, включающие семь книг, — списки, подтверждённые Римом.

Канон был установлен ещё до Лютера

Это ключевой момент для ответа на возражение, будто «Тридент выдумал канон ради борьбы с Реформацией». За век до Лютера Флорентийский собор в булле об унии Cantate Domino от 4 февраля 1442 года уже перечислял полный канон, включая девтероканонические книги, как принятую истину^[27]. Католический канон, таким образом, — не импровизированный ответ XVI века: это неизменное предание Церкви, которое Тридент лишь торжественно определил, когда оно было оспорено.

Если эти книги принимались пятнадцать веков, почему Реформаторы их отвергли? Здесь соединились две причины: гуманистический принцип и доктринальный интерес.

Возврат к «еврейскому канону»

Первая причина согласуется с духом Возрождения: возврат к источникам (ad fontes) и к еврейскому языку. Восприняв аргумент Иеронима, Реформаторы решили сверять свой Ветхий Завет с более кратким раввинистическим еврейским каноном, отбрасывая всё, что сохранилось лишь по-гречески^[28]. Это согласуется с принципом sola scriptura — только Писание, — но тут же ставит грозный вопрос: если мерилом служит только Писание, то кто решает, какие книги составляют Писание? Новый Завет нигде не содержит списка собственных книг. Чтобы знать, что Евангелие от Марка богодухновенно, а Евангелие от Фомы — нет, нужен авторитет вне Писания: именно Предание и соборы Церкви, которые Реформация при этом отвергала^[29].

Доктринальные ставки: чистилище и молитва за умерших

Вторая причина — доктринальная, и это не злонамеренное подозрение: сами Реформаторы её признавали. Вторая книга Маккавейская содержит самое ясное библейское основание молитвы за умерших — а значит, и чистилища. После сражения Иуда Маккавей приносит искупительную жертву за павших воинов:

«Поэтому он и принёс эту искупительную жертву за умерших, чтобы они освободились от греха». — Вторая книга Маккавейская 12, 46^[30]

Этот стих, предполагающий промежуточное состояние, в котором умершие ещё могут очищаться молитвой живых, прямо противоречил протестантскому богословию спасения одной верой. Изъятие 2 Мак из канона лишало чистилище его самой прямой опоры^[31]. Та же логика заставила Лютера третировать — на этот раз в Новом Завете — послание святого Иакова, которое он называл «соломенным посланием», потому что в нём утверждается, что «вера без дел мертва», — и высказывать сомнения относительно Послания к Евреям, послания Иуды и Апокалипсиса^[32]. Критерием становилось, по признанию самих Реформаторов, соответствие их учению.

Лютер 1534 года: отодвинуть, а не уничтожить

Лютер не сжёг эти книги: он их переместил. Его немецкая Библия 1534 года собирает их в раздел, вставленный между Ветхим и Новым Заветом, под недвусмысленным заголовком:

« Апокрифы: это книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но тем не менее полезны и хороши для чтения. » — титульный лист раздела апокрифов, Библия Лютера, Виттенберг, 1534^[33]

Такое оттеснение — ни в каноне, ни полностью исключены — сохранялось долго: вплоть до XIX века многие протестантские Библии, включая Библию короля Якова 1611 года, печатали апокрифы в отдельном разделе. Лишь позднее библейские общества, ради экономии и из принципа, перестали их включать^[34].

Вестминстер 1647 года: окончательное исключение

Разрыв окончательно совершается в следующем столетии. Вестминстерское исповедание веры (1647), вероучительный текст англоязычного реформатского протестантизма, исключает апокрифы из канона с новой чёткостью:

«Книги, обычно называемые апокрифическими, не будучи богодухновенными, не являются частью канона Писания; поэтому они не имеют никакого авторитета в Церкви Божией и должны почитаться и использоваться не иначе, чем прочие человеческие писания. » — Вестминстерское исповедание веры, 1647, глава I, статья 3^[35]

От лютеровских «полезны и хороши для чтения» семь книг становятся простыми «человеческими писаниями». Протестантская Библия из 66 книг была зафиксирована.

Перед лицом такого усечения Церковь ответила догматическим определением. Тридентский собор, на своей IV сессии 8 апреля 1546 года, promulgировал декрет Sacrosancta (De canonicis Scripturis), который перечисляет поименно все 73 книги и объявляет, что все они должны приниматься с равным благоговением:

«Если кто-нибудь не принимает как священные и канонические эти книги целиком, со всеми их частями, как их принято читать в Католической Церкви и как они содержатся в древнем латинском издании Вульгаты… да будет анафема. » — Тридентский собор, IV сессия, декрет о канонических Писаниях, 8 апреля 1546 года^[36]

Собор принимает эти книги «с равным чувством благочестия и благоговения» (pari pietatis affectu) — формула, исключающая всякую иерархию между прото- и девтероканоническими книгами^[37]. Здесь следует подчеркнуть три вещи. Тридент не создал канон: он его определил, потому что тот отрицался, подобно тому как Тридентский собор поступал с другими оспариваемыми истинами. Он опирался на непрерывное предание (Рим 382 год, Карфаген 397 год, Флоренция 1442 год). И он вынес решение там, где sola scriptura оказывалась неспособной обосновать собственный список: только живой магистерий мог авторитетно сказать, какие книги составляют Слово Божие. Конституция Dei Verbum II Ватиканского собора воспроизведёт этот канон без изменений^[38].

Честная апологетика требует изложить сильнейшие возражения в их наиболее убедительной форме, прежде чем на них ответить. Вот пять из них.

Возражение — «Сами иудеи отвергли эти книги»

Сильная форма возражения: Писания Ветхого Завета были вверены иудейскому народу (Рим 3, 2); между тем раввинистический иудаизм не включил девтероканонические книги в свою еврейскую Библию; следовательно, христиане должны следовать канону первоначальных хранителей.

Ответ: этот довод предполагает существование закрытого и единодушного иудейского канона во времена Иисуса, что неверно, — так называемый «Ямнийский собор» является историографическим мифом. В I веке сосуществовали несколько канонов, и широкая греческая Септуагинта была Библией миллионов иудеев диаспоры и первых христиан. Короткий раввинистический канон утвердился после разрыва с Церковью, отчасти против христианства, опиравшегося на Септуагинту. Следовать этому канону означало бы позволить постхристианским раввинам определять Библию Церкви вместо апостолов и соборов^[39].

Возражение — «Иисус и апостолы никогда не цитируют их со словами ‟написано”»

Сильная форма: в Новом Завете нет ни одной цитаты из девтероканонических книг, введённой торжественной формулой «написано»; значит, апостолы не считали их Писанием.

Ответ: критерий произволен и обращается против того, кто его применяет. Несколько протоканонических книг — Есфирь, Екклесиаст, Песнь песней, Ездра, Неемия, Авдий, Наум — также никогда не цитируются Новым Заветом. Если бы отсутствие цитаты исключало из канона, пришлось бы изъять и эти книги, которые протестанты сохраняют. Напротив, Новый Завет цитирует источники, которые никто не считает каноническими (поэта Арата в Деян 17, 28, пророка Еноха в Иуд 14). Следовательно, цитирование не является ни необходимым, ни достаточным условием. А послание к Евреям фактически отсылает ко 2 Макк 7, тогда как Страсти перекликаются с Прем 2^[40].

Возражение — «Сам святой Иероним их отвергал»

Сильная форма: величайший библеист древности, переводчик Вульгаты, отказывался считать эти книги каноническими. Его авторитет не уступает авторитету Августина.

Ответ: частное мнение одного отца Церкви, даже выдающегося, не составляет канон — решает суждение Церкви. Между тем сам Иероним принял их в свою Вульгату — хотя сам перевёл лишь Товита и Иудифь, — цитировал их как Писание в своей переписке и заявил о своём подчинении суждению церковному. Канон не решается голосованием учёных: он принимается из живого Предания, а оно — от Рима 382 года до Флоренции 1442 года — следовало постоянной литургической практике, а не учёной сдержанности Иеронима^[41].

Возражение — «Они содержат исторические ошибки»

Сильная форма: в книге Иудифи Навуходоносор помещён в Ниневию (тогда как он царствовал в Вавилоне), а в книге Товита есть географические неправдоподобия; богодухновенная книга не может содержать подобных ошибок.

Ответ: возражение навязывает этим текстам литературный жанр, который им не свойствен. Товит и Иудифь — не исторические хроники в современном смысле, а назидательные повествования (близкие к притче или богословскому роману), где историческая рамка сознательно стилизована ради духовного наставления. Церковь, начиная с Divino Afflante Spiritu (Пий XII, 1943), читает каждую книгу сообразно её собственному жанру: безошибочность касается истины, которую Бог пожелал преподать нам ради нашего спасения, а не точности учебника географии^[42]. Тот же принцип — судить каждый текст по свойственному ему литературному жанру — применим ко всему Ветхому Завету, включая книги, которые сохраняют протестанты.

Возражение — «Они учат ложным доктринам»

Сильная форма: 2 Макк 12 обосновывает молитву за умерших, а Тов 12, 9 и Сир 3, 30, как кажется, учат, что «милостыня избавляет от смерти», — то есть оправданию делами. Именно эти доктрины Реформация и отвергает.

Ответ: довод круговой. Он заранее предполагает истинность протестантского богословия, чтобы исключить книги, которые ему противоречат, — иначе говоря, он делает доктрину критерием канона, тогда как канон должен был бы обосновывать доктрину. Между тем молитва за умерших и спасительная ценность милосердия — не выдумки этих книг: они подтверждаются самим Новым Заветом (1 Кор 3, 15 о спасении «как бы из огня»; Мф 12, 32 о прощении «в будущем веке»; всё учение о милосердии). Эти книги не только не учат заблуждению, но согласуются с полнотой Откровения, которую Реформация в этих пунктах оставила^[43].

Помимо полемики, эти книги — не пренебрежимое приложение: они несут сокровища доктрины и духовности, которые протестантская Библия утратила.

Молитва за умерших и чистилище

Отрывок 2 Макк 12 устанавливает, что за два века до Христа благочестивые иудеи уже молились за своих усопших в надежде на их очищение. Христианская практика поминовения душ, таким образом, — ни средневековое изобретение, ни позднее суеверие: она принимает и исполняет подлинную ветхозаветную традицию^[44].

Ходатайство святых

Та же книга показывает, в видении, данном Иуде Маккавею, давно умерших первосвященника Онию и пророка Иеремию, «молящихся за весь народ иудейский» (2 Макк 15, 12–14). Это одно из самых ясных библейских оснований ходатайства блаженных на Небесах за живых^[45].

Богословие Премудрости, предуготовляющее Христа

Книга Премудрости предлагает, в образе гонимого праведника, называющего себя «сыном Божиим», которого враги осуждают «на поносную смерть» (Прем 2, 17–20), одно из самых поразительных прообразований Страстей во всём Ветхом Завете. Её размышление о Премудрости как «отблеске вечного света» (Прем 7, 26) питало христологию Нового Завета и отцов^[46].

Провидение, верность и милостыня

Товит учит доверию к провидению, ценности молитвы и милостыни, святости брака; Иудифь — мужеству веры перед лицом грубой силы; Сирах — конкретной мудрости страха Божия, веками питавшей литургию и катехизацию Церкви. Изъять эти книги — значит обеднить не только канон, но саму молитву Церкви^[47].

Последнее обстоятельство проливает свет на спор: православные Церкви тоже принимают семь девтероканонических книг — и даже больше. Следуя Иерусалимскому собору (1672 год), установившему канон, близкий к тридентскому, греческое православие признаёт сверх того 3 Маккавейскую книгу, Псалом 151, Молитву Манассии и 1 Ездру, называя их anagignoskomena, «книги, полезные для чтения»^[48]. Широкий канон, таким образом, — вовсе не римская особенность, а общая позиция двух древнейших христианских традиций, католической и православной: именно протестантский канон из 66 книг составляет, в масштабе истории, позднее исключение.

Ответ на исходный вопрос, следовательно, перевёрнут. Католики не имеют «на семь книг больше»: они сохранили Библию апостолов и неразделённой Церкви. Именно реформаторы в XVI веке изъяли из неё семь книг, как по филологическим, так и по доктринальным причинам. Товит, Иудифь, Премудрость, Сирах, Варух и Маккавейские книги — не добавление: это страницы Писания, которые Церковь никогда не переставала читать, которыми молилась и которые любила.

• Библия — состав 73 книг, богодухновенность и передача священного текста.
• Канон Ветхого Завета — полная история формирования ветхозаветного канона.
• Септуагинта — греческий перевод, бывший Библией апостолов.
• Вульгата — великая латинская Библия святого Иеронима.
• Тридентский собор — догматическое определение канона перед лицом Реформации.
• Sola Scriptura — почему «только Писание» не может обосновать собственный список.
• Ответы протестантизму — систематическое католическое опровержение пяти sola.
• Мартин Лютер — реформатор и его отношение к библейскому канону.
• Кумранские рукописи — что Мёртвое море открывает о древних иудейских текстах.