Отец: быть Его ребёнком

До Иисуса: очертания Бога Отца

Отцовство Бога не изобретение Нового Завета. Ветхий Завет предчувствует его не раз, никогда не раскрывая его последней глубины. Бог являет Себя Отцом Своего народа через Моисея: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх 4, 22)^[3]. Псалмы воспевают отеческую нежность Бога: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» (Пс 102 (103), 13)^[4]. Пророк Осия влагает в уста Бога это потрясающее слово: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос 11, 1)^[5]. Исайя, наконец, дерзает с таким доверием: «Ты, Господи, Отец наш, Искупитель наш, имя Твоё от века» (Ис 63, 16)^[6].

Эти образы отцовства остаются, однако, коллективными и сдержанными. В иудейской традиции Бог есть Отец Израиля, реже Отец отдельного человека, и к Нему никогда не обращаются напрямую этим именем интимно. «Имя Бога Отца не было открыто никому», замечает Тертуллиан в конце II века, «когда сам Моисей спросил Бога, кто Он, он услышал другое имя»^[7]. Израиль молится Богу Авраама, Исаака и Иакова, Святому Израилеву, Всемогущему, он не молится спонтанно «Авва».

Катехизис точно обобщает этот пункт:

«Имя Бога Отца не было открыто никому. Нам это имя открыто в Сыне, ибо это имя заключает в себе новое имя Отца». Тертуллиан, «De Oratione», гл. 3, цит. в «Катехизисе Католической Церкви», 2779^[8]

Иисус называет Бога «Авва» так, как не делал никто

Решающий скачок совершает Иисус. Согласно знаменитому, позднее обсуждавшемуся и уточнявшемуся тезису Иоахима Иеремиаса, употребление арамейского слова «Авва» в устах Иисуса в Евангелиях не имело бы известной параллели в иудаизме Второго храма^[9]. «Авва» это арамейское слово сыновней близости, часто передаваемое как «папа», которым иудейский ребёнок обращается к отцу. А Иисус употребляет это слово как Своё обычное имя для Бога. В Гефсимании евангелист Марк сохраняет грубую арамейскую формулу, знак того, что это слово было настолько характерно для Иисуса, что его передали без перевода:

«Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты». Евангелие от Марка, 14, 36^[10]

Катехизис извлекает догматические следствия из этой особенности: «Он отличил Своё сыновство от сыновства учеников, никогда не говоря наш Отец иначе как повелевая им: итак молитесь так: Отче наш»^[11]. Иисус молится Своему Отцу. Когда Он учит учеников молиться «наш Отец», Он открывает им, и в этом тайна, возможность войти в это сыновство, которое изначально было Его собственным.

Дар Духа и дерзновение молиться

Это открытие не просто нравственное наставление, оно стало возможным благодаря онтологическому дару: излиянию Святого Духа в Пятидесятницу. Святой Павел формулирует её грамматику в двух параллельных местах, вероятно самых ёмких во всём Новом Завете на эту тему:

«Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии». Святой Павел, Послание к Римлянам 8, 15-16^[12]

«А как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» Святой Павел, Послание к Галатам 4, 6^[13]

Греческое слово, употреблённое Павлом, «krazomen», «мы взываем», не случайно: оно означает вопль, почти физический крик. Не одна душа говорит «Авва», это Святой Дух в ней взывает этим именем, потому что это имя превышает природную способность человека.

Поэтому Катехизис открывает четвёртую часть о христианской молитве этим указанием:

«Чтобы войти в контакт со Христом, нужно прежде быть затронутым Святым Духом. Именно Он идёт нам навстречу и пробуждает в нас веру». Катехизис Католической Церкви, 683^[14]

Без этого Духа можно ещё верить в Бога Творца, справедливого, далёкого, но нельзя сказать «Авва». Христианское сыновство не религиозное чувство, которое человек производит сам, оно полученная реальность, голос ребёнка, вложенный в него Духом Сына.

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец»

Первым учеником, измерившим неслыханную новизну этого сыновства, стал святой Иоанн. Под конец жизни, в своём первом послании, он ставит знак изумления, в котором резюмируется всё христианство:

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». Святой Иоанн, Первое послание 3, 1^[15]

Греческое выражение сильнее, чем кажется во французском переводе. Святой Иоанн говорит буквально «чтобы нам называться детьми Божиими, и мы ими являемся» («kai esmen»). Скобка не украшение, это протест против всякого прочтения, делающего сыновство простой метафорой. Мы являемся детьми Божиими, поистине, в реальности бытия, по благодати, ради крови Христа и дара Духа.

Это усыновление не внешнее юридическое повышение, каким было римское усыновление, где сына избирали для ношения имени, оно есть реальное приобщение к сыновней жизни Единородного Сына. Святой Пётр дерзнёт сказать, что христиане становятся «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1, 4). Святой Афанасий сформулирует знаменитую максиму:

«Сын Божий стал человеком, чтобы нас сделать Богом». Святой Афанасий, «De Incarnatione Verbi», гл. 54, 3; PG 25, 192B^[16]

Святой Фома Аквинский и сыновнее усыновление как благодать

Святой Фома Аквинский уточнил в «Сумме теологии» точную природу этого усыновления. Он тщательно различает природное сыновство Слова, единосущное, вечное, через рождение, и приёмное сыновство христианина, которое есть приобщённое. Но это приобщение не фиктивно: оно вводит крещёного в реальное отношение к Отцу.

Святой Фома уточняет, что усыновление есть общее дело всей Троицы, но усвояется Отцу как его виновнику, Сыну как его образцу, Святому Духу, который запечатлевает в нас этот сыновний образ^[17]. Усыновлённый человек получает, таким образом, по освящающей благодати то, чем Сын обладает по природе. Он не «другой Христос» в смысле воплощённого Слова, но во Христе и через Христа он становится поистине чадом того же Отца.

Катехизис повторяет это учение простыми словами:

«Дух исцеляет и преображает принимающих Его, сообразуя их с Сыном Божиим. Плодом таинственной жизни является то, что Дух усыновления обоживает (ср. 2 Петр 1, 4) верных, жизненно соединяя их с Единородным Сыном, Спасителем». Катехизис Католической Церкви, 1129^[18]

Крещение, таинство нового рождения

Это усыновление не чисто внутреннее дело, оно таинственно. Крещение есть таинство, которое, полагая внешний знак, воду с тринитарными словами, совершает внутренний дар Духа, делающего сыном. Святой Кирилл Иерусалимский в своих «Мистагогических катехизах» IV века говорит об этом чуде:

«Отныне став причастниками Христа, вы по праву называетесь помазанниками, и о вас Бог говорил: не прикасайтесь к помазанным Моим». Святой Кирилл Иерусалимский, «Мистагогические катехизисы», III, 1; PG 33, 1088A^[19]

Катехизис комментирует:

«Мы можем поклоняться Отцу, потому что Он возродил нас к Своей Жизни, усыновив нас как Своих детей в Своём Единородном Сыне: через Крещение Он включает нас в Тело Своего Христа». Катехизис Католической Церкви, 2782^[20]

Поэтому святой Киприан Карфагенский уже в III веке мог написать эту светоносную формулу, которую Катехизис цитирует почти дословно пятнадцать веков спустя:

«Новый человек, возрождённый и возвращённый Богу своему по благодати, прежде всего говорит: Отче! потому что он стал сыном». Святой Киприан Карфагенский, «De Dominica oratione», 9; PL 4, 525A^[21]

Богословский порядок ясен: мы не сыны потому, что называем Бога Отцом, мы называем Бога Отцом потому, что стали сынами через крещение и Духа. Молитва есть следствие онтологии, а не наоборот.

Идол далёкого Бога Судии

Главное затруднение духовной жизни не в том, чтобы сомневаться, что Бог существует, а в том, чтобы сомневаться, что Он Отец. Западная культура, отмеченная веками янсенистских или стоических образов Бога надзирателя, сурового, подсчитывающего грехи, оставила во многих душах искажённое представление. Катехизис настаивает именно на этом пункте:

«Прежде чем сделать своим это первое движение молитвы Господней, небесполезно смиренно очистить наше сердце от некоторых ложных образов мира сего. Очищение сердца касается отеческих или материнских образов, происходящих из нашей личной и культурной истории и влияющих на наше отношение к Богу. Бог наш Отец превосходит категории тварного мира. Переносить на Него или против Него наши представления в этой области значило бы создавать идолов, которым поклоняются или которых низвергают». Катехизис Католической Церкви, 2779^[22]

Чувство далёкого Бога есть орудие зла. Та же интуиция встречается, например, у Луизы Пиккарреты в «Книге Неба», когда Иисус говорит ей:

«Вера в то, что Мы далеки, есть смертельное орудие, убивающее любовь творения к своему Творцу. Отдаление разбивает дружбу. Кто может любить и познавать далёкое Существо или надеяться получить от Него что-то? Никто». Иисус Луизе Пиккаррете, «Книга Неба», том 28, 30 ноября 1930^[23]

Практическое неверие нашего времени почти никогда не есть чётко сформулированное философское неверие, оно прежде всего есть неверие в отцовство. Первый жест христианского обращения это исправление образа: оставить далёкого Бога Судию, принять Отца, открытого Иисусом.

Рабский страх и сыновний страх

Католическая традиция различает, начиная с Отцов, два вида страха Божия. Святой Августин, святой Фома Аквинский и святой Франциск Сальский учат об этом с точностью, которую нужно вновь обрести.

Рабский страх имеет своё временное место: он может пробудить уснувшего грешника. Но ему надлежит очиститься в сыновний страх, который, по преданию, есть один из семи даров Святого Духа. Катехизис уточняет:

«Этот дарованный дар усыновления требует от нас постоянного обращения и новой жизни. Смиренное и доверчивое сердце, которое возвращает нас в состояние детей (Мф 18, 3)». Катехизис Католической Церкви, 2784-2785^[24]

«Подними очи к Отцу»: святой Амвросий

Ни один святоотеческий текст не выражает лучше это вновь обретённое достоинство, чем это место святого Амвросия об «Отче наш» из его «De Sacramentis»:

«О человек, ты не дерзал поднять лицо к небу, ты опускал очи к земле, и внезапно ты получил благодать Христа: все твои грехи отпущены тебе. Из злого раба ты стал добрым сыном. Подними же очи к Отцу, Который искупил тебя через Своего Сына, и скажи: Отче наш». Святой Амвросий Медиоланский, «De Sacramentis», V, 19; PL 16, 450C^[25]

Это место дословно повторяет Катехизис в 2783. В нескольких строках оно говорит всё христианское обращение взгляда. Человек больше не раб, опускающий очи, он сын, дерзающий поднять лицо. Молитва «Отче наш» не заученная формула: она есть акт, которым сыновнее достоинство, полученное в крещении, становится осознанным, живым, действенным.

Святой Иоанн Златоуст в той же традиции замечает:

«Ты не можешь называть Отцом Бога всяческой благости, если хранишь жестокое и бесчеловечное сердце, ибо в таком случае ты уже не имеешь в себе печати благости небесного Отца». Святой Иоанн Златоуст, «Беседы на Евангелие от Матфея», 7, 14; PG 51, 44B^[26]

Говорить «Отче» обязывает всю жизнь: небесному Отцу соответствует сердце сына. Без этого соответствия слово остаётся пустым.

Юная кармелитка открывает новый путь

Самым поразительным развитием сыновней духовности в XIX веке является, бесспорно, дело святой Терезы Младенца Иисуса (1873-1897). Безвестная кармелитка, умершая в двадцать четыре года, провозглашённая Учителем Церкви святым Иоанном Павлом II в 1997 году^[27], она вернула всей Церкви очевидность пути святости, доступного всем, именно потому, что он сыновний.

В знаменитом месте «Рукописи C», написанной за несколько недель до смерти, Тереза рассказывает, как она искала и нашла короткий путь к Богу:

«Я всегда желала быть святой, но увы! я всегда замечала, сравнивая себя со святыми, что между ними и мной та же разница, что между горой, вершина которой теряется в небесах, и тёмной песчинкой, попираемой ногами прохожих. Вместо того чтобы унывать, я сказала себе: Благой Бог не мог бы внушать неосуществимых желаний, значит, несмотря на мою малость, я могу стремиться к святости. Стать большой мне невозможно, я должна терпеть себя такой, какая я есть, со всеми моими несовершенствами. Но я хочу искать способ попасть на Небо малым путём, совсем прямым, совсем коротким, малым путём совсем новым». Святая Тереза из Лизье, «Рукопись C», л. 2 об. 3^[28]

«Лифт это руки Твои, о Иисусе!»

Находка Терезы в том, что она поняла: не нужно становиться большим, чтобы достичь Бога. Напротив, нужно согласиться быть взятым на руки, как отец несёт ребёнка. Она разворачивает сравнение, заимствованное у современности её времени:

«Мы живём в век изобретений, теперь уже не нужно подниматься по ступеням лестницы, у богатых лифт с выгодой заменяет её. Я тоже хотела бы найти лифт, чтобы подняться до Иисуса, ибо я слишком мала, чтобы взбираться по суровой лестнице совершенства. Тогда я стала искать в священных книгах указание на лифт, предмет моего желания, и прочла эти слова, вышедшие из уст Вечной Премудрости: если кто совсем мал, пусть придёт ко Мне. Тогда я пришла, угадав, что нашла то, что искала». Святая Тереза из Лизье, «Рукопись C», л. 3^[29]

И фраза, завершающая эту страницу, стала одной из самых цитируемых во всей католической духовности:

«Лифт, который должен поднять меня до Неба, это руки Твои, о Иисусе! Для этого мне не нужно расти, напротив, мне нужно оставаться малой, становиться всё меньше и меньше». Святая Тереза из Лизье, «Рукопись C», л. 3^[30]

Оставаться малой, путь для всех

Тереза не изобретает духовность самоуничижения или самовлюблённого умаления. Малый путь есть путь дерзновения: дерзать верить, что святость есть дар, а не завоевание, дерзать позволить нести себя, дерзать просить у Бога, как ребёнок, то, чего никогда нельзя было бы достичь своими усилиями. В письме от 21 июня 1897 года, за несколько месяцев до смерти, она пишет аббату Бельеру, считавшему себя недостойным:

«Вы хотите, я знаю, стать великим через любовь. Таково и моё честолюбие, но, глядя на мою немощь, я имела дерзновение просить Благого Бога научить меня делать это путём коротким, путём совсем новым. Ах! я хотела бы найти способ попасть на Небо малым путём, совсем прямым, совсем коротким, малым путём совсем новым». Святая Тереза из Лизье, Письмо аббату Бельеру, 21 июня 1897^[31]

Этот путь не противостоит классическому пути мистики великих кармелитов, Терезы Авильской, Иоанна Креста, он соединяется с ним изнутри. Бедность больше не препятствие, а условие. Более того, признанная бедность становится самой материей святости. Святой Пий X дерзнул сказать кардиналу, представившему ему писания Терезы в 1907 году: «Это величайшая святая нового времени»^[32].

Завещание Терезы: её посмертная миссия

В «Последних беседах» Тереза доверяет своей сестре Полине (матери Агнессе) миссию, которую она хочет исполнять с неба. Это слово, сказанное 17 июля 1897 года, есть одно из самых потрясающих духовных завещаний христианской истории:

«Я хочу проводить моё Небо, творя добро на земле. Я начинаю мою миссию: учить любить Благого Бога так, как я Его люблю, давать душам мой малый путь». Святая Тереза из Лизье, «Последние беседы», 17 июля 1897^[33]

Последовавший век подтвердил это обещание. Малый путь Терезы преподаётся сегодня как надёжная тропа обычным учительством, и многие святые XX века, сестра Фаустина, Шарль де Фуко, Эдит Штайн, сам Иоанн Павел II, узнали в нём существенную грамматику духовной жизни.

Молитва, продиктованная Единородным Сыном

«Отче наш» не молитва как другие. Это, по классической формуле Тертуллиана, сокращение всего Евангелия:

«Сокращение всего Евангелия, вот что такое Отче наш. Эта молитва, продиктованная Самим Христом, есть совершеннейшая из молитв». Тертуллиан, «De Oratione», гл. 1; PL 1, 1153A^[34]

Это значение не преувеличено. Когда ученики просят Иисуса научить их молиться, как Иоанн Креститель учил молиться своих учеников, Иисус даёт им не духовную технику, а молитву. И эта молитва при чтении целиком сыновняя: это молитва сына к своему Отцу. Святой Фома Аквинский в «Сумме теологии» говорит о ней как о «совершеннейшей из молитв», потому что она исходит «от Виновника благодати» и содержит «всё, чего должно желать»^[35].

Семь прошений для семи сыновних расположений

«Отче наш» состоит из семи прошений, которые традиция делит на две группы: первые три касаются Бога (Твоё имя, Твоё Царство, Твоя воля), последние четыре касаются нас (прости нас, дай нам, избавь нас). Эта структура не случайна: она отражает сам порядок любви, которая любит Бога ради Него Самого прежде, чем любит себя.

Каждое прошение есть, таким образом, одновременно прошением и воспитанием сердца. Молясь «Отче наш» медленно, христианин упражняется думать, хотеть, надеяться как чадо Отца.

Святой Киприан: «Не говори Отец, если ты не чадо»

Самый древний и самый глубокий из дошедших до нас комментариев на «Отче наш» это, вероятно, «De Dominica oratione» святого Киприана Карфагенского, написанный около 250 года. Епископ мученик Северной Африки разворачивает в нём богословие сыновней молитвы, оставшееся непревзойдённым. Он начинает этим наблюдением:

«Какое благоволение окажет Отец, услышав молящееся дитя Своё! Какая радость, когда Он узнает в его словах чувства Сына!» Святой Киприан Карфагенский, «De Dominica oratione», 3; PL 4, 521^[36]

Но он тут же продолжает требованием без послаблений:

«Какая гордость в этом наименовании наш Отец, если сами мы не живём как сыны! Нужно помнить, называя Бога нашим Отцом, что мы должны вести себя как сыны Божии». Святой Киприан Карфагенский, «De Dominica oratione», 11; PL 4, 526B^[37]

Сыновство для Киприана не слово, оно обязывает жить так, как живёт Единородный Сын. «Отче наш» есть одновременно полученная молитва и программа обращения. Катехизис Католической Церкви посвятит этой молитве с 1992 года четверть своей четвёртой части (2759-2865), знак её центрального значения в передаче веры.

Марсель Ван: называть Бога «Папа Благой Бог»

Духовное детство, изложенное Терезой в теории, нашло в XX веке поразительное воплощение у Марселя Вана (1928-1959), молодого вьетнамского редемпториста, чьи «Беседы» с Иисусом, Марией и Терезой передают удивительную близость с Отцом. Марсель обращается к Богу, фамильярно называя Его «Папа Благой Бог», выражение, которое для богословского уха может удивить, но которое есть лишь детский эквивалент Павловского «Авва».

Иисус в «Беседах» прямо одобряет эту простоту:

«Много таких, которые умеют только слушать то, что Я говорю, не дерзая беседовать со Мной совсем просто, как дети, под предлогом, что это неподобающе. Скажи им, что Я очень охотно слушаю обычные беседы, даже самые простые, и Мне приятно их слышать. Это всё, чего Я жду от душ, которые Меня любят». Иисус Марселю Вану, «Беседы», 327 (22 марта 1946)^[38]

Марсель не мистик необычайный в зрелищном смысле, он ребёнок, говорящий со своим Отцом. Эта простота есть современное лицо Терезианского пути.

Габриэль Босси: «Отец снисходит к выдумкам Своего малыша»

Со стороны мирян Габриэль Босси (1874-1950), французская актриса и мистик, чей первый том «Он и я», опубликованный при её жизни в 1948 году, несёт imprimatur епископа Нанта, собрала в «Он и я» внутренние слова, продолжающие ту же интуицию. Христос, как она передает, сказал ей 11 февраля 1938 года:

«Нежный Отец снисходит к выдумкам Своего малыша. Скажи, как эта малышка своему отцу: приди ко мне». Иисус Габриэль Босси, «Он и я», 385 (11 февраля 1938)^[39]

И 3 февраля 1939 года:

«Всегда имей простоту малого ребёнка, безумное доверие». Иисус Габриэль Босси, «Он и я», 612 (3 февраля 1939)^[40]

И ещё:

«Даже если у малыша не получается, Отец смотрит на него, довольный его усилиями». Иисус Габриэль Босси, «Он и я», 655 (24 апреля 1939)^[41]

Эти слова не слащавость, они практическое следствие догмата. Если Бог поистине Отец, то качество Его взгляда на Своих детей есть взгляд нежного отца, а не строгого экзаменатора. Отец видит усилие, а не только результат. Это уже говорила Тереза из Лизье: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, на руках будут носить вас»^[42].

Шарль де Фуко: «Отче мой, предаю себя Тебе»

Самым обнажённым выражением сыновней молитвы XX века является, вероятно, Молитва предания святого Шарля де Фуко (1858-1916), извлечённая из «Размышлений о Евангелии об основных добродетелях», которые он составил в конце 1896 года в Акбесе (Сирия), будучи тогда траппистом под именем брат Мари-Альберик, вслед за размышлением над словами Христа на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23, 46)^[43].

«Отче мой, предаю себя Тебе, делай со мной, что Тебе будет угодно. Что бы Ты ни сделал со мной, благодарю Тебя. Я готов ко всему, я принимаю всё. Лишь бы воля Твоя совершалась во мне, во всех Твоих творениях, я не желаю ничего другого, Боже мой. Влагаю душу мою в руки Твои. Отдаю её Тебе, Боже мой, со всей любовью сердца моего, потому что я люблю Тебя, и мне потребностью любви отдавать себя, предавать себя в руки Твои без меры, с бесконечным доверием, ибо Ты Отец мой». Святой Шарль де Фуко, «Размышления о Евангелии об основных добродетелях», размышление над Лк 23, 46 (Акбес, 1896)^[44]

Канонизированный папой Франциском 15 мая 2022 года^[45], Шарль де Фуко показал, что одно слово, Отец, может поддерживать целую жизнь, вплоть до мученичества в пустыне Таманрассета 1 декабря 1916 года.

Дом Виталь Леоде: святое предание

В более систематическом ключе дом Виталь Леоде (1857-1948), французский цистерцианский аббат, опубликовал в 1919 году главный труд «Le Saint Abandon», остающийся сегодня одним из самых строгих синтезов сыновней духовности в католической традиции. Леоде тщательно различает предание квиетизма (которое освобождало бы от духовной брани) и евангельское предание (которое предполагает полную деятельность свободы). Он так определяет святое предание:

«Святое предание есть путь духовного детства, путь доверия и полного предания. Оно состоит в том, чтобы вполне предаться в руки Божии, как ребёнок на руках матери, но никогда не переставая хотеть и действовать по познанной воле Божией». Дом Виталь Леоде, «Le Saint Abandon», Париж, 1948^[46]

Цитируя монсеньора Гэ, он напоминает, что этот путь «совершеннее, чем любовь к страданиям, ибо ничто так не приносит душу в жертву Богу, как предоставление себя во всём Его свободной воле»^[47].

Книга, ставшая классикой

Отец Жан д'Эльбе (1892-1982), французский священник Парижской епархии, опубликовал в 1969 году книгу, предназначенную монахиням, просившим её написать: «Croire a l'amour». Труд стал за сорок лет одним из бестселлеров франкоязычной католической духовности, переведён на десяток языков и продан тиражом более 200 000 экземпляров^[48].

Центральная тема книги очень проста: главная причина нашей духовной печали, нашего уныния, нашего застоя в том, что мы недостаточно верим в любовь Бога к нам. О. д'Эльбе пишет эти ставшие знаменитыми строки:

«Верьте Любви. Верьте упрямо, героически. Верьте, когда падаете. Верьте, когда встаёте. Верьте, когда ничего не чувствуете. Верьте, когда чувствуете всё. Чем вы беднее, тем больше должны верить Любви». Отец Жан д'Эльбе, «Croire a l'amour»^[49]

Это «верить любви» не сентиментальный лозунг, оно есть практическая формула сыновства. Пока сомневаешься, что любим Отцом, остаёшься духовно сиротой. Верить любви значит входить в сыновнее достоинство, данное в крещении.

Болезнь недоверия

Д'Эльбе диагностирует широко распространённую духовную болезнь: недоверие. Многие души молятся, причащаются, исповедуются, но остаются внутренне сжатыми, потому что не дерзают верить, что Бог любит их такими, какие они есть. Это недоверие, говорит он, «оскорбительнее для Бога, чем сами грехи»^[50], ибо оно отрицает лицо, которое Бог именно открыл в Иисусе.

Лекарство ни героическое усилие, ни более острая интроспекция, оно есть повторяемый сыновний акт: «Верю в любовь Твою, Отче мой». Этот простой акт, полагаемый всякий раз, когда поднимается недоверие, есть для д'Эльбе практическая вершина христианской жизни.

«Тем более Отец ваш Небесный»

Просительная молитва, иногда почитаемая менее благородной, чем хвала или поклонение, вновь обретает свой собственный смысл, когда её читают в грамматике сыновства. Если Бог поистине Отец, то просить не значит нищенствовать, это значит осуществлять своё качество ребёнка. Иисус учит этому прямо:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него!» Иисус, Евангелие от Матфея 7, 7-11^[51]

Довод есть от меньшего к большему: если человеческий отец, при своих пределах, даёт сыну, тем более Небесный Отец, чья любовь без меры, даст Своим детям то, о чём они просят. Сомнение в этой динамике всегда выдаёт, прежде, сомнение в отцовстве.

Святой Августин: долго молиться значит учиться принимать

Почему же Бог, знающий наши нужды прежде, чем мы заговорим, просит нас долго молиться? Святой Августин отвечает в своём знаменитом «Письме к Пробе»:

«Если Бог желает, чтобы мы молились Ему, то не для того, чтобы узнать наши желания, которых Он не может не знать, а для того, чтобы наше желание упражнялось молитвой и стало способным принять то, что Он готовится нам дать». Святой Августин, Письмо 130 к Пробе, гл. 8, 17; PL 33, 500^[52]

Долго длящаяся просительная молитва есть, таким образом, не торг с Богом, она есть воспитание сердца ребёнка. Отец порой заставляет ждать не чтобы томить, а чтобы расширить способность принимать.

Отец лучше нас знает, что нам нужно

Сыновнее прошение не исключает трезвости: ребёнок может просить у отца то, что не принесло бы ему блага, и мудрый отец отказывает. Святой Августин учит этому с обычной своей ясностью в том же месте, и Сам Иисус молился в Гефсимании этим двойным движением: «Да минует чаша сия, впрочем не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк 14, 36). Самая зрелая просительная молитва включает, таким образом, эту сыновнюю оговорку: «если на то благоволение Твоё». Это выражает святая Тереза из Лизье в одном из своих писем: «Я хочу того, чего хочет Иисус»^[53].

«Да будет воля Твоя»

Третье прошение «Отче наш» есть во многих отношениях вершина сыновней жизни. Просить, чтобы воля Отца исполнилась, значит соглашаться стать как Сын, всю миссию Которого Евангелие резюмирует так: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» (Ин 4, 34)^[54].

Эта просьба состоит не только в том, чтобы пассивно принимать посылаемое Богом, она есть, глубже, деятельное соединение человеческой воли с Божественной волей. Святой Франциск Сальский в «Трактате о любви Божией» (1616) показывает, что это соединение есть вершина, к которой душа стремится спонтанно, когда любит по настоящему:

«Так, услаждаясь Богом, становятся сообразными Богу, и воля наша преображается в волю Божественного Величества». Святой Франциск Сальский, «Трактат о любви Божией», книга VIII, гл. 1^[55]

В сердце всякой католической духовности: творить волю Отца

Эта духовность воли Отца пронизывает всё католическое предание. Святая Тереза Младенца Иисуса резюмирует её: «Я хочу того, чего хочет Иисус». Святая Фаустина в своём «Дневничке» пишет: «Отныне исполняю волю Божию везде, всегда, во всём»^[56]. А духовность Божественной Воли, открытая служанке Божией Луизе Пиккаррете (1865-1947), дело о беатификации которой получило Nulla Osta Дикастерии вероучения в июне 2024 года^[57], продолжает это предание, предлагая ещё высший дар: не только творить волю Отца, но жить в Его воле, как Единородный Сын живёт ею в лоне Отца.

Это сочленение сыновства и Божественной воли не новшество, оно есть логическое завершение учения об усыновлении. Если Бог делает нас сынами во Сыне, то высшая молитва сына есть молитва Самого Единородного Сына: «Не Моя воля, а Твоя».

Чтобы углубить духовность Божественной Воли, см. посвящённую статью

Сыновняя жизнь не только учение, она есть ритм. Католическое предание предлагает несколько простых жестов, которые, повторяемые каждый день, расширяют сыновнее сознание и делают его действенным. Почти все они подсказаны молитвой «Отче наш», развёрнутой в обычной жизни.

Поутру Прежде всякой деятельности сказать Отцу свой день. Святой Пётр Юлиан Эймар рекомендовал этот внутренний акт утреннего приношения: приносить свой день Отцу ради Его славы, ради принятия Его воли и спасения душ^[58]. Это в нескольких словах сжатый «Отче наш».

В течение дня Когда поднимается тревога, раздражение, грех, внутренне возвращаться к Отцу. Святая Тереза из Лизье делала это краткими воззваниями: «Малый Иисус, Тебе это несу». Марсель Ван поверял «Папе Благому Богу» всё, чем он жил. Папа Франциск вернул этой практике имя краткой молитвы воззвания^[59]: совсем короткая стрела, достигающая Отца, не прерывая текущего дела.

Вечером Перед сном перечитывать день, как ребёнок пересказывает свой день отцу. Игнатий Лойола кодифицировал эту практику в духовном испытании, цель которого менее подсчёт грехов, чем узнавание, где действовал Отец, и благодарение Его. Жест не судебный, он сыновний.

После падения Не удаляться, а тотчас возвращаться. В этом великий урок притчи о блудном сыне (Лк 15): сына спасает не то, что он становится чист, а то, что он встаёт и возвращается к отцу. Святая Тереза писала:

«Если бы я совершила все возможные преступления, я сохранила бы всегда то же доверие, я чувствую, что всё это множество преступлений было бы как капля воды, брошенная в пылающий костёр». Святая Тереза из Лизье, «Рукопись C», л. 36 об.^[60]

Это доверие не презумпция, оно есть вера в любовь Отца. Именно это говорил отец д'Эльбе: «Верьте, когда падаете».

• Возмещать и утешать Иисуса : предыдущий урок модуля 4 (молитва).
• Святой Дух: харизмы : следующий урок модуля 4.
• Божественная Воля : чтобы продолжить сыновнюю жизнь в собственном даре Луизы Пиккарреты.
• Отче наш: молитва Господня : чтобы глубже войти в комментарий семи прошений.
• Предание себя воле Божией : об деятельном измерении сыновнего доверия.

Углубить с Via Divina : эта статья резюмирует урок базовой формации Via Divina (урок 30 модуля 4, «Отец: быть Его ребёнком»). Чтобы идти дальше и получить полную формацию, открыть урок в Via Divina.