8 этапов духовной жизни

Жизнь, которая растёт, как всякая жизнь

Первое основание говорить об этапах — почти биологическое. Духовная жизнь, пишет святой Павел, есть жизнь в собственном смысле: крещёная душа «живёт» Христом, Который «живёт в ней» (Галатам 2, 20^[6]). А всякая жизнь есть возрастание. Новорождённый — не взрослый; и между ними — ступени, перепрыгнуть которые никому не дано.

Сам святой Павел использует образ пищи, говоря о молоке и твёрдой пище:

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.» — Святой Павел, Евреям 5, 13-14^[7]

Апостол предполагает, таким образом, постепенность. Есть пища для начинающих и пища для духовно взрослых. А коринфянам он заявляет прямо: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах» (1 Коринфянам 3, 1-2^[8]). Идея этапов присутствует уже в Новом Завете.

Долгий забег

Другой повторяющийся библейский образ — образ бега:

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного.» — Святой Павел, 1 Коринфянам 9, 24-25^[9]

Употреблённое греческое слово — τρέχω, trecho — означает просто «бежать»^[10]. Духовная жизнь подобна марафону: забегу, который выигрывается упорством; и именно потому, что речь идёт о долгой дистанции, важно знать карту маршрута: как выглядит старт, где подъёмы, где пункты питания, где финиш. Именно это и составляет предмет учения об этапах.

Знать этапы: ни презрения, ни самолюбования

Нужно ли при этом знать, где находишься? Здесь подстерегают две симметричные крайности, и традиция предостерегает от обеих.

С одной стороны, пренебрегать вопросом — «неважно, где я; главное — любить» — значит лишать себя полезных ориентиров. Святая Тереза Авильская объясняет, напротив, что описание обителей помогает душе понять получаемые ею благодати и прояснить свои сомнения^[11]; традиция добавляет вместе со святым Иоанном Креста драгоценный ориентир: не путать очистительную ночь с отступлением и не принимать временную вершину за прибытие^[12].

С другой стороны, чрезмерное самонаблюдение — тонкая ловушка. Святой Франциск Сальский предостерегает против любопытства самонаблюдения: выведывать, какой степени любви достиг, — дело обыкновенно самолюбия^[13]. Бог может даже по благости скрывать от души её собственное преуспеяние, чтобы сохранить её смиренной. Практическое правило — смиренное знание общего пути без мании самодиагностики.

Ориген и святоотеческие истоки

Идея трёх путей появляется у Оригена Александрийского (ок. 185-253), которого часто считают первым христианским теоретиком духовной жизни. В прологе к своему Толкованию на Песнь песней он различает три книги Соломона — Притчи, Екклесиаст, Песнь песней, — которым соответствуют три ступени: нравственная (очищение нравов), естественная (отрешённость от чувственного мира) и мистическая (соединение с Богом)^[14].

Эта типология будет подхвачена Евагрием Понтийским (345-399), который говорит о praktikē (деятельном очищении), physikē (созерцании природы) и theologikē (созерцании Самого Бога)^[15]. Затем она освящается Псевдо-Дионисием Ареопагитом (ок. V-VI вв.), чьё творчество — Церковная иерархия, Божественные имена — пользуется огромным авторитетом во всё Средневековье. По Дионисию, душа должна последовательно очиститься (katharsis), быть просвещена (phōtismos) и соединиться с Богом (hénōsis)^[16]. Три латинских имени — via purgativa, via illuminativa, via unitiva — лишь перевод этих греческих терминов.

Екатерина Сиенская — три ступени Моста

В конце XIV века святая Екатерина Сиенская (1347-1380), также Учитель Церкви, даёт тройственному пути один из самых поразительных образов: Христос-Мост о трёх ступенях, по которым должна взойти душа. Сам Бог объясняет в её Диалоге:

«Первая ступень отрывает её от земных привязанностей и совлекает с неё порок; вторая ступень исполняет её любовью к добродетели; третья даёт ей вкусить мир.» — Святая Екатерина Сиенская, Диалог, гл. XXVI^[17]

Три ступени Моста — стопы, бок и уста Распятого — в точности соответствуют пути очистительному (разрыв с грехом), пути просветительному (любовь к добродетелям) и пути соединительному (мир соединения). Учение — не абстрактная схема: это чертёж самого Креста.

Бонавентура и францисканский тройственный путь

Святой Бонавентура (1221-1274) собирает эту традицию в двух взаимодополняющих трудах: Путеводитель ума к Богу и Тройственный путь. Для него душа продвигается как бы через трое последовательных врат — via purgativa, via illuminativa, via unitiva, — которым соответствуют чувство, ум и память, исправляемые благодатью^[18].

Фома Аквинский — три состояния любви

Святой Фома Аквинский (1225-1274) переводит ту же интуицию на строгий язык Суммы теологии. Он различает три состояния любви, которые в действительности суть три пути, применённые к богословской добродетели, объемлющей всё:

«Можно различить три степени в любви. Первая задача, стоящая перед человеком, — бежать греха: таково состояние начинающих. […] Затем следует задача преуспевать в добре: таково состояние преуспевающих, которые прилагают усилия главным образом к возрастанию в любви. Наконец, третья задача — прилепляться главным образом к Богу и наслаждаться Им: таково свойство совершенных, желающих разрешиться и быть со Христом.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II^a-II^æ, q. 24, a. 9^[19]

Эта томистская формулировка — incipientium, proficientium, perfectorum (начинающие, преуспевающие, совершенные) — становится официальной терминологией всей латинской духовной теологии. Катехизис Католической Церкви воспроизводит её прямо:

«Путь совершенства проходит через Крест. Нет святости без отречения и без духовной борьбы. Духовный рост предполагает аскезу и умерщвление, которые постепенно ведут к жизни в мире и радости блаженств.» — Катехизис Католической Церкви, § 2015^[20]

Путь очистительный — путь начинающих

Путь очистительный — тот, на котором душа, начав обращаться к Богу, разрывает со смертным грехом и трудится над отрывом от беспорядочных привязанностей к миру, плоти и гордыне. Это возраст покаяния, регулярного испытания совести, первых серьёзных исповедей, аскетической борьбы против семи смертных грехов^[21].

Душа здесь ещё поддерживается обильными чувственными благодатями — умилением в молитве, слезами благоговения, лёгкой ревностью, — которые подобны «духовному молоку», о котором говорит святой Пётр (1 Петра 2, 2). Но эти благодати — именно благодати начинающих: они даны, чтобы укрепить ещё хрупкую волю, а не чтобы стать самоцелью.

Путь просветительный — путь преуспевающих

Когда душа победила грубые привязанности, она вступает на путь просветительный. Борьба идёт уже не столько против внешнего греха, сколько против более тонких корней греха: тщеславия, обидчивости, лёгких привязанностей, недостатка сердечного смирения. Ум открывается тогда более глубокому разумению христианских тайн, богословских добродетелей, Христа.

Святой Фома видит здесь собственное делание добродетелей — acquisitio virtutum, — где любовь растёт ввысь и вширь. Святой Бонавентура помещает сюда царство света: душа глубже проникается божественными истинами, её различение утончается, её умная молитва обретает глубину^[22].

Путь соединительный — путь совершенных

Путь соединительный — тот, на котором душа, освобождённая от главного в собственной непрозрачности, прилепляется к Богу ради Бога. Её молитва становится простой, почти безмолвной; её любовь — бескорыстной; её действия — упорядоченными как бы сами собой к божественной воле. Это путь соединения — уже не только соединения по благодати, в котором живёт всякий христианин в состоянии благодати^[23], но соединения опытного, устойчивого, порой ощутимого, где душа «не желает ничего, кроме того, чего желает Бог».

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?» — Святой Павел, 1 Коринфянам 3, 16^[24]

Именно этот «храм» традиция называет вслед за Терезой Авильской «внутренним замком», — и именно в самой глубокой комнате, «комнате Царя», живётся путь соединительный.

Карта точнее, чем три пути

Классическая схема трёх путей универсальна; но её простоты недостаточно, чтобы описать внутренние переходы — где кончается путь очистительный? когда начинается путь соединительный? Святая Тереза Авильская (1515-1582), преобразовательница Кармеля и Учитель Церкви^[25], пишет в 1577 году по приказу своего духовника книгу, которая останется точнейшей картой, когда-либо начертанной католической традицией внутреннего духовного пути: El Castillo interior o Las Moradas — Внутренний замок, или Обители.

«Я стала представлять себе нашу душу как замок из цельного алмаза или из чистейшего кристалла, в котором много обителей, как на небе много обителей.» — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Первые обители, гл. 1^[26]

Крещёная душа — дворец с семью концентрическими стенами, самая внешняя из которых выходит в мир, а самая внутренняя скрывает Самого Бога. Продвигаться в духовной жизни — значит идти снаружи внутрь, последовательно занимая семь обителей.

Образ не случаен. Он выражает два главных католических убеждения: (1) Бог уже обитает в самой глубине крещёной души — таково учение о вселении Троицы (Иоанна 14, 23^[27]); и (2) духовный путь состоит не в том, чтобы искать Бога где-то вовне, а в том, чтобы вернуться домой, спуститься в ту внутреннюю комнату, где Он ждёт душу изначально^[28].

Почему семь обителей, а не три?

Тереза не изобретает учения, соперничающего с тремя путями; она его уточняет. Её семь обителей распределяются естественным образом:

• Обители 1-3 — душа находится на пути очистительном, ещё во многом хозяйка собственного шага, поддерживаемая обильными чувственными благодатями.
• Обитель 4 — критический переход, ночь чувств Иоанна Креста: Бог отнимает чувственные благодати, и душа вступает на путь просветительный.
• Обители 5 и 6 — путь просветительный и начало пути соединительного: духовное обручение, затем страшная ночь духа, готовящая окончательное соединение.
• Обитель 7 — душа вступила на полный путь соединительный: духовный брак, несокрушимый мир, совместное действие с Богом.

Согласно синтезу блаженного Марии-Эжена Младенца Иисуса, кармелита и автора труда Я хочу видеть Бога (изд. Carmel, том 1 вышел в 1949 году; полное издание: 1 392 страницы), учение Внутреннего замка не отменяет традиционного деления на три пути: оно дополняет и уточняет его — трём великим моментам очищения, просвещения и соединения Тереза сопоставляет семь ступеней, показывающих конкретно, как благодать действует в душе^[29].

Ещё до первых обителей Тереза описывает то, что можно назвать «нулевым этапом»: душу, которая не вошла в собственный замок. Она живёт «вокруг стен», занятая миром и собой, без осознанного отношения с Богом. Это, собственно говоря, не этап духовной жизни — это состояние, предшествующее всякой духовной жизни.

Многие души пребывают в нём всю жизнь — по неведению, по отказу или по неверному пониманию того, Кто есть Бог. Святая Тереза, однако, отказывается от всякого внешнего суда над людьми: никогда нельзя судить извне о внутреннем преуспеянии души. Жизнь, внешне кажущаяся чуждой Богу, может скрывать тайные благодати, ведомые Ему одному^[30].

Переход от этапа 0 к этапу 1 — вход вратами замка — это то, что традиция называет обращением в начальном смысле или, для мало пробуждённых крещёных, пробуждением благодати, полученной в крещении. Именно молитвой, пусть и лепетной, открывается дверь:

«Насколько я могу понять, врата, которыми входят в этот замок, — это молитва и размышление.» — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Первые обители, гл. 1^[31]

Душа вошла в замок, но продвинулась лишь во двор или в первые покои. Она признаёт Бога, иногда ходит в воскресную мессу, старается избегать смертных грехов — убийства, прелюбодеяния, воровства, лжесвидетельства^[32], — но едва ли идёт дальше. Её молитва редка; её обычные мысли — от мира; её нравственная жизнь стоит прямо, но без внутренней глубины.

Тереза отмечает духовно важный факт: в первых обителях «свет, идущий от Царя, обитающего в последней комнате, почти не достигает». Не потому, что Бог отсутствовал бы — Он обитает уже во всякой душе в состоянии благодати^[33], — а потому, что душа ещё слишком обращена вовне, чтобы ощутить это присутствие.

Как перейти дальше? Через открытие любви Божией. Не страх греха достаточен, чтобы двигать вперёд: достаточно восприятие того, что Бог любит лично, бесконечно, милосердно. Душа, мельком углядевшая эту любовь, задумывает желание воздать любовью за любовь; и это желание становится двигателем всего последующего. Это, для духовной традиции, то, что называется обращением в собственном смысле, или входом в «двойную бездну»^[34].

Душа хочет теперь идти дальше. Она начинает молиться помимо воскресной мессы, читает духовные книги, обретает духовника, порой наставника, начинает бороться с простительными грехами, старается приобретать добродетели. Бог в ответ часто заливает душу чувственными благодатями: лёгкой ревностью, слезами благоговения, тихим миром в молитве. Это, по слову отца Марии-Эжена, «возраст начинающихся любовей»^[35].

Этот этап светел, но он и труден. Душа ведёт в нём непрестанную борьбу против своих классических «трёх врагов» традиции: мира, плоти и диавола^[36]. Как в саду, который расчищают, не перестаёшь вырывать сорняки — зависимости, дурные привычки, беспорядочные привязанности, — и труд этот долог.

Сам Христос предупреждает:

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.» — Иисус, Матфея 7, 13-14^[37]

Многие души останавливаются здесь. Усталость борьбы, слабеющие со временем чувственные утешения, чувство малого продвижения — всё это может обескуражить. Именно в этот момент знание этапов драгоценно: знать, что трудность эта нормальна, что она даже признак преуспеяния, — меняет всё. Святой Пётр пишет:

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного.» — Святой Пётр, 1 Петра 4, 12^[38]

Если душа претерпит, она входит в третьи обители. Это первая вершина. Она молится регулярно, её жизнь устроена вокруг Бога, она хранит себя даже от простительных грехов. В глазах мира она уже «святая» — мудрец, образец добродетели.

Тереза даёт тому дотошное описание:

«Души, достигшие третьих обителей, горячо желают не оскорблять Его Величество, остерегаются даже простительных грехов; предаются умерщвлению плоти; имеют свои часы собранности; хорошо употребляют время; предаются делам милосердия к ближнему; сдержанны в словах, опрятны в одежде, а оказавшись во главе дома, управляют им мудро. Воистину, их состояние достойно зависти.» — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Третьи обители, гл. 1^[39]

И всё же — и в этом весь духовный соблазн — эта третья обитель лишь вершина 3 из 8. Всё, на что может целить «личностное развитие» по-мирски, вся чисто человеческая мудрость останавливается здесь. Но Бог хочет вести душу куда дальше.

Душа третьих обителей и богатый юноша

Душа третьих обителей странно напоминает богатого юношу из Евангелия: она соблюдает заповеди, не совершает великих грехов, ведёт упорядоченную жизнь. Но когда Христос просит её оставить всё, она колеблется.

«Юноша говорит Ему: всё это сохранил я; чего ещё недостаёт мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение.» — Матфея 19, 20-22^[40]

Чего ещё недостаёт душе третьих обителей, так это полного дара. Она много отдала, но не всё. Она может втайне оставаться гордой, мнить себя уже прибывшей, судить менее преуспевшие души, принимать себя всерьёз. Чтобы перейти дальше, нужно умереть для себя более глубокой смертью. А здесь душа уже ничего не может: Сам Бог берёт почин.

Почему Бог отнимает чувственные утешения

В великое отличие от трёх первых этапов, где душа продвигалась главным образом собственными усилиями, поддерживаемыми благодатью, четвёртая обитель меняет роли: действует Бог, душа принимает. Святой Иоанн Креста (1542-1591), сподвижник Терезы по реформе, теоретик и певец двух ночей, даёт тому яснейшую причину в Тёмной ночи:

«Души начинают входить в эту тёмную ночь, когда Бог изводит их из состояния начинающих — состояния тех, кто размышляет на духовном пути, — чтобы начать вводить их в состояние преуспевающих, которое есть уже состояние созерцателей.» — Святой Иоанн Креста, Тёмная ночь, книга I, гл. 1^[41]

Для понимания Тереза предлагает сравнение. В начале любовных отношений всё — чувственная страсть: присутствия любимого довольно, чтобы сердце билось, чтобы окрасить малейшую минуту. Но эта чувственная ревность дана прежде всего, чтобы помочь отношениям начаться; она не предназначена длиться бесконечно. Если любовь должна стать взрослой, однажды «ощущения» должны померкнуть в пользу более глубокой, более чистой привязанности, свободной от эмоции.

Так и в духовной жизни: Бог отнимает чувственные благодати, чтобы душа прилепилась воистину к Нему, а не к сладостям, которые Он даёт. Если она любит Бога лишь когда Он её осыпает, её любовь остаётся ещё смешанной с собственным интересом^[42].

Субъективный опыт: всё становится трудным

Конкретно душа, входящая в ночь чувств, испытывает нечто сбивающее с толку. Молитва, бывшая лёгкой, становится сухой. Таинства, трогавшие прежде, становятся безвкусными. Размышления, проникавшие в сердце, больше не достигают души. Душа мнит себя идущей вспять, даже отвергнутой Богом.

Здесь знание этапов жизненно. Без него многие души думают, что потеряли Бога, и отступают. С ним душа понимает, что эта темнота — парадоксально — признак преуспеяния. Иисус говорил то святой Марии Магдалине де Пацци:

«Я отниму у тебя не благодать Мою, но чувство, которое ты от неё имеешь. […] Ты должна знать, что Я лишу тебя чувства Моей благодати, но не самой благодати, ибо она всегда будет в тебе, как она во Мне.» — Иисус — святой Марии Магдалине де Пацци, Восемь дней Святого Духа, Jérôme Millon, 2004, с. 21-22^[43]

Свет не отнят: он настолько сильнее, что ослепляет. Ночь рождена избытком дня. Иоанн Креста видит в этом действие тёмного созерцания, которое воспламеняет душу любовью, оставляя её в то же время во тьме для разумения, — парафраза его учения, а не дословная цитата^[44].

Совет отца д'Эльбе

Отец Жан Сердца Иисусова д'Эльбе (1892-1982), великий французский духовный наставник XX века, даёт именно на этот момент совет, избавляющий многие души от отчаяния:

«Уже теперь хочу предостеречь вас от подводного камня чувственной любви. Как часто мне возражали: «Я говорю Иисусу, что люблю Его, но не чувствую этого. Мне кажется, я неискренен». Не сомневаться, что любишь, когда чувствуешь себя холодным, сухим и бесплодным, требует великой веры, забвения себя и верного понятия о святости. Величайшие святые прошли через ночи души, через тягостные сухости. Однако в эти часы очищения они любили. Любовь — не чувственное благочестие. Никогда не забывайте этого различия. Святость — это расположение души, сердца и прежде всего воли к Богу, в котором чувство может играть роль, но не необходимо.» — Отец Жан д'Эльбе, Верить в Любовь, Téqui, 2007, с. 38-39^[45]

Душа научается здесь чистой любви: любить Бога ради Него Самого, а не ради сладостей, которые Он даёт.

Почему Бог попускает и более видимые падения

Одно измерение ночи чувств, часто неверно понимаемое, состоит в том, что Бог может попустить душе вновь впасть в проступки, которые она считала побеждёнными. Святой Августин замечал уже: Бог порой попускает падение, чтобы сохранить душу смиренной, вместо того чтобы оставить её стоящей в гордыне^[46]. Это не провал; это урок нищеты. Душа научается, что она ничто сама по себе^[47].

Вторая вершина, более устойчивая

На выходе из ночи чувств душа входит в пятые обители. Это другая вершина — более устойчивая, более смиренная, более глубокая, чем человеческая вершина третьих обителей. Душа ищет теперь воистину угодить Богу, а не себе. Она открыла собственную слабость и оставила иллюзию быть «кем-то». Она парадоксально более преуспела и мнит себя меньшей.

Тереза сравнивает пятую обитель с духовным обручением: душа начинает вкушать некое соединение воли с Богом, как двое обручённых, знающих себя друг другу принадлежащими, но ещё не соединённых навсегда. Остаются «две воли» — её собственная и Божия, — но душа силится соединять одну с другой в каждое мгновение.

«Смотри, дочь Моя, что может вкусить от любви тот, кто соединился со Мною, Отцом Моим и Святым Духом, — Я, Слово вечное: таковы будут услады, которые будешь иметь в соединении со Мною.» — Слово, принятое святой Терезой Авильской, цит. по Внутреннему замку, Пятые обители, гл. 4^[48]

Душа, достигшая сюда, готова оставить всё ради Бога — уже не по долгу, а по свободной любви. Она живёт в Церкви, хочет отдаться в миссии, хочет благовествовать не по проекту, а от избытка. Это, классически, возраст великих миссионерских призваний.

Но ещё не полное соединение

В душе остаётся, однако, много неочищенных уголков. Её бессознательные реакции, её скрытые привязанности, её мелкие завороты самолюбия ещё не пали. Пятая обитель — пристанище, не прибытие. Чтобы продвинуться, душе придётся пройти вторую и более страшную ночь — ночь духа.

Куда страшнее первой

Святой Иоанн Креста даёт точнейшее сравнение двух ночей. Ночь чувств, говорит он, лишь «задевает корень» зла; ночь духа его «вырывает с корнем»:

«Между этими двумя очищениями та же разница, что между вырыванием дерева с корнем и отсечением ветви.» — Святой Иоанн Креста, Тёмная ночь, книга II, гл. 2^[49]

В ночи чувств Бог отнимал чувственные сладости. В ночи духа Он приходит очистить сам дух, умертвить жизнь собственной воли и наконец дать место полной жизни воли божественной. Слово Исхода обретает здесь весь смысл: «никто не может увидеть Бога и не умереть»^[50].

Отнятие «сокровища»

Чтобы произвести эту смерть, Бог часто употребляет грозное средство: Он отнимает то, что дороже всего для собственной воли. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»^[51]: чтобы освободить сердце, Бог касается сокровища. Сокровище это не всегда дурно. Это могут быть труд, здоровье, близкий человек, миссия, репутация — даже само чувство Бога.

Душа чувствует себя тогда как бы оставленной, как Христос на Кресте: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфея 27, 46^[52]). Весь её ум помрачён; она может даже испытывать мучительные сомнения в вере или в самом бытии Божием. И всё же именно в этот момент Бог действует глубже всего.

Стать совершенно смиренным, как Христос

На выходе из этой ночи душа не имеет больше никакой иллюзии о себе. Она стала совершенно смиренной, вслед за Христом, Который «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евреям 5, 8^[53]). Святая Фаустина Ковальская (1905-1938), познавшая эту ночь особенно остро, говорит о ней в своём Дневничке:

«Осознавая свою нищету, я одновременно осознаю бесконечную глубину Твоего Милосердия. Во внутренней жизни я постоянно держу перед глазами бездну нищеты и низости, которой являюсь, с одной стороны, и бездну Твоего Милосердия, о Боже мой, — с другой.» — Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, § 56^[54]

Единственное прибежище души — предание себя: дать себе упасть, совлечённой всего, в руки Божии. Так поступил Иисус на Голгофе: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Луки 23, 46^[55]).

Воскресение после смерти

После смерти приходит Воскресение. Когда собственная воля умерщвлена, жизнь воли Божией может наконец возрастать без препятствий. Душа входит в седьмые обители, которые Тереза называет духовным браком: «остаётся лишь одна воля», пишет она, «как вода, падающая с неба в реку, смешивается с ней так, что её уже нельзя отделить»^[56].

Святой Павел выражает тот же опыт от первого лица:

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.» — Святой Павел, Галатам 2, 19-20^[57]

Душа имеет уже лишь одну волю — Божию — и живёт, следовательно, в огромном счастье уже на этой земле. Счастье это — не чувственное восхищение: они давно уже вторичны, — а несокрушимый мир, выдерживающий худшие внешние испытания. Это опыт, который традиция называет святостью.

Соединение, которое не есть слияние

Существенно отметить, что этот «брак» никогда не является в католическом правоверии слиянием, в котором душа переставала бы быть собой. Тереза настаивает: душа сохраняет отдельную личность, свободу, собственное сознание, — но её воля настолько соединена с Богом, что действует уже только ради Него^[58]. Святой Иоанн Креста выражает это по-своему: душа, не переставая быть собой, действует уже только единой любовью с Богом, — парафраза его учения о соединении, а не дословная цитата^[59].

Видимые плоды

Душа духовного брака не неподвижна и не бездеятельна. Напротив, она много действует — часто больше, чем прежде, — но действует «без суеты». Её милосердие преизливается, её дела умножаются, её апостольское плодоносие велико. Таковы великие святые основатели и миссионеры: Франциск Ассизский, Екатерина Сиенская, сама Тереза Авильская, Франциск Ксаверий, Викентий де Поль, Тереза из Лизьё, Марта Робен, падре Пио.

Блаженный Мария-Эжен Младенца Иисуса представляет это обитание Бога в душе как предвкушаемое небо^[60].

Вот естественный переход к восьмому этапу.

Сама Тереза признаёт некое «большее»

Святая Тереза в Пути совершенства пишет место, капитальное для понимания того, что семь земных обителей — не последнее слово:

«Так души заняты только Его любовью и не могут перестать любить Его, потому что знают Его совершенно. Если бы мы знали Его здесь лучше, чем знаем, мы любили бы Его гораздо больше, чем любим, и любили бы так, как я только что сказала, хотя и не в столь высокой степени совершенства и не столь постоянно.» — Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. XXX, толкование Отче наш «Да приидет Царствие Твоё»^[61]

Тереза подчёркивает основополагающее. На Небе любовь непрестанна: души «не могут перестать любить Его, потому что знают Его совершенно». На земле, даже в седьмых обителях, любовь остаётся прерывистой: есть перерывы, затмения, моменты, когда душа по необходимости занята иным. Эта непрестанность акта любви, без перерыва, и характеризует блаженное видение — иными словами, Небо, — составляя восьмой этап.

Католическое учение о блаженном видении

Катехизис Католической Церкви резюмирует:

«Эта совершенная жизнь со Пресвятой Троицей, это общение жизни и любви с Нею, с Пресвятой Девой Марией, ангелами и всеми блаженными называется «небом». Небо — конечная цель и осуществление глубочайших человеческих чаяний, высшее и окончательное состояние счастья.» — Катехизис Католической Церкви, § 1024^[62]

Конституция Benedictus Deus папы Бенедикта XII от 29 января 1336 года определила, что души блаженных «видят божественную сущность зрением непосредственным и даже лицом к лицу», без посредства твари^[63]. Это блаженное видение, соответствующее восьмому этапу духовной жизни в строгом смысле: состоянию, в котором душа любит Бога непрестанно, совершенно, вечно.

Предвкушение на земле: обещанная новая благодать

Традиция давно признаёт, что земная духовная жизнь есть предвкушение Неба: освящающая благодать есть «семя славы». Святой Фома утверждает это в технических терминах (gratia inchoatio gloriae^[64]); святой Павел выражал уже: «наше жительство — на небесах» (Филиппийцам 3, 20^[65]).

Но неслыханная новизна, возвещённая нескольким современным мистикам — особенно Слуге Божией Луизе Пиккаррете (1865-1947), итальянскому мистику из Корато, чьё дело беатификации открыто в 1994 году^[66], — состоит в том, что Бог для конца времён хотел бы дать человечеству ещё более высокую благодать: жить уже на этой земле тем, чем святые первых семи обителей жили лишь с перерывами, — непрестанным актом божественной воли в душе:

Согласно анализу, который о. Жозеф Л. Яннуцци даёт писаниям Луизы Пиккарреты в своей докторской диссертации (Папский Григорианский университет, 22 ноября 2012 года), Иисус возвещает в них новое чудо любви, превосходящее все прежние Его дела: соделать человека другим Собой и дать душе жить уже на этой земле в той же Воле, что и у Блаженных на Небе^[67].

О. Жозеф Л. Яннуцци в своей докторской диссертации, защищённой в Папском Григорианском университете 22 ноября 2012 года, показывает, как эта благодать «Дара жизни в Божественной Воле» — отличная от мистического соединения седьмых классических обителей — соответствует в точности непрестанности акта, которую святая Тереза относила к иной жизни^[68]. Царство, обещанное Иисусом, — «Да приидет Царствие Твоё, да будет воля Твоя на земле, как на небе» (Матфея 6, 10^[69]), — находит здесь осуществление: Божественная Воля живётся «на земле, как на Небе», то есть тем же непрестанным образом.

Именно в этом точном смысле восьмой этап — собственный Небу — стал бы, по исключительной благодати, предвкушаемым уже на этой земле согласно анализу Яннуцци писаний Луизы Пиккарреты (диссертация, Григорианский университет, 22 ноября 2012 года): частная богословская гипотеза, относящаяся к частному откровению, которая без противоречия продолжает классическое учение Внутреннего замка^[70]. Это предвкушение не упраздняет ни уже пройденных очищений, ни самой смерти: оно их плод, а не краткий путь.

Таблица ниже резюмирует восемь этапов по трём сходящимся языкам католической традиции: тройственный путь (Ориген-Дионисий-Фома), семь обителей (Тереза Авильская) и две ночи (Иоанн Креста).

Узнавать, не разглядывая себя

Знание этой духовной карты полезно, лишь если употреблять его смиренно. Три классических правила различения помогают душе определить своё место без самолюбования:

1. Вернейший признак преуспеяния — возрастающее смирение, а не мистические явления или утешения. Душа, мнящая себя преуспевшей, вероятно, идёт вспять; душа, знающая себя нищей и доверяющей, продвигается.
2. Сухость — не автоматическое отступление. Если она наступает после серьёзной молитвенной жизни, без нового греха, и сопровождается упорным желанием Бога, это, вероятно, очистительная ночь — то есть этап, а значит преуспеяние.
3. Опытный духовный наставник — в великой традиции лучший посредник для различения. Святая Тереза писала: «Без хорошего опытного духовника подвергаешься опасности обмануться в себе»^[81].

Претерпевать, особенно в трудных переходах

Величайшая духовная опасность — не падение, а оставление пути. Притча о богатом юноше разыгрывается на каждом этапе: Бог предлагает следующий шаг, и многие души отказывают — не по злой воле, а от усталости, от страха или от неверного понимания происходящего с ними.

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.» — Святой Иаков, Иакова 1, 12^[82]

Жить настоящим, не мечтая о следующем этапе

Наконец — и это, пожалуй, правило самое парадоксальное, — знание этапов никогда не должно становиться личным проектом. Душа «восходит» не сама; она «несома» благодатью. Таков весь смысл «малого пути» святой Терезы из Лизьё (1873-1897), которая прожила и обобщила в несколько лет кармелитское учение, сделав его доступным для всех:

«Я всегда желала быть святой, но увы! я всегда замечала, сравнивая себя со святыми, что между ними и мною та же разница, что между горой, вершина которой теряется в небесах, и тёмной песчинкой, попираемой ногами прохожих. […] Я захотела поискать в святых книгах признака маленького лифта, предмета моего желания. […] Лифт, который должен вознести меня до Неба, — это руки Твои, о Иисус! Для этого мне не нужно расти, напротив, нужно оставаться маленькой, становиться всё меньше.» — Святая Тереза из Лизьё, Автобиографические рукописи, MS C, л. 2v°-3r°^[83]

Малый путь не упраздняет восьми этапов: он учит давать Самому Богу проводить по ним, без малейшего притязания. «Я была бы очень недовольна быть великой святой; тогда был бы одним святым больше, и у меня не было бы радости быть маленькой»^[84]. Душа прилепляется к тому, чтобы быть верной мгновению, которое даёт ей Бог, и оставляет Богу располагать путём.

• Переход от собственной воли к воле Божией — чтобы понять, почему все этапы суть в действительности переход от «жизни собственной воли» к «жизни воли Божией».
• Двойная бездна: смирение и доверие — двойное познание себя и Бога, без которого не проходим ни один этап.
• Познание ничтожества человека — корень всякого духовного преуспеяния.
• Необходимость смирения и опасность гордыни — именно подводный камень, подстерегающий в третьих обителях.
• Божественная Воля — чтобы понять восьмой этап, предвкушаемый на земле.
• Луиза Пиккаррета — мистик из Корато, которой эта новая благодать была возвещена для конца времён.

Углубить духовную жизнь — Чтобы перейти от доктринальной карты к сопровождаемому пути молитвы, различения и конкретных упражнений, открыть бесплатную формацию Via Divina: открыть формацию.