Из всех советов, оставленных наставниками внутренней жизни, нет ни одного более единодушного и настойчивого, чем этот: бди над своим сердцем. От египетских монахов, которые сделали хранение мыслей наукой всей своей жизни, до учителей благочестивой жизни, которые учили этому мирян, через двадцать веков проходит одна и та же убеждённость: «святыми не становятся во сне». Эта статья собирает то, что святые говорили о духовной бдительности — их определения, образы, предупреждения и самые прекрасные формулы о той стражи сердца, которую греческая традиция называет одним непереводимым словом — непсис.
Это слово может вводить в заблуждение. Для многих «бдительность» ассоциируется с тревогой, недоверием, скрупулёзностью — с напряжённым сердцем, которое следит за собой. Для святых же это совсем наоборот: бодрый покой, «непрестанная hèsychia [покой, тишина] сердца»[1], спокойствие стража, знающего своё место. Бдить в их понимании — не дрожать, а ждать Кого-то, держать лампу зажжённой, чтобы не пропустить приход Жениха. Катехизис точно формулирует: «Бдительность — это "хранение сердца"»[2].
Святые не говорят об этом как о теоретиках борьбы: они говорят изнутри, потому что завоевали это ценой долгой войны с собственными мыслями. Именно это придаёт их словам особую силу — свидетельство, а не учебную доктрину. Этот сборник следует их голосу — от Писания к Отцам пустыни, от монастырей к учителям благочестивой жизни, а затем выделяет главные темы, по которым они единодушны. Здесь не рассматривается практический путь бдения — о конкретных средствах его возрастания, степенях и подделках см. Как возрастать в духовной бдительности. Здесь мы слушаем святых, говорящих о бдительности.
Почему стоит слушать святых о духовной бдительности?
Наука, которую постигают только в борьбе
Особенность бдительности в том, что её нельзя по-настоящему научить извне: знать её — значит уже практиковать. Поэтому лучшими наставниками в этом деле являются не спекулятивные богословы, а аскеты — те, кто годами хранил своё сердце. Целая семья святых сделала эту стражу своей особой наукой: нептические Отцы, чьи труды были собраны в XVIII веке в великой Филокалии («любовь к духовной красоте»), изданной в Венеции в 1782 году[3]. Слово, их характеризующее, непсис, означает прежде всего трезвость того, кто не опьяняется, и тем самым состояние бодрствующего и ясного ума, который не позволяет мыслям опьянять себя.
Исихий Ватосский, монах Синая, даёт самое ёмкое определение всей традиции — и видит в этом ничто иное, как условие всякой святости:
«Трезвость и бдительность — это духовный метод, который с помощью Бога полностью освобождает человека от страстных мыслей и слов, а также от злых поступков, если его долго и усердно практиковать. […] Это и есть истинная чистота сердца; это то, что Христос называет блаженством, говоря: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят."»
— Исихий Ватосский, О трезвости и бдительности, гл. 1[4]
Слушать святых о бдительности — значит не просто собирать советы духовной гигиены, а слушать их о самом сердце их борьбы и союза с Богом.
Бдить — не значит тревожиться
Прежде всего святые снимают недоразумение, которое обескураживает многих щедрых душ. Истинная бдительность — это не тревога того, кто выслеживает каждую мысль, живёт в страхе ошибиться и изнуряет себя самоконтролем. Сам Катехизис предупреждает против такого напряжения: «Гнаться за отвлечениями — значит попадать в их ловушки, тогда как достаточно возвращаться к своему сердцу.»[5] Исихий же описывает бдение как спокойное, почти безмолвное внимание: «Внимание — это непрестанная hèsychia сердца, вне всякой мысли.»[6]
Бдение святых целиком относится к Христу. Катехизис уточняет: «Когда Иисус настаивает на бдительности, она всегда связана с Ним, с Его Пришествием, с последним днём и каждым днём.»[7] Бдящий — не тревожный человек, вздрагивающий от каждого шума; это спокойное и бодрствующее сердце, ожидающее своего Господа. Это различие определяет всё последующее. О доверии, которое обезоруживает тревогу, см. Как возрастать в предании себя Богу.
« Бодрствуйте! »: главный призыв Христа
Когда мы пытаемся понять, почему святые так усердно бодрствовали, ответ ведёт нас к Евангелию: это одно из слов, которое Христос повторял чаще всего. Бодрствование святых — не изобретение монахов; это послушание прямой заповеди Господа.
Гефсимания: «Бодрствуйте и молитесь»
Основное слово было произнесено в саду Гефсиманском, к спящим ученикам, в тот самый час, когда Учитель входит в агонию:
«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение; дух бодр, но плоть немощна.»
— Евангелие от святого Матфея 26, 41[8]
Всё сказано в этом сочетании: бодрствовать и молиться, никогда не одно без другого. Бодрствование без молитвы превращается в напряжённость и самонадеянность; молитва без бодрствования засыпает, как уснули Апостолы. Великая речь о последних временах заканчивается тем же образом, и повеление выходит за пределы круга Двенадцати: «То, что я говорю вам, говорю всем: бодрствуйте!»[9]. Притча о десяти девах противопоставляет не столько бодрствующих спящим — все они задремали в ожидании жениха (Мф 25, 5), — сколько мудрых, которые взяли масло со своими светильниками, неразумным, чьи светильники гаснут и которые находят дверь закрытой[10]; и последняя блаженство Апокалипсиса венчает это настойчивое требование: «Блажен, кто бодрствует.»[11]
«Храни сердце своё более всего» (Притчи 4, 23)
Святые получили из Писания не только заповедь бодрствовать, но и место, где бодрствовать: сердце. Мудрость Израиля уже выразила это в изречении, которое вся традиция хранения сердца примет за девиз:
«Превыше всего храни сердце твоё, ибо из него — жизнь.»
— Книга Притчей 4, 23[12]
В Библии сердце — не только место чувств: это центр личности, место мыслей, желаний и решений. Иисус подтверждает это: «Изнутри, из сердца человека исходят злые помыслы.»[13] Бодрствовать над сердцем значит стоять у корня: не гнаться за каждым плохим поступком после его совершения, а наблюдать источник, из которого они исходят. Отцы нептики сделают из этого стиха программу всей своей аскезы и добавят другой, взятый из Второзакония в греческой версии: «Будь внимателен к себе, чтобы тайное слово не стало грехом в сердце твоём.»[14]
«Будьте трезвы, бодрствуйте»: бодрствование воина
Если Писание повелевает бодрствовать, значит, есть враг. Святой Пётр прямо связывает трезвость (греческая непсис) и бодрствование с борьбой против Противника:
«Будьте трезвы, бодрствуйте: противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.»
— Первое послание святого Петра 5, 8[15]
Святой Павел делает из этого бодрствования признак детей света: «Итак, не будем оставаться спящими, как прочие, но будем бдительны и останемся трезвы»[16]; «Будьте усердны в молитве; да хранит она вас бдительными в благодарении.»[17] На этом писательском основании святые построят всю свою науку о хранении сердца.
Отцы пустыни: рождение хранения сердца
Антоний Великий, бодрствующий пустыни
Уже в IV веке египетские монахи сделали бодрствование сердца программой всей своей жизни. Первый из них, Антоний Великий, представлен его биографом святым Афанасием как бодрствующий в высшей степени, внимательный к хитростям демонов и побеждающий их бодрствованием, смирением и молитвой[18]. Традиция приписывает ему основополагающее учение о борьбе с помыслами: речь идёт не в первую очередь о борьбе с поступками, а о наблюдении за мыслями (logismoi), которые им предшествуют, и об их пресечении в зародыше. Пустыня не была бегством от борьбы, а местом, где она велась открыто.
Евагрий Понтийский: помыслы — «сети демонов»
Именно Евагрий Понтийский (ок. 345–399), учёный монах пустыни Скитской, дал классический анализ борьбы с помыслами. Он составил список восьми logismoi — восьми материнских мыслей, из которых в Западной традиции вырастут семь смертных грехов — и показал, что бодрствующий должен узнавать их по одной, потому что каждая атакует по-своему[19]. Для Евфратия мысли, нападающие на ум, — это сами ловушки врага: демон не может ничего сделать с душой, если сначала не захватит её помыслом. Отсюда золотое правило всей последующей традиции: наблюдать не за поступками, а за их зародышем; бодрствовать у врат, а не в уже занятом месте.
Иоанн Кассиан: сортировать помыслы, как мельник
На рубеже V века Иоанн Кассиан передал латинскому Западу науку восточных монахов. В своих Беседах он приводит учение абба Моисея, который сравнивает ум с мельницей, постоянно вращающейся: нельзя помешать приходить мыслям, но можно выбирать зерно, которое бросают на жернова.
«Невозможно, чтобы ум не подвергался нападениям мыслей; но принимать их или отвергать — вот что в силе каждого, кто старается.»
— Иоанн Кассиан, Беседы, I (абба Моисей)[20]
Приход мыслей не зависит от нас; их принятие — да. Именно здесь проявляется бодрствование. Кассиан напоминает также, что все упражнения — «посты, бодрствования, уединение, размышление над Писанием» — не являются целями сами по себе: они направлены на «чистоту сердца»[21], это ясное сердце, которое бодрствование призвано хранить.
Нептические Отцы: непсис, наука о бдительности
Исихий Ватосский: «страж у двери сердца»
Никто не углублял анализ бодрствования так, как Исихий Ватосский (Синайский), священник монастыря Горящего Кустa. Его трактат О трезвении и бдительности — это устав всего нептического направления. Его прекраснейший образ делает внимание стражем, стоящим у входа в душу:
«Трезвение и бдительность — это настойчивое сосредоточение мысли, стоящей на страже у двери сердца. Такая мысль улавливает приходящие мысли, наблюдает, слушает, что говорят и что делают эти убийцы.»
— Исихий Ватосский, О трезвении и бдительности, гл. 6[22]
Таким образом, бдительность — это не всеобщая подозрительность: это стража, поставленная в определённом месте — на пороге, через который входят мысли. Исихий называет её царским путём всей внутренней жизни: «Бдительность и трезвение […] также называются гèсихией сердца, и, достигнув совершенства, когда уже не затрагиваются никакие образы, она сама становится стражей разума.»[23] И он предупреждает, что без неё человек слеп к самим дарам благодати: «Тот, кто не ходит в трезвении и бдительности, не видит во всей полноте мерцаний благодати свыше.»[24]
«Подобна лестнице Иакова»
Чтобы выразить плодотворность этого бодрствования, Исихий заимствует из Книги Бытия образ лестницы, по которой восходили и нисходили ангелы:
«Трезвение, соединённое с бдительностью, подобно лестнице Иакова, на которой пребывает Бог и восходят ангелы. Ибо она удаляет от нас всякое зло.»
— Исихий Ватосский, О трезвении и бдительности, гл. 51[25]
Бодрствование сердца — это не просто внутренняя стража: это место общения с Небом, лестница, воздвигнутая между душой и Богом. И оно изливается из сердца на весь человек: «Разум, не пренебрегающий своим тайным делом, увидит также пять чувств тела освобождёнными от внешних зол.»[26] Кто хранит внутреннее, тот постепенно хранит и внешнее.
Четыре оружия бодрствующего
Исихий не оставляет борьбу без оружия. Он называет четыре, которые нужно держать «в каждый момент»:
«Тот, кто ведёт внутреннюю борьбу, должен в каждый момент иметь эти четыре вещи: смирение, крайнюю внимательность, опровержение и молитву. […] Опровержение, чтобы немедленно с гневом оспаривать злого, как только увидишь его приход.»
— Исихий Ватосский, О трезвении и бдительности, гл. 20[27]
Прежде всего — смирение, «потому что борьба противостоит гордым демонам»; внимательность, которая бодрствует; опровержение, которое изгоняет мысль без спора; молитва, которая призывает помощь. Бодрствующий не ведёт диалог с искушением: он его изгоняет. Исихий сравнивает эти действия — воспоминание о Боге, призыв Имени, память о смерти — с «стражами врат», которые «отгоняют злые мысли»[28]. Чем раньше реагируешь, тем меньше требуется силы.
Марк Подвижник: перерезать «горный перевал»
Почему нужно реагировать так быстро? Потому что всё решается в первый момент. Марк Подвижник (V век) описал с почти хирургической точностью первую стадию искушения, которую он называет наведением:
«Наведение — это движение сердца вне всякого образа. Те, кто испытал это, заранее держат его, как горный перевал.»
— Марк Подвижник, О духовном законе, гл. 140[29]
Образ «горного перевала» ясен: именно на узком проходе, в первый момент, можно остановить врага — тогда как потом потребуется целая армия, чтобы вытеснить его, если он спустится в долину. Марк даже устанавливает точную грань, где мысль становится виновной: «Там, где образы следуют за мыслью, там есть согласие. Ибо движение вне всякого образа — это наведение, которое не является грехом.»[30] Невольное наведение не есть грех; душа внимательная бодрствует на пороге согласия.
Филотей Синайский: начинать с утра
Филотей Синайский, монах Синая, сделал утро решающим моментом бодрствования. Именно при пробуждении определяется направление всего дня:
«С самого утра, с точным воспоминанием о Боге и непрестанной молитвой Иисуса Христа в душе, нужно мужественно и строго стоять у двери сердца, […] прерывая в зародыше враждебные мысли.»
— Филотей Синайский, Сорок нептических глав, гл. 2[31]
Сердце, отданное Богу с первых минут, бодрствует само по себе; сердце, сразу же преданное рассеянности, весь день будет бегать за самим собой. Об этом акте утреннего направления см. Как начать предупредительный акт утра.
Латинская монашеская традиция
Святой Бенедикт: «немедленно разбивать о Христа злые помыслы»
На Западе святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480–547) поместил бдение сердца в самое сердце своей Правилы, которая управляла латинской монашеской жизнью на протяжении пятнадцати веков. В списке «орудий добрых дел» он в нескольких словах собрал всё искусство нэптики:
«Каждый день иметь смерть перед глазами. Бдеть во всякое время над поступками своей жизни. Считать несомненным, что везде Бог смотрит на нас. Что же касается злых помыслов, возникающих в сердце, немедленно разбивать их о Христа и открывать духовному отцу.»
— Святой Бенедикт Нурсийский, Правила, гл. 4[32]
Здесь есть всё: память о смерти, непрерывное бдение, сознание взгляда Божия и немедленное опровержение помыслов — их не обсуждают, а «разбивают о Христа», как псалмопевец разбивал детей Вавилонских о камень. Бенедиктинское молчание и бдение взаимно поддерживают друг друга — см. Что говорят святые о внутреннем молчании.
Подражание Иисусу Христу: «оттолкни его немедленно»
Ни одна книга после Библии не воспитала христиан в бдении так, как Подражание Иисусу Христу (XV век). Его глава о сопротивлении искушениям почти дословно повторяет слова святого Петра о рыке льва:
«Каждый должен всегда быть настороже против осаждающих его искушений, бодрствовать и молиться, чтобы не дать места внезапным нападениям дьявола, который никогда не спит и рыщет повсюду, ища, кого поглотить.»
— Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 13[33]
В той же главе изложен великий закон бдения, который все Отцы выражали по-своему — вмешиваться в первом звене:
«Впрочем, нужно бдеть особенно в начале искушения; ибо врага гораздо легче одолеть, если не дать ему проникнуть в душу и оттолкнуть его в тот же миг, когда он предстаёт, чтобы войти. […] Остановите зло у его истока; лекарство приходит слишком поздно, когда зло разрослось от долгих промедлений.»
— Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 13[34]
Переводчик, Фелисите де Ламенне, выводит правило в своём размышлении над этой главой: «Не все могут победить иначе, как через упражнение непрерывного бдения.»[35]
Учителя благочестивой жизни
Святой Франциск Сальский: бдение над самомнением «как над лисой»
На заре XVII века святой Франциск Сальский, доктор Церкви, перенёс науку бдения из монастырей в повседневную жизнь мирян. Его бдение вовсе не тревожно: оно рождается из доверия и к нему возвращает.
«Это доверие не мешает нам быть настороже, боясь оступиться; напротив, оно делает нас более внимательными к себе, более бдительными и заботливыми о том, чтобы делать то, что может послужить нам для нашего совершенствования.»
— Святой Франциск Сальский, Духовные беседы[36]
Он особенно предупреждает об иллюзии душ, считающих себя в мире, потому что их страсти утихли: «Очень часто бывает, что наши страсти спят или пребывают в полусне; и если в это время мы не запасёмся силами для борьбы с ними и сопротивления им, когда они пробудятся, мы будем побеждены в бою.»[37] Самый коварный враг — это самолюбие, за которым нужно неустанно следить, потому что оно делает вид, что спит:
«Иногда оно спит, как лиса; а потом вдруг бросается на кур. Поэтому нужно с постоянством бдеть над ним и с терпением и совсем тихо защищаться от него.»
— Святой Франциск Сальский, Сочинения[38]
Луи Лаллеман: стража сердца — путь к совершенству
Иезуит Луи Лаллеман (1588–1635), духовный наставник целой школы, сделал стражу сердца одним из двух столпов своего учения. Он определяет её как спокойное, но постоянное внимание к внутреннему миру, где принимается Дух и отстраняется всё, что ему противится:
«Стража сердца требует текущего, или по крайней мере частого, внимания к нашему внутреннему миру, чтобы подавлять чувства, противные благодати, и следовать движениям Духа Божия. […] Мы сделаем удивительные успехи и, если не потеряем доверия, достигнем высочайшего совершенства.»
— Луи Лаллеман, Духовное учение[39]
Для Лаллемана, как и для нэптиков, бдение — не тормоз, а двигатель: именно через него душа становится послушной Духу и быстро продвигается вперёд. Обильно подпитанная этим учением бдение встречается у современных мастеров внутренней борьбы — см. Что говорят святые о борьбе с унынием, где мы вновь встречаем врага бдения — оцепенение сердца.
Предостережения святых: ложная бдительность
Ни тревога, ни скрупулёзность
Поскольку святые знали внутреннее бодрствование, они также различали его подделки. Первая — это тревожная гипербдительность: преследовать самого себя, исследовать каждую мысль, жить в страхе — это не бодрствовать, а суетиться. Это попадание в ловушку, на которую указывает Катехизис: «Пытаться охотиться за отвлечениями — значит попасть в их сети.»[40] Скрупулёзный думает, что бодрствует; на самом деле он покинул свой пост, чтобы наблюдать за собой. Истинная стража держится «вне всякой мысли», обращённая к Богу, а не замкнутая в себе[41].
Ни небрежность, ни сон сердца
Вторая подделка — противоположна: небрежность, медленное засыпание, которое Отцы называют ацедией. Катехизис точно определяет её как «форму уныния, вызванного ослаблением аскезы, снижением бдительности, небрежением сердца»[42]. Небрежный не падает сразу; он скользит, потому что не бодрствовал над малыми началами. Между этими двумя крайностями святые прокладывают узкий путь: спокойную стражу, ни напряжённую, ни дремлющую, держащуюся под любящим взором Бога. «Святой Дух постоянно стремится пробуждать нас к этой бдительности»[43]: высшее бодрствование — это всё ещё дар, который нужно принять, а не достижение, которое нужно выполнить.
Что производит бдительность по учению святых
Помимо определений, святые обильно описывают плоды бодрствования сердца. Следующая таблица собирает для некоторых великих свидетелей основную мысль, которую они связывают с бдительностью — способ увидеть сходство их голосов одним взглядом.
| Свидетель | Произведение / источник | Основная мысль о бдительности |
|---|---|---|
| Святой Антоний Великий | Жизнь Антония (Афанасий) | Бодрствующий обманывает козни демона через стражу мыслей |
| Евагрий Понтийский | Практический трактат | Распознавать восемь мыслей (logismoi) и пресекать их у корня |
| Иоанн Кассиан | Беседы, I | Мы не выбираем приход мыслей, но их принятие |
| Исихий Ватосский | О трезвении и бодрствовании | Страж у ворот сердца; нёпсис — чистота сердца |
| Марк Подвижник | О духовном законе | Пресекать искушение «на горле», с самого зарождения |
| Святой Бенедикт | Правило, гл. 4 | Немедленно разрушать злые мысли против Христа |
| Подражание Христу | Книга I, гл. 13 | Отталкивать врага в момент его появления |
| Святой Франциск Сальский | Беседы | Спокойная бдительность, рожденная из доверия, против самомнения |
Чистота сердца и мир
Первый плод, тот, что Исихий называл самой своей дефиницией, — это чистота сердца[44]. По мере того как перестаёшь впускать и соглашаться, сердце очищается и становится способным к Богу — «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5, 8). Эта чистота — не жёсткость, а мир: спокойствие сердца, в котором больше не живёт буря согласившихся мыслей. Это именно тот плод, к которому стремится Как возрастать в чистоте сердца.
«Блаженны рабы, которых господин, придя, найдет бодрствующими»
Но самый прекрасный плод святые ожидают в последний день. Всё христианское бодрствование направлено к этому обещанию, где свершается евангельский переворот: Господь, найденный бодрствующим, становится Сам слугой своих слуг.
«Блаженны рабы, которых господин, придя, найдет бодрствующими! Истинно говорю вам: он опояшется и посадит их за стол и подойдет, чтобы служить им.»
— Евангелие от святого Луки 12, 37[45]
Поэтому Господь призывал быть готовыми всегда: «Будьте готовы, опоясавшись и держа светильники зажженными.»[46] Бодрствование — не самоцель: это любящее ожидание Приходящего.
Христос-бодрствующий и Пресвятая Дева бдительная
Все слова святых в конечном итоге отсылают к двум образцам. Бдительность — это не прежде всего учение, а лицо — лицо Христа, который бодрствует за нас, и лицо Марии, которая хранит всё в своём сердце.
Христос в Гефсимании
Прежде чем просить учеников бодрствовать, Иисус сам бодрствовал первым. В Гефсимании, когда Апостолы погружаются в сон, Он остаётся бодрствующим в молитве и борьбе, до пота крови. Катехизис видит в этом основание всего нашего бодрствования: «В молитве ученик бодрствует, внимательный к Тому, Кто Есть и Кто Приходит […]. В общении со своим Учителем молитва учеников — это борьба, и именно бодрствуя в молитве, не впадаешь в искушение.»[47] Когда Господь будит учеников, это не упрёк, а призыв разделить Его бодрствование: «Бодрствуйте и молитесь.» Вся бдительность святых — лишь ответ на эту ночь, когда Христос бодрствовал один.
Мария, которая «хранила всё в сердце своём»
Пресвятая Дева Мария — совершенный образец стражи сердца. Евангелие почти не приписывает ей слов, но дважды говорит, что она хранила всё внутри:
«Мария же сохраняла все эти слова, взирая на них в сердце своем.»
— Евангелие от святого Луки 2, 19[48]
Её сердце не было открытой площадью для каждого, а охраняемым святилищем, где Слово принималось, сохранялось и обдумывалось. Она — Virgo fidelis, верная Дева, которая держала светильник зажжённым до Креста и до Пасхального утра — совершенный образ души, которая бодрствует.
Бдительность в Божественной Воле
У рабыни Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947) учение о хранении сердца получает свой самый неожиданный венец. В Книге Небесной Иисус учит, что для души, полностью преданной Его Воле, уже не человек сам следит за своими мыслями: это Бог становится стражем каждой из них.
«Я так доволен ею, что становлюсь бдительным часовым всех её мыслей, всех её слов, всех её сердечных биений, […] наблюдая их с любовью как плоды её доброй воли.»
— Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Небесная, том 12 (28 марта 1917)[49]
Здесь бдение достигает своей вершины — и это нужно назвать точно: речь уже не просто о том, чтобы исполнять волю Божию, где остаются две воли (наша, которая повинуется), а о том, чтобы жить в Его Воле, то есть принять саму Его Волю как дар, чтобы составлять с Ней лишь одну волю. Тогда уже не только человек бодрствует над своими мыслями: Сам Бог изнутри становится стражем сердца, и дела, совершённые в этом принятом даре, имеют божественную ценность. В этом — вершина всего, что святые говорили о бдительности: не больше следить за собой, а позволить Божественной Воле бодрствовать в нас — пока сердце не будет биться лишь под Его взором. О таком сердце, хранимом Богом, см. Как возрастать в предании Богу.
Для дальнейшего изучения
- Как возрастать в духовной бдительности — практический путь: что такое и что не есть бдение, анатомия искушения (наваждение, диалог, согласие), две подделки (небрежность и скрупулёзность) и конкретные средства роста.
- Что святые говорят о внутреннем молчании и Что святые говорят о борьбе с акедией — другие сборники серии «Голоса святых» на темы, близкие к бдительности сердца.
- Как возрастать в молитве и Как начинать утренний предупредительный акт — молитва и утреннее направление, два опорных столпа бдительности.
- Как возрастать в чистоте сердца и Как возрастать в предании Богу — плод бдения и доверие, которое делает его мирным.
Примечания и источники
Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 5 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Внимание — это непрерывная гесихия сердца, вне всякой мысли.» Истинная бдительность — это мир и тишина сердца, а не тревожное напряжение.
1 6 41Катехизис Католической Церкви, § 2849: комментируя просьбу «не введи нас в искушение», Катехизис пишет: «Бдительность сердца настойчиво напоминается […]. Бдительность — это «хранение сердца», и Иисус просит Отца «хранить нас во имя Его» (Ин 17, 11). Святой Дух постоянно стремится пробудить нас к этой бдительности.» Параграф ссылается на 1 Кор 16, 13; Кол 4, 2; 1 Фес 5, 6; 1 Петр 5, 8.
2 43Филокалия отцов нептиков, изд. du Cerf, 2019, глоссарий (том A1): «НЕПСИС: означает трезвение и бдительность. НЕПТИК — монах, который этому посвящён.» Греческий термин νῆψις сначала обозначает состояние непьянства, затем ясное пробуждение души. Филокалия («любовь к духовной красоте») — антология этих Отцов, составленная Никодимом Святогорцем и Макарием Коринфским и изданная в Венеции в 1782 году.
3Исихий из Ватоса (Исихий Синайский, священник монастыря Горящего Кустa, Синай), К Теодулу, о трезвении и бдительности и добродетели, гл. 1, в Филокалии отцов нептиков, изд. du Cerf, 2019, том A2: «Трезвение и бдительность — это духовный метод, который с помощью Бога полностью освобождает человека от страстных мыслей и слов, а также от злых дел, если он долго и усердно его практикует. […] Это и есть истинная чистота сердца; это то, что Христос благословляет, говоря: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф 5, 8).»
4 44Катехизис Католической Церкви, § 2729: «Гнаться за отвлечениями — значит попадать в их ловушки, тогда как достаточно возвращаться к своему сердцу.» Борьба бдительности не достигается тревожным напряжением, а мирным возвращением к сердцу, отданному Богу. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
5 40Катехизис Католической Церкви, § 2730: «Положительно, борьба с нашим собственническим и властным «я» — это бдительность, трезвение сердца. Когда Иисус настаивает на бдительности, она всегда связана с Ним, с Его Пришествием, с последним днём и каждым днём: «сегодня».» Раздел «Смиренная бдительность сердца» (§§ 2729-2733). Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
7Евангелие от Матфея 26, 41, официальная литургическая версия (AELF): «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение; дух бодр, но плоть немощна.» Слова Иисуса в Гефсимании, обращённые к спящим ученикам (ср. Мк 14, 38): неразрывно связывают бдение и молитву. Катехизис цитирует этот стих, описывая акедию как ослабление бдительности (§ 2733).
8Евангелие от Марка 13, 33-37, официальная литургическая версия (AELF): «Смотрите, бодрствуйте […]. Что говорю вам, говорю всем: бодрствуйте!» Заключение эсхатологической речи: повеление бодрствовать выходит за круг двенадцати и обращено к «всем». Катехизис ссылается на этот отрывок (§ 2849).
9Евангелие от Матфея 25, 1-13, официальная литургическая версия (AELF): притча о десяти девах. «Мудрые» (φρόνιμοι) взяли масло со своими светильниками; и если все задремали в ожидании жениха (ст. 5), «неразумные», оставшись без масла, нашли дверь закрытой — «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (ст. 13). Классический образ бдительности как ожидания Жениха.
10Откровение 16, 15, официальная литургическая версия (AELF), цитируется в Катехизисе § 2849: «Вот, Я прихожу, как вор. Блажен бодрствующий и хранящий одежды свои, чтобы не ходить нагим и чтобы не увидели срамоты его.» Блаженство бдительности связано с непредсказуемым пришествием Господа.
11Книга Притчей 4, 23, официальная литургическая версия (AELF): «Превыше всего храни сердце твоё, ибо из него — жизнь.» Основополагающий стих для всего учения о хранении сердца (custodia cordis): сердце — центр личности, источник, который нужно хранить у корня.
12Евангелие от Марка 7, 21-23, официальная литургическая версия (AELF): «Изнутри, из сердца человека исходят помыслы злые […]. Всё это зло исходит изнутри и оскверняет человека.» Евангельское основание приоритета хранения сердца над внешней регулярностью.
13Второзаконие 15, 9, в греческой версии (Септуагинта): «Будь внимателен к себе (πρόσεχε σεαυτῷ), чтобы тайное слово (ῥῆμα κρυπτόν) не стало грехом в сердце твоём.» Это та самая формулировка, которую приводит Исихий из Ватоса в эпиграфе к своему трактату (О трезвении и бдительности, гл. 2); стих также перекликается с названием знаменитой проповеди святого Василия Кесарийского «Будь внимателен к себе». Французский литургический перевод еврейского текста звучит: «Берегись держать в сердце своём превратные речи…»
14Первое послание святого Петра 5, 8, официальная литургическая версия (AELF): «Будьте трезвы, бодрствуйте: противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.» Главный текст, связывающий трезвение (непсис) и бдение в борьбе с Противником; цитируется в Катехизисе § 2849.
15Первое послание к Фессалоникийцам 5, 6, официальная литургическая версия (AELF): «Итак, не будем оставаться спящими, как прочие, но будем бдительны и останемся трезвы.» Святой Павел противопоставляет бдение христианина духовному «сну» тех, кто живёт без ожидания Господа; цитируется в Катехизисе § 2849.
16Послание к Колоссянам 4, 2, официальная литургическая версия (AELF): «Будьте усердны в молитве; да хранит она вас бдительными в благодарении.» Вместе с 1 Фес 5, 6 и 1 Петр 5, 8 — один из паулинских текстов, где бдение и молитва соединены; цитируется в Катехизисе § 2849.
17Антоний Великий (251–356), отец монахов. Житие Антония святого Афанасия Александрийского (ок. 357) представляет его как первейшего стража, внимательного к козням демонов и побеждающего их бдительностью, смирением и молитвой. Традиция приписывает ему основополагающее учение о борьбе с помыслами (logismoi), переданное в Апофегмах Отцов пустыни и Филокалии отцов нептиков (Cerf, 2019, том A1).
18Евагрий Понтийский (ок. 345–399), Практическое наставление (Sources Chrétiennes 170-171, Cerf, 1971). Евагрий перечисляет восемь logismoi (чревоугодие, блуд, скупость, печаль, гнев, акедия, тщеславие, гордость) — материнские помыслы, из которых в Западной традиции возникли семь смертных грехов. Духовная борьба состоит в том, чтобы распознавать их по одному и пресекать у корня. О его учении о помыслах как ловушках демонов см. также Практическое наставление и Антиретику.
19Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Беседы, I, 17-18 (отец Моисей), Sources Chrétiennes 42, Cerf: Кассиан передаёт учение отца Моисея, сравнивающего дух с мельницей (или жерновом), постоянно движущимся — «Невозможно, чтобы дух не подвергался нападениям помыслов; но принимать их или отгонять — вот что в нашей власти, если мы стараемся.» Приход помыслов не зависит от нас; их принятие — да.
20Иоанн Кассиан, Беседы, I, 7 (отец Моисей), Sources Chrétiennes 42, Cerf: «Следует соотносить второстепенные вещи — посты, бдения, уединение и размышление над Писанием — с нашей главной целью, то есть с чистотой сердца, которая есть любовь.» Аскетические упражнения, включая бдение, — средства, направленные на чистоту сердца.
21Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 6 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Трезвение и бдительность — это настойчивое сосредоточение мысли на страже у ворот сердца. Такая мысль улавливает приходящие помыслы, наблюдает, слушает, что говорят и делают эти убийцы.» Определение хранения разума как часового «у ворот сердца».
22Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 3 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Бдительность и трезвение […] также называются гесихией сердца, и, достигнув совершенства, когда они уже не затрагиваются никаким образом, они сами становятся хранителями разума.»
23Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 4 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Рождённый слепым не видит солнечного света. Так и тот, кто не идёт путём трезвения и бдительности, не видит во всей полноте бликов благодати свыше.»
24Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 51 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Трезвение, соединённое с бдительностью, подобно лестнице Иакова, на которой пребывает Бог и восходят ангелы. Потому что оно удаляет от нас всякое зло.» Бдение сердца — место общения с Небом (ср. Быт 28, 12-13).
25Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 53 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Кроме других благ, которые даёт непрерывное хранение сердца, разум, не пренебрегающий своим тайным делом, увидит также пять чувств тела освобождёнными от внешних зол.» Хранение сердца отражается на хранении чувств.
26Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 20 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Тот, кто ведёт внутреннюю борьбу, должен иметь в каждый момент четыре вещи: смирение, крайнюю внимательность, опровержение и молитву. […] Опровержение — чтобы немедленно с гневом оспаривать злого, как только увидишь его приход.» Смирение поставлено во главу, «потому что борьба идёт с гордыми демонами».
27Исихий из Ватоса, О трезвении и бдительности, гл. 18 (Филокалия, Cerf, 2019, том A2): «Все эти действия, возлюбленный, отгоняют злые помыслы, как стражи у ворот.» Действия бдительности (тишина, призыв Имени, память о смерти) — это сторожа сердца.
28Марк Подвижник (Марко Монах, V век), О духовном законе, гл. 140, в Филокалии отцов нептиков, изд. du Cerf, 2019, том A1: «Навязывание — движение сердца вне всякого образа. Те, кто испытал это, заранее держат его как горный перевал.» Техническое определение наваждения (prosbolè), первой стадии искушения, ещё невинной.
29Марк Подвижник, О духовном законе, гл. 141 (Филокалия, Cerf, 2019, том A1): «Там, где образы следуют за мыслью, там и согласие. Потому что движение вне всякого образа — это наваждение, не вменяемое в вину.» Марко устанавливает точную грань между непроизвольным наваждением (не виновным) и согласием (виновным).
30Филотей Синайский (монах Синая — заметка Филокалии называет его «вероятно игуменом» монастыря Горящего Куста), Сорок глав нептических, гл. 2, в Филокалии отцов нептиков, изд. du Cerf, 2019, том A3: «С самого утра, с точным воспоминанием о Боге и непрестанной молитвой Иисуса Христа в душе, нужно мужественно и строго стоять у ворот сердца […], прерывая враждебные помыслы.»
31Святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480–547), Правила, гл. 4 (О средствах добрых дел), средства 47-50: «Каждый день иметь смерть перед глазами. Бодрствовать во всякое время над делами своей жизни. Считать несомненным, что Бог смотрит на нас везде. Что же касается злых помыслов, возникающих в сердце, — немедленно разбивать их о Христа и открывать духовному отцу.» (ср. Пс 136, 9, духовное чтение). Критическое издание: Правила святого Бенедикта, Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972.
32Фома Кемпийский (ок. 1380–1471), Подражание Христу, книга I, гл. 13 (О сопротивлении искушениям), 1: «Каждый должен всегда быть начеку против осаждающих его искушений, бодрствовать и молиться, чтобы не дать места внезапным нападениям дьявола, который никогда не спит и рыщет повсюду, ища, кого поглотить.» (ср. 1 Петр 5, 8). Авторитетный перевод: Фелисите де Ламенне (1824).
33Фома Кемпийский, Подражание Христу, книга I, гл. 13, 5: «Впрочем, нужно бдеть особенно в начале искушения; ибо врага гораздо легче одолеть, если не дать ему проникнуть в душу и оттолкнуть его в тот же миг, когда он предстаёт, чтобы войти. […] Остановите зло у его истока; лекарство приходит слишком поздно, когда зло разрослось от долгих промедлений.» Перевод Ламенне.
34Фелисите де Ламенне, Размышление над книгой I, гл. 19 (Об упражнениях доброго монаха) Подражания Христу: «Не все могут победить иначе, как через упражнение непрерывной бдительности.» Это изречение принадлежит переводчику-комментатору, а не Фоме Кемпийскому: оно завершает его размышление о постоянном внимании к мыслям, словам и чувствам. Перевод Ламенне (1824).
35Святой Франциск Сальский (1567–1622), Истинные духовные беседы, V-я беседа, о доверии и бдительности: «Это доверие не мешает нам быть начеку, боясь согрешить; напротив, оно делает нас более внимательными к себе, более бдительными и старательными в том, что может послужить нам для нашего совершенствования.» Сальсианская бдительность рождается из доверия, а не из страха. Ср. Полное собрание сочинений, изд. Аннеси.
36Святой Франциск Сальский, Истинные духовные беседы, XVII-я беседа: «Очень часто наши страсти спят или пребывают в полусне; и если в это время мы не запасёмся силами для борьбы с ними и сопротивления им, когда они пробудятся, мы будем побеждены в бою.» Нужно бодрствовать даже тогда, когда страсти молчат.
37Святой Франциск Сальский, Письмо CMXLVIII одной монахине Визитации (Аннеси, [1613 или 1614]), в Сочинениях (изд. Аннеси, т. XVI): «Он иногда спит, как лисица; затем вдруг набрасывается на кур. Поэтому нужно с постоянством бодрствовать над ним и с терпением и совсем тихо защищаться от него.» (орфография осовременена). Самомнение — враг, который делает вид, что мёртв; требует мирной и настойчивой бдительности.
38Луи Лаллеман, иезуит (1588–1635), Духовное учение (составлено его учениками), седьмой принцип, О хранении сердца, изд. Desclée de Brouwer / Bellarmin, серия «Christus» № 97, 2011, с. 146: «Хранение сердца требует текущего или по крайней мере частого внимания к нашему внутреннему миру, чтобы подавлять чувства, противоречащие благодати, и следовать движениям Духа Божия во всей их полноте. […] Мы сделаем удивительные успехи и, если не потеряем доверия, достигнем высшей святости.» Цитируется, в частности, Жоэлем Гибером, Духовная борьба.
39Катехизис Католической Церкви, § 2733: акедия — «форма уныния, вызванная ослаблением аскезы, снижением бдительности, небрежением сердца». Катехизис цитирует Мф 26, 41. Таким образом бдительность противопоставляется акедии как её преграда.
42Евангелие от Луки 12, 37, официальная литургическая версия (AELF): «Блаженны рабы, которых господин, придя, найдет бодрствующими! Истинно говорю вам: он опояшется и посадит их за стол и будет служить им.» Евангельский переворот: Господь, найденный бодрствующим, становится слугой своих слуг.
45Евангелие от Луки 12, 35-36, официальная литургическая версия (AELF): «Будьте приготовлены, пояса ваши на чреслах, и светильники горят; подобны людям, ожидающим господина своего, когда он возвратится с брачного пира.» Бдение как постоянное служение, светильник зажжён.
46Катехизис Католической Церкви, § 2612: «В Иисусе «Царствие Божие близко», Он призывает к обращению и вере, но также и к бдительности. В молитве ученик бодрствует, внимательный к Тому, Кто Есть и Кто Приходит, в воспоминании о Его первом Пришествии в смирении плоти и в надежде на Его второе Пришествие во Славе. В общении со своим Учителем молитва учеников — это борьба, и именно бодрствуя в молитве, не впадаешь в искушение.» (ср. Мк 13; Лк 21, 34-36; Лк 22, 40. 46). Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
47Евангелие от Луки 2, 19 (ср. 2, 51), официальная литургическая версия (AELF): «Мария же сохраняла все эти слова, взирая на них в сердце своем.» Сердце Марии — святилище, где Слово принимается и хранится — совершенный образ хранения сердца.
48Иисус Луизе Пиккаррете (1865–1947), Книга Небесная, том 12, запись 12-3 от 28 марта 1917: «Дочь моя, […] Я так доволен ею [душой доброй воли], что становлюсь бдительным часовым всех её мыслей, всех её слов, всех её сердечных биений и т. д., помещая их внутри и снаружи Себя как охрану, наблюдая их с любовью как плоды её доброй воли.» Отрывок сверен с французским изданием тома 12.
49