«Что говорят святые о борьбе с похотью?» — этот вопрос касается самого повседневного, самого унизительного и, по признанию Отцов Церкви, самого упорного из духовных сражений. Все святые вели эту борьбу; многие описывали её; никто не считал её окончательно выигранной. От Отцов пустыни до докторов Церкви через века проходит одна и та же убеждённость: неупорядоченное плотское желание — не враг, которого можно победить только силой воли, а огонь, от которого учатся убегать, голодать и ежедневно передавать в руки Божии.
Эта статья собирает их собственный голос о борьбе: что они говорили о её природе и жестокости, какие уловки раскрывали и, прежде всего, какие оружия создавали. Здесь не воспевается противоположная добродетель — красота целомудрия, её мученики, её марийская корона — это раскрыто в статье Что говорят святые о целомудрии; также не рассматривается внутренняя чистота сердца, предмет статьи Что говорят святые о чистоте сердца. Здесь мы смотрим в лицо врагу и слушаем ветеранов этой войны. Для методического применения см. Как расти в борьбе с похотью.
Нужно сделать предварительное замечание, чтобы не исказить учение святых. Никто из них не презирает тело или брак: похоть, с которой они борются, — это не сексуальность, а её непорядок — желание, оторванное от любви и дара, замкнутое на собственной наслаждении. «Похоть», определяет Катехизис, «есть неупорядоченное желание или расстроенное наслаждение венерианским удовольствием»[1]. Именно этот непорядок и есть цель всей описанной здесь борьбы.
Оригинальная иллюстрация Ignispedia, созданная с помощью ИИ.
Почему эта борьба так тяжела?
« Бегите от распутства»: единственная битва, которую выигрывают бегством
Первое слово в этой борьбе даёт святой Павел, и оно звучит как приказ отступить. Там, где Апостол в других местах повелевает «стоять твердо» и «противостоять» (Еф 6, 13), здесь он приказывает бежать:
«Бегите от блуда. Все грехи, которые человек может совершить, внешние по отношению к его телу; но человек, предающийся блуду, грешит против собственного тела.»
— Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 6, 18[2]
Святые постоянно останавливались на этом парадоксе: целомудрие — единственная добродетель, говорят они, победа над которой достигается бегством, а не противостоянием. Причина в том, что враг не снаружи, а внутри: дело не в том, чтобы победить нападающего, а в том, чтобы не подпитывать пожар, который носишь в себе. «В других сражениях», подытоживает аскетическая традиция, «побеждают те, кто сопротивляется; в этом — те, кто убегает.»
«Вторая борьба»: дух блуда по Кассиану
Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), который принес на Запад духовное учение египетских монахов, дал этой борьбе точное место в структуре внутренней жизни. В своих Учреждениях киновийных и Беседах он описывает восемь борений, соответствующих восьми злым помыслам. Первое — чревоугодие; второе, сразу же — «дух блуда» (spiritus fornicationis)[3]. Этот порядок не случаен: Кассиан относит чревоугодие и блуд к «естественным» порокам, потому что они рождаются самим телом, без необходимости внешнего побуждения — и устанавливает между ними причинно-следственную связь:
«Своим излишеством чревоугодие производит нечистоту; […] чтобы бороться с ними, нужно следовать тому же порядку и всегда начинать с предшествующих, чтобы уничтожить последующие.» — святой Иоанн Кассиан, Беседы, V беседа, гл. 10[4]
Отсюда правило, которое повторят все Отцы: не борются с похотью напрямую, а в корне, то есть прежде всего через воздержание. Чревоугодие и похоть — две сестры; кто потакает первой, вооружает вторую. Поэтому у этой статьи есть близнец: Что говорят святые о борьбе с чревоугодием.
Борьба, продолжающаяся всю жизнь
Отцы пустыни, которые никого не льстили, считали эту борьбу самой длительной из всех. В отличие от гнева или печали, которые могут сравнительно быстро уступить, укол плоти, объясняли они, сопровождает человека почти до самой могилы. Кассиан даже устанавливает признак совершенного целомудрия в том, что уже совсем не зависит от бодрствующей воли: монах достиг пристани, когда его уже не тревожат даже во сне, когда разум не бодрствует[5]. Пока сохраняется это непроизвольное смятение, борьба не окончена. Урок суров, но освобождающ: он запрещает и самонадеянность (думать, что победил), и уныние (думать, что всё потеряно из-за падения). Целомудрие — «дело долгого дыхания»[6], мир, который всегда нужно заново завоевывать.
Голос Отцов пустыни
Евагрий Понтийский: вторая из восьми «мыслей»
До Кассиана его учитель Евагрий Понтийский (345–399) составил первый список восьми логизмов — этих «мыслей» или внушений, которые осаждают монаха. Порнея — мысль о блуде — занимает в нём второе место, сразу после чревоугодия[7]. Евагрий тонко замечает, что эта мысль тем сильнее, чем больше её питают взгляд и память: образ входит через чувства, оседает в воспоминании и возвращается, чтобы атаковать душу задолго после исчезновения предмета. Отсюда настойчивое внимание всех подвижников к хранению сердца и бдительности над первыми мыслями, прежде чем они станут согласием.
Иоанн Лествичник: «тушить огонь огнём»
В VII веке святой Иоанн Лествичник, игумен Синая, посвящает пятнадцатую ступень своей Лествицы целомудрию и борьбе с блудом. Его определение целомудренного стало знаменитым: победа приходит не от угасшей любви, а от более великой любви, которая сжигает другую.
«Целомудрен тот, кто изгоняет любовь [плотскую] любовью [божественной] и тушит огонь земной огнём небесным.»
— Святой Иоанн Лествичник, Лествица, 15-я ступень[8]
Но Лествичник знает, что этот огонь небесный не зажигается по приказу. Поэтому он даёт совет, который обобщает всю мудрость Отцов по этому вопросу: не сжимать зубы, а признать свою немощь, чтобы призвать благодать.
«Предложи Господу слабость своей природы, полностью признавая собственную немощь; и, даже не замечая этого, ты получишь дар целомудрия.»
— Святой Иоанн Лествичник, Лествица, 15-я ступень[9]
Эти две фразы вместе содержат весь секрет борьбы: нужно желать выше (огонь небесный) и признавать себя слабее (признанная немощь). Гордыня думать, что победишь своими силами, — это, по словам Лествичника, дверь, через которую возвращается демон.
Целомудрие — дар Божий, а не просто достижение человека
Это тот пункт, по которому Отцы никогда не идут на компромисс и который отличает их учение от простого стоицизма. Кассиан в своей двенадцатой Беседе (с аббатом Херемоном) учит, что совершенное целомудрие превосходит силы природы: оно есть «дар Божий», венчающий усилие, но никогда не являющийся его простым плодом[10]. Подвижничество — пост, бдение, труд, бегство — необходимо, но оно лишь готовит почву; именно Бог даёт чистоту сердца. Это учение дословно повторит святой Августин и оно войдёт во всю латинскую традицию. От этого имеет огромное практическое значение: первый акт борьбы — не усилие, а молитва.
Великий закон борьбы: бежать, не вести переговоры
Иосиф — образ праведника, который бежит (Бытие 39)
Отцы Церкви нашли в Писании икону этого закона: патриарха Иосифа, раба в Египте, которого день за днем искушала жена Потифара. Текст книги Бытия подчеркивает, что он не спорит, не задерживается, не меряет свои силы: он убегает, оставляя даже свою одежду в руках соблазнительницы.
«Она схватила его за одежду, говоря: "Ляг со мной". Но он, оставив одежду в ее руках, убежал и вышел наружу.»
— Бытие 39, 12[11]
Для святого Иоанна Златоуста и всей традиции мудрость Иосифа заключается именно в том, чтобы потерять плащ, но не душу: в этой борьбе лучше унизительно бежать, чем безрассудно стоять на месте. Одежда, оставленная в руках врага, становится символом возможности, которую нужно уметь оставить без сожаления.
Святой Альфонс и святой Филипп Нери: «мужество — это бежать»
Этот закон святой Альфонс Лигуори (1696–1787), доктор Церкви и великий наставник нравственной жизни, всю жизнь повторял как самый надежный способ. Там, где в других искушениях нужно сопротивляться, в искушениях плоти истинное мужество — бежать от случая[12]. Это не трусость, настаивает он, а здравомыслие: переоценивать свои силы в этой области — значит уже наполовину проиграть. Святой Филипп Нери (1515–1595) выразил это кратко и ставшей пословицей фразой, которую передаёт сам святой Альфонс:
«В этой войне только трусы, то есть те, кто бежит от случаев падения, будут победителями.» — изречение святого Филиппа Нери, переданное святым Альфонсом Лигуори[13]
И святой Альфонс добавляет второй столп, неотделимый от первого: молитву. «Кто молится, спасается, кто не молится, погибает», пишет он в книге О великом средстве молитвы[14] — ибо в момент искушения один крик к Богу, одно обращение к имени Иисуса или Марии дает силу, которой природа сама по себе не имеет.
Почему эту борьбу выигрывают, убегая: анализ святого Фомы
Святой Фома Аквинский (1225–1274) дает богословское объяснение этой стратегии. В Сумме теологии он объясняет, что чувственное наслаждение является самым сильным из всех чувственных удовольствий; поэтому оно поглощает разум больше, чем любое другое, и делает его в данный момент почти неспособным правильно судить. Похоть, говорит он, следуя за святым Григорием Великим, «ослепляет ум»[15] — она порождает цепочку пороков, «дочерей похоти», первая из которых — именно это ослепление рассудка. Отсюда понятно, почему с таким искушением не спорят: вести диалог — значит уже потерять свет. Единственная надежная тактика — уйти от огня, прежде чем он ослепит. Этот анализ, более подробно изложенный в Что святые говорят о целомудрии, лежит в основе всей педагогики бегства.
Оружие святых
Если бегство — главный закон, то святые также создали настоящий арсенал положительных средств. Мы находим их с поразительной постоянностью от Отцов пустыни до современных наставников.
Стража чувств и глаз
Вся традиция считает стражу глаз первой стражей. Зло входит через взгляд, закрепляется в воображении, возвращается через память: чтобы вырвать корень, нужно охранять ворота. Святые охотно цитируют клятву праведного Иова:
«Я заключил завет с глазами моими: как бы мне смотреть на девицу?»
— Иов 31, 1[16]
Сам Христос вел борьбу именно там, внутри, в взгляде и желании:
«Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.»
— Иисус, Евангелие от Матфея 5, 28[17]
Поэтому святой Луи де Гонзага довел стражу глаз до героизма, а Катехизис относит к средствам чистоты «очищение сердца», соединенное с «практикой целомудрия, чистотой намерения, чистотой взгляда» и молитвой[18]. Охранять чувства — не значит презирать мир: это значит отказаться отдавать место образу, который порабощает.
Укоренение тела: «я строго обращаюсь с телом своим»
Второе оружие более сурово: укоренение. Поскольку огонь питается избалованным телом, святые его морили голодом. Принцип изложен святым Павлом, который не боится использовать лексику боксера:
«Я строго обращаюсь с телом своим и порабощаю его, чтобы, проповедуя другим, самому не оказаться недостойным.»
— Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 9, 27[19]
Две знаменитые сцены из агиографии иллюстрируют, как далеко святые заходили в этом принципе в пылу сильного искушения — не столько как образец для буквального подражания, сколько как крик борьбы.
Святой Бенедикт (ок. 480–547), молодой отшельник в Субиако, осаждаемый навязчивым воспоминанием о женщине, которую он увидел, бросился голым в заросли крапивы и ежевики; а святой Григорий Великий, который рассказывает об этом, заключает, что рана тела погасила рану души:
«Через раны кожи он отвратил рану духа своего […] и с тех пор […] искушение к вожделению было так укрощено, что он больше никогда не испытывал ничего подобного.»
— Святой Григорий Великий, Диалоги, книга II, гл. 2, о святом Бенедикте[20]
Святой Франциск Ассизский (1182–1226), охваченный сильным искушением плоти, выбрал иронию наряду с строгостью: выйдя на снег, он слепил семь снежных человечков и обратился к своему телу, чтобы показать абсурдность его вожделений.
«Самый большой — это твоя жена; эти четверо — твои двое сыновей и двое дочерей; двое последних — твой слуга и служанка. Поторопись же одеть их всех, ибо они мёрзнут. И если тебя тяготят столькие заботы, старайся служить только одному Господину.»
— слова святого Франциска Ассизского, переданные Фомой Челанским, Vita secunda, 117[21]
Эти героические крайности — не рецепты, Церковь советует осторожность в телесных покаяниях — но они выражают истину борьбы: тело, с которым никогда не борются, становится тираном. Обычное укоренение святых более сдержанно: умеренность в пище (связь чревоугодия и вожделения по Кассиану), пост, бдение, труд, отказ от мелких потаканий.
Смиренная молитва и имя Иисуса
Все предыдущие оружия были бы тщетны, говорят Отцы Церкви, без молитвы — и молитвы смиренной, которая просит чистоты как дара. Это великое учение святого Августина (354–430). Никто не описал тяжесть борьбы лучше него: привычка, говорит он, становится необходимостью, и душа разрывается между двумя волями.
«Мою волю враг держал, и он сделал из неё цепь, которой меня сковывал. Ибо из злой воли рождается страсть; служа страсти, делаешь её привычкой; а не сопротивляясь привычке, делаешь её необходимостью.»
— Святой Августин, Исповедь, книга VIII, гл. 5[22]
Из этого опыта Августин приходит к убеждению, что целомудрие — это прежде всего не дело силы воли, а дар, о который нужно просить — самая часто повторяемая молитва во всей традиции борьбы:
«Ты повелеваешь нам целомудрие: дай то, что повелеваешь, и повели то, что хочешь.»
— Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 29[23]
Отцы пустыни уже сделали из непрестанного призывания имени Иисуса своё оружие в момент внезапного искушения: один крик — «Господи Иисусе, помилуй меня» — брошенный в тот миг, когда поднимается смятение, часто достаточно, чтобы рассеять нападение. Святой Альфонс советует сразу же присоединять имя Марии: часто призывать в искушении имена Иисуса и Марии, учит он по сути, значит обезопасить себя от поражения.
Прибежище к Марии, «страшной, как воинственное войско»
Потому что высшим оружием для мастеров чистоты является прибежище к Марии. Святой Альфонс, святой Иоанн Боско, святой Людовик Мария Гриньон де Монфор единодушно учат, что марийная набожность — это привилегированная защита в искушениях против чистоты. Логика ясна: чистота — это дар; её получают, прося о ней; и никто не получает этот дар лучше, чем та, кто является её шедевром, Непорочная — «красива, как луна, светла, как солнце, страшна, как воинственное войско, расположенное в боевой порядок» (Песн 6, 4)[24]. Там, где демоны нечистоты дерзки перед человеческой силой, они, по преданию, бегут при одном лишь имени Девы Марии.
Предупреждения и обетования святых
Тяжесть греха и его разрушительная сила
Святые не ограничивались лишь указанием средств борьбы: они предупреждали, порой резко, о тяжести этого греха и его силе погубить души. Святой Жан-Мари Вьянней, приходской священник Арса, который провёл жизнь в исповедальне, противопоставлял красоту чистой души безобразию осквернённой души, чтобы пробудить совесть: «Нет ничего прекраснее чистой души […] ; нет ничего более отвратительного, чем нечистая душа.»[25] А в XX веке через святую Жасинту Марту, в Лиссабоне, было дано знаменитое предупреждение, что «грехи, которые ведут больше всего душ в ад, — это грехи плоти» — не потому, что они по своей природе самые тяжкие, а потому, что они самые распространённые и наименее побеждаемые[26]. Эти предупреждения, подробно рассмотренные в статье Что говорят святые о целомудрии, не направлены на подавление, а на пробуждение: мы энергично избегаем лишь того, чей вред осознали.
Обетование: победа возможна, и это освобождение
Но последнее слово святых никогда не бывает отчаянием. Все свидетельствуют, что эта борьба, ведённая с терпением и благодатью, побеждается — и что её победа не есть увечье, а свобода. Августин, самый закованный в цепи, был также самым освобождённым: утром своего обращения он мог написать, что удовольствия, которых он боялся лишиться, «стали мне сладки в отказе от них»[27]. Борьба с похотью — это не безнадёжная изнурительная война: это путь, по которому сердце вновь овладевает собой, чтобы наконец отдаться. Вновь обретённая чистота — не пустота, а готовность — та, которую святые называют свободой детей Божиих.
«Ты создал нас для Себя, Господи, и сердце наше не успокоится, пока не успокоится в Тебе.»
— Святой Августин, Исповедь, книга I, гл. 1[28]
Таблица: великие голоса борьбы с похотью
Ниже приведена таблица, в которой собраны основные голоса, упомянутые в статье, оружие или образ, которые они оставили, и урок, который из этого извлекается.
| Святой или источник | Эпоха | Сильная формула или образ | Оружие / урок борьбы |
|---|---|---|---|
| Иосиф (Быт 39) | патриархи | Он оставляет плащ и убегает | Избегать случая, потерять одежду, а не душу |
| Святой Павел | I век | «Бегите от блуда» (1 Кор 6, 18) | Единственная борьба, которую выигрывают бегством |
| Евфратий / Кассиан | IV–V века | «дух блуда», вторая борьба | Истощать корень: трезвость прежде целомудрия |
| Святой Иоанн Лествичник | VII век | «Погасить огонь огнём с небес» | Желать высшего и признавать свою немощь |
| Святой Бенедикт | VI век | Бросается в тернии | Укоренение тела тушит огонь души |
| Святой Франциск Ассизский | XIII век | Снежные человечки | Обращать похоть в насмешку; служить только одному Господину |
| Святой Фома Аквинский | XIII век | «Похоть ослепляет разум» | Не спорить: разум теряет свет |
| Святой Августин | IV–V века | «Дай то, что повелеваешь» | Целомудрие — дар, о котором просят, а не вырывают |
| Святой Филипп Нери | XVI век | «Побеждают только трусы» | Бегство — не трусость, а здравый смысл |
| Святой Альфонс Лигуори | XVIII век | Бегство — истинное мужество (пересказ его учения) | Избегать случаев + молитва + прибегать к помощи Пресвятой Богородицы |
Что усваивают святые? Общая мудрость
Если собрать то, что святые повторяют о этой борьбе — от Отцов пустыни до Альфонса Лигуори — то небольшой круг убеждений возвращается с поразительной постоянностью. Здесь они не развиваются подробно: конкретная реализация изложена в Как расти в борьбе с похотью. Но их сходство заслуживает того, чтобы быть отмеченным как общая мудрость:
- Бежать, не вести переговоры: с Иосифом, Павлом, Альфонсом и Нери — бегство здесь истинное мужество.
- Истощать корень: с Кассианом — сначала сдерживать чревоугодие и телесные потакания.
- Хранить чувства, особенно глаза: отсекать зло до того, как оно войдет и закрепится.
- Просить чистоты как дара: с Августином и Иоанн Лествичником — «дай то, что повелеваешь».
- Взывать без промедления к именам Иисуса и Марии при первом смущении.
- Полагаться на Марию, Непорочную, верховную помощницу душ в этой борьбе.
- Никогда не переоценивать свои силы и не отчаиваться после падения: борьба долгая, но победа даруется.
Эти советы — не механический рецепт, а опыт, отфильтрованный двадцатью веками святости. Все они говорят об одном: похоть не побеждается лишь стиснутой волей одного человека, но через смирение, которое избегает опасности, и молитву, которая призывает благодать. В итоге появляется не обеднённое сердце, а сердце, обретшее свободу — способное наконец любить, не ища себя.
Для дальнейшего изучения
- Как расти в борьбе с похотью — практический и методический путь: конкретные средства, день за днём, для ведения этой борьбы.
- Что говорят святые о целомудрии — положительный аспект: красота добродетели, её мученики (Мария Горетти), предупреждение Фатимы, теология тела Иоанна Павла II.
- Что говорят святые о чистоте сердца — прозрачность всего сердца, из которой целомудрие тела — первый шаг.
- Что говорят святые о борьбе с чревоугодием — родственная борьба, которую Кассиан ставит рядом с этой.
- Что говорят святые о воздержании — кардинальная добродетель, которая охватывает всю эту борьбу.
- Божественная Воля — венец чистоты: жить в полной прозрачности перед Богом, как Мария.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 2351: «Похоть — это неупорядоченное желание или извращённое наслаждение венерианским удовольствием. Сексуальное удовольствие морально неупорядоченно, когда оно ищется само по себе, отделённое от целей зачатия и союза.» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
1Первое послание святого Павла к Коринфянам 6, 18, официальная литургическая версия (AELF): «Бегите от блуда. Все грехи, которые человек может совершить, внешние по отношению к телу; но блудник грешит против собственного тела.» Вульгата: «Fugite fornicationem.»
2Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Институции киновии, книги V–XII (изд. Sources Chrétiennes № 109, Cerf), и Беседы V (изд. SC № 42): изложение восьми главных пороков/помыслов — чревоугодие (gastrimargia), блуд (fornicatio), скупость, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Блуд рассматривается в книге VI Институций (De spiritu fornicationis) как вторая борьба.
3Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Беседы, V беседа (De octo vitiosis cogitationibus, изд. SC № 42), гл. 10: «Эти восемь грехов […] так связаны между собой, что каждый […] является началом другого. Так, своим излишеством чревоугодие производит нечистоту; нечистота — скупость…» — отсюда правило бороться с пороками в том же порядке, начиная с корня. Та же связь чревоугодия и похоти лежит в основе порядка Институций, книги V–VI (изд. SC № 109): чревоугодие (1-я борьба) предшествует духу блуда (2-я борьба).
4Святой Иоанн Кассиан, Беседы XII (разговор с аббатом Херемоном, О целомудрии, изд. SC № 54): Кассиан описывает степени целомудрия и ставит знак совершенной чистоты в отсутствии всякого непроизвольного смущения, даже во сне — доказательство того, что плоть полностью умиротворена и благодать завершила своё дело.
5Катехизис Католической Церкви, § 2342: «Воздержание — дело длительное. […] Оно переживает периоды прогресса и регресса.»
6Евагрий Понтийский (345–399), Практический трактат (или Сто глав о духовной жизни), гл. 6–14 (изд. SC № 171, Cerf): первая формулировка восьми логизмов («помыслов»). Порнея (помысл блудный) стоит на втором месте после чревоугодия (gastrimargia). Кассиан передаст этот список на Запад.
7Святой Иоанн Климак (ок. 579–649), Святая Лестница (Klimax), 15-я ступень («О непорочном целомудрии»), § 2: «Тот, кто упражняется в этой прекрасной добродетели, изгоняет из себя любовь к тварям любовью к Богу, а пламя и жар своего тела — жаром и пламенем Святого Духа» (пер. Арно д'Андийи; PG 88). Формулировка, цитируемая в тексте, — по пер. П. Пласида Дезейля, серия «Восточное духовенство» № 24, Аббатство Бельфонтен, то же место (нумерация страниц SO 24 не проверена по первоисточнику).
8Святой Иоанн Климак, Святая Лестница, 15-я ступень, § 24: «То, что вы должны сделать, — это смиренно явить Богу слабость своей природы, признать перед Ним немощь своих сил, и мало-помалу вы получите от Его Благости […] бесценный дар целомудрия» (пер. Арно д'Андийи; PG 88). Формулировка, цитируемая в тексте, — по пер. Дезейля, SO 24, то же место (нумерация страниц SO 24 не проверена по первоисточнику). Целомудрие представлено как дар, получаемый через смиренное признание своей немощи, а не как завоевание.
9Святой Иоанн Кассиан, Беседы XII, 4–7 (О целомудрии, изд. SC № 54): совершенное целомудрие превосходит силы природы и является «даром Божиим» (donum Dei); аскеза готовит сердце, но сама по себе не производит чистоту. Учение, подхваченное святым Августином (пелагианская полемика) и всей латинской традицией.
10Бытие 39, 12, официальная литургическая версия (AELF): «Она схватила его за одежду, говоря: "Полежи со мной." Но он, оставив одежду в её руках, убежал и вышел наружу.» Иосиф стал у Отцов образом праведника, который бежит от случая, а не противостоит искушению.
11Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), Истинная невеста Иисуса Христа (La vera sposa di Gesù Cristo), гл. X, § II: «Общее правило учителей духовной жизни состоит в том, что единственное средство — это бегство и удаление случаев» («the only remedy is flight and the removal of occasions», англ. пер. Гримм, Complete Works, Ascetical Works vol. X–XI, p. 289). Верный пересказ его постоянного учения, представленный здесь в виде парафразы, а не буквальной цитаты: в искушениях против чистоты, в отличие от других боёв, истинное мужество — бежать от случая, не полагаясь на свои силы.
12Святой Филипп Нери (1515–1595), изречение, переданное святым Альфонсом Лигуори, Истинная невеста Иисуса Христа, гл. X, § II: «Святой Филипп Нери имел обыкновение говорить, что в этой войне только трусы, то есть те, кто бежит от случаев падения, будут победителями» («St. Philip Neri used to say that in this warfare only cowards, that is, they that fly from the occasions of defeat, shall be conquerors», англ. пер. Гримм, Complete Works, Ascetical Works vol. X–XI, p. 289). Традиционное приписывание, согласное у биографов (Пьетро Джакомо Баччи, Жизнь святого Филиппа Нери), чья нумерация страниц издания не проверена по первоисточнику.
13Святой Альфонс Лигуори, О великом средстве молитвы (Del gran mezzo della preghiera, 1759), ч. I, гл. I, заключение: «Кто молится, спасается; кто не молится, погибает.» («He who prays is certainly saved. He who prays not is certainly damned», англ. пер. Гримма, Prayer: The Great Means of Salvation and of Perfection, Conclusion - Chapter 1; ср. Del gran mezzo della preghiera, heading 1, последний абзац). Максима, напомненная Бенедиктом XVI, общая аудиенция 30 марта 2011 года, посвящённая святому Альфонсу. Центральная мысль труда, применённая Альфонсом прежде всего к борьбе за чистоту, где молитва даёт силу, которой природа сама по себе не имеет.
14Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, IIa-IIae, вопрос 153, статья 5, ссылаясь на святого Григория Великого (Моралии над Иовом, XXXI): поскольку венерианское удовольствие самое сильное, именно в похоти разум наиболее затуманен; отсюда «слепота ума» (caecitas mentis), первая из «дочерей похоти» (filiae luxuriae). Эталонное издание: франц. перевод Revue des Jeunes (Cerf).
15Иов 31, 1, литургический перевод / Иерусалимская Библия: «Я заключил завет с глазами моими: как бы мне смотреть на девицу?» Стих, классически цитируемый святыми для обоснования «хранения глаз».
16Евангелие от святого Матфея 5, 28, официальная литургическая версия (AELF): «Но Я говорю вам: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.» Христос ставит борьбу за чистоту внутри, в взгляде и желании.
17Катехизис Католической Церкви, § 2520: крещёный борется «за чистоту сердца» через «добродетель и дар целомудрия […], чистоту намерения […], чистоту взгляда […], молитву». Классические средства аскетической традиции собраны здесь в магистериальной форме.
18Первое послание святого Павла к Коринфянам 9, 27, официальная литургическая версия (AELF): «Я строго обхожусь с телом моим и порабощаю его, чтобы, проповедуя другим, самому не оказаться недостойным.» Вульгата: «castigo corpus meum et in servitutem redigo.» Писание, лежащее в основе умерщвления плоти.
19Святой Григорий Великий, Диалоги, книга II, гл. 2 (Житие святого Бенедикта, изд. SC № 260): охваченный воспоминанием о женщине, Бенедикт обнажается и валяется в зарослях крапивы и ежевики; «через раны кожи он отвратил рану духа», и искушение плоти было затем усмирено в нём. Источник иконографии «Искушение святого Бенедикта».
20Фома Челано, Вторая жизнь (Memoriale in desiderio animae, 1247), № 116–117: охваченный сильным искушением, Франциск выходит голым на снег и лепит семь человечков — «твоя жена, двое сыновей и две дочери, слуга и служанка» — чтобы показать телу абсурдность его желаний, затем призывает служить только одному Господину. Перевод по Святой Франциск Ассизский. Документы (францисканское издательство).
21Святой Августин (354–430), Исповедь, книга VIII, гл. 5, § 10: «Воля моя была узником врага, и он сделал из неё цепь…» — «Из извращённой воли рождается страсть, из служения страсти — привычка, из неборьбы с привычкой — необходимость.» Эталонное издание: Исповедь, серия «Августинская библиотека» (Desclée de Brouwer).
22Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 29, § 40: «Da quod iubes et iube quod vis.» («Дай то, что повелеваешь, и повелевай то, что хочешь.») Эта молитва о целомудрии как даре благодати была в центре пелагианской полемики (см. De dono perseverantiae, 20, 53).
23Песнь песней 6, 4 (и 6, 10), применённая марийской традицией к Непорочной: «Ты прекрасна… страшна, как войско, выстроенное в боевой порядок.» Святой Альфонс Лигуори (Славы Марии) и святой Людовик Мария Гриньон де Монфор (Трактат о истинном почитании) делают обращение к Марии главным помощником в борьбе за чистоту.
24Святой Иоанн Мария Вианней (1786–1859). Два отдельных изречения, здесь соединённые (знак […] обозначает соединение): «Нет ничего прекраснее чистой души» (аббат Моннин, § 1331) и «Как я вам часто говорил, нет ничего более отвратительного, чем нечистая душа» (катехизис о нечистоте, Дух священника из Арса, с. 167) — приведены в Мыслях святого кюре из Арса, пред. Бернар Ноде, Artège Poche, 2015 (ISBN 978-2-36040-442-1). Святой использовал намеренно резкие образы, чтобы пробудить совесть. Подробно рассматривается в соседней статье о целомудрии.
25Слова, приписываемые Пресвятой Деве Марии и переданные святой Якинте Мартo (1910–1920), в Лиссабоне (1919-1920): «Грехи, которые ведут больше всего душ в ад, — это грехи плоти.» Сестра Луция из Фатимы, четвёртые Мемуары (1941), в Fatima in Lucia's Own Words (изд. Кондора, 2007, пер. сестёр-доминиканок Непрестанного Розария), с. 122-123: Луция уточняет, что знает от других, что Жасинта «упомянула грех плоти в Лиссабоне». Те же слова отмечены о. Джоном де Марки, The True Story of Fatima, среди откровений Жасинты матери Годиньо. Частное откровение: указывает, что эти грехи губят наибольшее число душ (потому что самые распространённые), а не что они самые тяжкие по сути.
26Святой Августин, Исповедь, книга IX, гл. 1, § 1: на следующий день после обращения Августин замечает, что удовольствия, которых он боялся лишиться, стали ему сладки — «мне стало сладко лишаться сладостей этих пустяков» — знак того, что благодать изменила само его желание.
27Святой Августин, Исповедь, книга I, гл. 1, § 1: «Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te.» («Ты создал нас для Себя, и сердце наше не успокоится, пока не успокоится в Тебе.») Ключ ко всей августинской антропологии желания: только Бог успокаивает сердце, возмущённое вожделением.
28