Частые ошибки, касающиеся борьбы с чревоугодием

Порок, который считают уделом обжор

Первое недоразумение — портретное. Чревоугодие записывают в разряд зрелищных недостатков: прожора, который объедается, огромное чрево, нескончаемый пир, огр за столом. Поскольку почти никто не узнаёт себя в этой карикатуре, каждый заключает, что чревоугодие — порок других, а он сам свободен. Ошибка утешает: она отправляет борьбу в разряд проблем, которых у нас нет.

Но чревоугодие, как его определяют Отцы и учители, — прежде всего не поглощённый объём: это расстройство желания. Святой Фома называет его «неупорядоченным» влечением к еде и питью, «отступающим от порядка разума»^[3], — привязанностью, которой вовсе не нужны огромные количества, чтобы существовать. Предание, вслед за святым Григорием Великим, различает к тому же пять его видов, которые не сводятся к избытку количества: есть «слишком рано», до часа (praepropere); искать кушаний «слишком утончённых» (laute); есть «слишком много» (nimis); есть «слишком жадно» (ardenter); требовать приготовления «слишком изысканного» (studiose)^[4]. Четыре из этих пяти видов не имеют ничего общего с видимым обжорством: можно есть мало, но всегда лучшее, постоянно перекусывать до часа, сгорать от нетерпения перед блюдом или делать из качества собственного стола ежедневную заботу. Обжора — лишь грубая и меньшинственная разновидность чревоугодия; его самая распространённая форма незаметна и тем упорнее, что рядится в простой хороший вкус. Думать, что чревоугодие узнаётся по количеству поглощённого, — значит путать болезнь с одним из её редчайших симптомов.

Борьба, которую считают пустяковой

Второе недоразумение: чревоугодие будто бы «милый грешок», слабость гурмана рядом с «серьёзными» грехами. С гордостью борются, с нечистотой, с гневом; а чревоугодие вызывает улыбку — признак гурмана, застольности, любви к жизни. Ошибка прельщает, потому что снимает вину и льстит: кто упрекнёт себя в том, что любит хороший обед?

Но Писание и предание считают чревоугодие пороком грозным — именно потому, что оно порождает другие грехи. Церковь относит его к семи главным грехам^[5] — «главным», говорит Катехизис, «потому что они порождают другие грехи, другие пороки». Отцы пустыни сделали его первым из восьми злых «помыслов»: Евагрий Понтийский открывает им список^[6], а Кассиан ставит его на первое место монашеской борьбы, уча, что нельзя победить высшие страсти, не овладев сначала влечением чрева^[7]. Святой Иоанн Лествичник называет его «этой неумолимой госпожой, каково чрево», матерью похоти^[8]. Умалять этот порок — значит не пренебрегать безобидной слабостью, а оставлять открытой дверь, через которую входят вялость духа, болтовня, рассеяние и, что тяжелее, плоть.

«Чревоугодие — это много есть»

Это ошибка основы, матрица всех остальных: чревоугодие будто бы акт чрезмерной еды, измеримый количеством поглощённого. Его представляют видимым, взвешиваемым, уделом больших аппетитов. Ошибка прельщает, потому что удобна: она делает порок внешним, а значит, легко избегаемым и легко узнаваемым… у других.

Но предмет чревоугодия — не поглощённое количество: это неупорядоченное желание удовольствия стола, выражается ли оно избытком или любым иным расстройством. Пять видов предания говорят об этом достаточно ясно^[9]: чревоугодием грешат в отношении времени (есть до часа, постоянно перекусывать), качества (непрестанно искать самые утончённые кушанья), способа (есть с прожорливой жадностью), заботы (делать из изысканности собственного стола навязчивую идею) — а не только в отношении количества. Кассиан замечал это уже: первое падение человека совершилось через один лишь плод, а не через пир, «чтобы показать, что чревоугодие — не вопрос количества, а неупорядоченного желания»^[10]. Можно есть очень мало и быть глубоко чревоугодным внутри: аскет, одержимый качеством своей единственной трапезы, привереда, который терпит только лучшее, чревоугодны по-своему, не меньше, чем огр над своей порцией. Сводить чревоугодие к обжорству — значит гнаться лишь за его карикатурой и оставлять свободной его самую обычную форму: ту, что прячется под утончённостью.

«Это грех гурмана: любить хорошую кухню»

Прямая разновидность: чревоугодие будто бы любовь к хорошей кухне, удовольствие нёба, вкус к хорошим вещам. Любить готовить, ценить великое вино, смаковать утончённое блюдо — это уже грешить. Ошибка прельщает, потому что кажется строгой и требовательной, — но она путает удовольствие с его расстройством.

А ведь удовольствие от еды не дурно: оно вожделенно Богу, вложившему в пищу вкус, а в трапезы — радость. Святой Павел утверждает это против ригористов своего времени:

«Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою». — Первое послание к Тимофею 4, 4-5^[11]

Чревоугодие начинается не с удовольствия, а с его расстройства: когда удовольствие перестаёт быть спутником трапезы и становится её целью, когда едят «ради» удовольствия, а уже не «с» удовольствием, когда нёбо повелевает разумом вместо того, чтобы ему служить. «Гурман», который ценит хорошую трапезу с благодарностью, не делая из неё идола и не даваясь ей в рабство, не грешит; утончённость становится пороком, когда вырождается в тревожный поиск всё лучшего, в презрение к простому, в неспособность довольствоваться обычным. Граница проходит не между «любить хорошую кухню» и «есть безвкусное», а между удовольствием, принятым как дар и упорядоченным к Богу, и удовольствием, ставшим господином, порабощающим сердце.

«Удовольствие от еды подозрительно: чтобы быть святым, надо презирать стол»

Ошибка обратная, частая у ревностных душ: раз чревоугодие — порок, то всякое удовольствие стола подозрительно, а святость состояла бы в том, чтобы есть без вкуса, всегда себе отказывать, держать стол за ловушку. Ошибка прельщает, потому что выглядит радикальной и умерщвлённой, — но она бьёт мимо цели и заигрывает со старой ересью.

А ведь сам Христос «пришёл, ест и пьёт» — настолько, что Его оклеветали:

«Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам!» — Евангелие от святого Матфея 11, 19^[12]

Иисус умножил хлебы, превратил воду в вино на свадьбе в Кане, принимал трапезы у Левия, Закхея и фарисеев; Его державная свобода за столом соблазняла именно ригористов. Презирать пищу из принципа, считать всякое удовольствие стола грехом — это не святость: часто это иная форма одержимости чревом, в негативе, — а вероучительно это ловушка, осуждённая святым Павлом в тех, «запрещающих некоторые яства»^[13]. Святость не в том, чтобы больше ничего не вкушать, а в том, чтобы благодарить: «едите ли, пьёте ли, всё делайте в славу Божию»^[14]. Благословение стола, благодарение до и после трапезы не упраздняют удовольствие: они преображают его в хвалу. О недоразумениях, свойственных лишению, см. Частые ошибки, касающиеся поста.

Здесь — сердце темы и почва, где наносится больше всего вреда. Из страха перед чревоугодием правые души осуждают в себе поступки вполне здоровые — смаковать блюдо, разделять праздничную трапезу, благодарить за вкус пищи, — и замыкаются в скрупулёзности; а другие, успокоенные тем, что не объедаются, не видят реального чревоугодия, живущего в них под видом утончённости или привязанности. Хорошо борются лишь с тем, что сначала хорошо опознали, — а чревоугодие не есть ни удовольствие, ни застольное общение, ни законная забота о теле.

«Получать удовольствие от еды — уже чревоугодие»

Частая ошибка у скрупулёзных душ: всякое удовольствие, испытанное за столом, подозрительно; чтобы быть отрешенным, надо было бы есть, ничего не чувствуя, как глотают безвкусное лекарство. Путают удовольствие с неупорядоченным услаждением. Ошибка прельщает, потому что кажется чище: ничего не вкушать кажется более умерщвлённым, чем смаковать.

Но святой Августин, испытывавший свою совесть вплоть до скрупулёзности, установил раз навсегда верное различение. Удовольствие, говорит он, присоединено Богом к нужде как служанка — добрая, пока служит, опасная, когда занимает место госпожи:

«Ты научил меня приступать к пище лишь как к лекарству. Но когда я перехожу от тягости нужды к покою насыщения, в самом этом переходе расставляет мне ловушку сеть вожделения». — Святой Августин, Исповеди, X, 31^[15]

Удовольствие от еды, замечает Августин, законно сопровождает принятие необходимой пищи; грех не в том, чтобы его испытывать, а в том, чтобы искать его ради него самого сверх нужды. Трудность, признаёт он, в том, что граница подвижна: «мера, достаточная для здоровья, — не та, что достаточна для удовольствия», и не всегда знаешь, в данный миг, нужда ли это ещё тела или требует «обманчивая сладость вожделения». Но сама эта неуверенность доказывает, что удовольствие само по себе — не вина: вина в согласии сделать из него цель. Чувствовать вкус хорошего блюда, радоваться ему, благодарить за него: ничего здесь нет от чревоугодия. Скрупулёзность, видящая грех в каждом удовольствии, путает дар Божий с его расстройством.

«Хороший праздничный обед, забота о блюде — это чревоугодие»

Разновидность предыдущей ошибки на почве застольности: приготовить красивую трапезу, отпраздновать праздник за столом, позаботиться о блюде для тех, кого любишь, сходили бы за уступки чревоугодию. Во имя трезвости стали бы подозревать всякую радость, разделённую вокруг стола. Ошибка прельщает, потому что путает праздник с избытком.

Но Писание соткано из радостных трапез, вожделенных Богу: пиры Ветхого Завета, упитанный телец, заколотый ради найденного сына, свадьба в Кане, где Христос даёт течь лучшему вину, вплоть до пира Царства как образа Неба. Разделённая трапеза — место общения, и забота, в неё вложенная, может быть актом любви к сотрапезникам. Святой Павел напоминает: не пища освящает или оскверняет, ибо «Царствие Божие не пища и питие, а праведность и мир и радость во Святом Духе»^[16]. У праздника свои дни, отличные от дней поста; чередовать их — сама мудрость Церкви, знающей Великий пост, но также и Пасху. Чревоугодие прячется не в радости честно отпразднованной праздничной трапезы, а в привычке делать из каждого дня праздник для себя одного, в неспособности вернуться к обыденному, в пире, забывающем бедного. Позаботиться о трапезе для своих — вовсе не грех; а делать из этого непрестанный и одинокий поиск лучшего — да.

«Строгий пост доказывает, что я не чревоугоден»

Ошибка тонкая и особенно обманчивая: раз чревоугодие — избыток стола, его противоположность — жёсткий пост, доведённая суровость, показное презрение к пище — доказывала бы, что от него свободен. Добродетель измеряют жёсткостью лишения. Ошибка прельщает, потому что льстит: видимая суровость охотно принимается за святость.

Но предание считает ложный ригоризм иным нарушением равновесия, порой опаснейшим, чем само чревоугодие, ибо он питает гордость. Кассиан делает различение (discretio) державным правилом: он осуждает равно и изнеженность, и неумеренную суровость, разрушающую здоровье и раздувающую тщеславие^[17]. Святой Франциск Сальский, с обычной своей тонкостью, советует трезвость «без скрупулов и без особенностей», сообразную образу жизни, и держит за правило «есть то, что подают» с простотой, вместо того чтобы с показным умерщвлением искать худший кусок^[18]. Героический пост святого Бенедикта-Иосифа Лабре — особое призвание, а не общая мера. Ещё тоньше: можно быть суровым из чревоугодия — чревоугодным собственной суровостью, привязанным к славе умерщвлённого, неспособным просто принять то, что предлагают. Ложный ригоризм возвращается тем самым к исходной точке: пища вновь становится навязчивой идеей, на этот раз вогнутой. Подлинная свобода ни в обжорстве, ни в судорожной суровости, а в мере, умеющей поститься в дни поста и радоваться в дни праздника. По этому пункту см. Частые ошибки, касающиеся умеренности.

«Я ем нормально — значит, меня это не касается»

Ошибка, обратная предыдущим, и столь же вредная: раз не объедаюсь, раз ем «как все», считаю себя свободным от чревоугодия. Его измеряют отсутствием видимого обжорства. Ошибка прельщает, потому что принимает видимость нормальности за расположение сердца.

Но самое распространённое чревоугодие — не обжорство: это утончённость изнеженных, ежедневная привязанность к удовольствию стола в обыденных формах. Непрестанное перекусывание, невозможность пропустить удовольствие, настроение, киснущее, когда трапеза разочаровала, мысль, без конца возвращающаяся к тому, что будешь есть, привязанность к своим маленьким вкусовым привычкам до невозможности от них отказаться: столько незаметных ликов чревоугодия, которые покрывает «нормальность». Святой Григорий прямо относит к его видам есть «слишком рано» и искать кушаний «слишком изысканных»^[19] — два уклона, вполне совместимые с видимостью умеренности. Проверка, стало быть, не в заявленном количестве, а во внутренней свободе: способен ли я отказывать себе, не страдая чрезмерно? Смущает ли меня отсутствие привычного удовольствия больше, чем должно? Занимает ли мысль о столе в моём сердце место, принадлежащее Богу? Чревоугодие, себя не знающее, — это чревоугодие привязанного сердца, считающего себя трезвым, потому что не объедается.

Раз враг опознан, можно ещё ошибиться оружием — а чревоугодие так хитро, что несколько самодельных «лекарств» — это именно то, что оставляет его нетронутым или переносит в другое место.

«Чтобы победить чревоугодие, достаточно много поститься»

Ошибка великодушных душ: раз чревоугодие — избыток стола, единственным подлинным лекарством был бы как можно более жёсткий пост; чем больше себе отказываешь, тем добродетельнее. Путают средство с целью. Ошибка прельщает, потому что измерима и героична, — но она обескураживает слабых, а сильных порой раздувает.

А ведь пост — не цель: это средство, подчинённое любви, и средство, которое может обернуться, если дурно упорядочено. Кассиан говорит это без обиняков:

«Меньше приобретается постом, чем теряется порывом гнева. […] Следует относить второстепенное — посты, бдения, уединение и размышление над Писаниями — к нашей главной цели, то есть к чистоте сердца, которая есть любовь». — Святой Иоанн Кассиан, Собеседования, I^[20]

Пост чисто внешний, без обращения сердца, — это именно то, что Бог отвергает устами Исаии: «Вот пост, который Я избрал: … раздели с голодным хлеб твой?»^[21]. Жёсткий пост, делающий жёстким, отравляющий характер, питающий тщеславие или разрушающий здоровье, бьёт мимо цели. Подлинная борьба с чревоугодием — не гонка суровости: это научение мере под водительством различения^[22], владычество воли над влечением, которое Церковь называет умеренностью^[23], и обращение трапезы в благодарение. Пост занимает в ней всё своё место — он «возвращает руль» телу, — но как слуга любви, никогда как самодостаточный подвиг. О добром употреблении поста см. Частые ошибки, касающиеся поста.

«Достаточно иметь волю и меньше об этом думать»

Ошибка внутренняя: бороться с чревоугодием будто бы значит напрячься, «меньше думать» о пище, рассчитывать на одну силу характера. Работают над расположением ума. Ошибка прельщает, потому что удобна и невидима: она не предполагает ни метода, ни молитвенной жизни.

Но от привязанности к столу не освобождаются тем, что думают о нём меньше, ибо «думать меньше» — это всё ещё думать, вогнутым образом; а одна воля, без благодати и внутренней жизни, быстро истощается. Лекарство святых — не судорожный волюнтаризм: оно сложено из различения, благодарения и регулярных малых отречений. Святой Августин учил «принимать пищу как лекарство»^[24] — есть ради цели (жить, служить Богу), а не ради одного удовольствия. Древние советовали вставать из-за стола с остатком голода^[25] — не из жёсткости, а чтобы хранить сердце свободным, а ум ясным. А великое положительное оружие — благодарность: принимать каждую трапезу как дар Божий и благодарить за неё обезоруживает чревоугодие, обращая его к его подателю, — «всё делайте в славу Божию»^[26]. Решить «меньше об этом думать», ничего конкретно не меняя, — значит лечить привычку одним пожеланием. Конкретные средства подробно изложены в статье Как возрастать в борьбе с чревоугодием.

«Борьба уст второстепенна: начнём с великих пороков»

Ошибка стратегии: раз чревоугодие — малый грех, лучше сначала напасть на пороки благородные — гордость, нечистоту, гнев, — а овладение чревом отложить на потом. Выстраивают иерархию наоборот. Ошибка прельщает, потому что кажется метящей высоко, — но пренебрегает почвой, где всё начинается.

А ведь наставники духовной жизни учат обратному: борьба уст — первая, не по достоинству, а по воспитательному порядку. Кассиан ставит чревоугодие во главу восьми пороков, потому что оно глубже всех укоренено в природе и непосредственнее всех; нельзя, говорит он, предпринимать более тонкие сражения, пока сначала не победил, «на явном поле», влечение чрева^[27]. Причина глубока: слишком накормленное тело отягощает дух. Святой Фома относит к «дочерям» чревоугодия «отупение ума» (hebetudo mentis)^[28], а сам Христос предупреждает:

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением, пьянством и заботами житейскими». — Евангелие от святого Луки 21, 34^[29]

Что тяжелее, чревоугодие прямо открывает путь похоти: «от чрева к плоти» переход короток, и святой Иоанн Лествичник учит, что «укротивший чрево своё идёт большими шагами к чистоте»^[30]. Далеко не второстепенная, борьба уст — это дверь, которую надо держать сначала, под страхом тщетно вести высшие сражения. О связи чревоугодия с похотью см. Частые ошибки, касающиеся борьбы с похотью.

«Чревоугодие — всегда лишь простительный грех»

Успокоительная ошибка: раз чревоугодие — легчайший из главных грехов, оно никогда не могло бы быть ничем большим, чем простительным грехом, несовершенством без тяжести. Его держат за всегда безобидное. Ошибка прельщает, потому что дешёвой ценой усыпляет совесть.

Но Церковь различает степени, и чревоугодие может стать тяжким. Святой Фома учит, что само по себе оно — простительный грех, но становится смертным, когда привязанность к удовольствию стола берёт верх над любовью к Богу: когда готовы преступить заповедь Божию ради этого удовольствия или предаются ему с презрением к разуму и здоровью. Пьянство — его яснейший случай: Писание предупреждает, что «пьяница и пресыщающийся обеднеют»^[31], а Катехизис относит к тем, кто «тяжко виновны», тех, кто злоупотреблением стола и алкоголя подвергает опасности свою безопасность и безопасность других^[32]. Опьянение, добровольно лишающее употребления разума, избыток, разрушающий здоровье, обжорство, ожесточающее против голодного бедняка, — как богач, «который каждый день пиршествовал блистательно», не замечая Лазаря у своих ворот^[33], — не простые несовершенства. Считать чревоугодие всегда простительным — значит не знать, что «малый» порок, оставленный свободным, может довести до тяжкой вины.

«Малейшее чревоугодное удовольствие — грех»

Ошибка обратная, терзающая чуткие души: раз чревоугодие — порок, малейшее удовольствие, испытанное за столом, малейшее удовлетворение от хорошего блюда, малейшее сожаление о пропущенном кушанье доказывали бы, что уже согрешили. Путают искушение с виной и погружаются в скрупулёзность. Ошибка прельщает, потому что относится к греху серьёзно, — но помещает его слишком рано.

А ведь Церковь тщательно отличает искушение от согласия. Чтобы был смертный грех, три условия требуются вместе: «тяжкая материя, с полным сознанием и полным согласием»^[34]; и «смертный грех требует полного познания и полного согласия»^[35]. Первое движение желания, самопроизвольное влечение к блюду, удовлетворение, поднимающееся до всякого рассуждения, — стало быть, ещё не грехи: они становятся ими, лишь когда воля услаждается ими и соглашается на них сверх меры. Как можно быть искушаемым, не греша, так можно чувствовать влечение к удовольствию, не соглашаясь на него неупорядоченно. Сам Августин признавал, что удовольствие законно сопровождает необходимую пищу^[36]. Скрупулёзность, видящая тяжкий грех в каждом удовлетворении стола, путает дар Божий с неупорядоченным согласием; напротив, надо хватать это первое движение как случай для борьбы — миг, когда, заметив его, относят его к Богу и благодарят за него.

«Раз чревоугодие обуздано — победа»

Последняя ошибка и самая удобная: борьба с чревоугодием будто бы этап, который проходят раз навсегда: несколько месяцев дисциплины — и стал бы «сделавшимся трезвым», в безопасности, освобождённым от бодрствования. Считают себя прибывшими после усилия — а это именно миг, когда порок возрождается. Ошибка прельщает, потому что превращает постоянную борьбу в приобретённый титул.

Но чревоугодие держится влечением, укоренённым в самой природе тела, которое возрождается каждый день вместе с голодом. В отличие от порока, который можно высечь с корнем, влечение к еде пребывает, пока живёшь, а с ним и возможность расстройства. Сердце, дисциплинировавшее себя некоторое время, может расслабиться уже назавтра, и видали ревностные души, вновь ставшие чревоугодными окольным путём «малых» привычек. Потому святые делают из него борьбу всей жизни: не выигранную битву, а меру, которой надо учиться заново при каждой трапезе. Святой Павел, апостол-победитель, не считал себя освобождённым от бдительности: «но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным»^[37]. Трезвость одного дня не освобождает от умеренности завтрашнего; а считающий себя исцелённым, потому что умел себе отказывать некоторое время, рискует впустить чревоугодие дверью ежедневных удовольствий. Чревоугодие — не состояние, из которого выходят: это склон, за которым следить до последнего дня.

Таблица ниже подытоживает разобранные недоразумения: слева — ошибка в её ходячей формулировке; в середине — то, что делает её ложной; справа — то, чему на самом деле учат Церковь и святые, с их источником. Её читают построчно, как быстрое противоядие от ходячих мнений.

Многие ошибки рождаются из туманного словаря, где одно слово принимают за другое. Несколько классических различений достаточно, чтобы рассеять мглу. Чревоугодие — неупорядоченное желание есть и пить, влечение, отступающее от порядка разума и делающее из удовольствия стола цель^[51], — суть порока, то движение, которое ставит в чрево на место, принадлежащее Богу (Флп 3, 19). Ложный ригоризм — не его добродетельная противоположность, а противоположная крайность: неумеренная суровость, презирающая тело, разрушающая здоровье и питающая тщеславие, которую Кассиан осуждает равно с изнеженностью^[52]. Между этими двумя крайностями умеренность держит верную середину: нравственную добродетель, которая «умеряет влечение к удовольствиям и обеспечивает равновесие в пользовании сотворёнными благами»^[53], умеющую поститься и радоваться в свой верный час.

Рядом с этими тремя два здоровых явления не должны смешиваться с пороком. Удовольствие стола — смаковать хорошее блюдо, ценить вкус дара Божия, — не вина, а законное сопровождение нужды, принимаемое с благодарением^[54]. А застольность — праздничная трапеза, разделённая радость, забота о приёме, — не чревоугодие, а часть любви, по образу пиров, вожделенных Богу, и свадьбы в Кане. Эти слова, стало быть, не синонимы: только чревоугодие и ложный ригоризм — крайности, которых бежать; умеренность — добродетель, которую приобретать; удовольствие стола — дар, принимаемый с благодарностью; а застольность — радость, которую чтить. Путать их — значит рисковать бороться с невинным даром — удовольствием трапезы — или дать восторжествовать чревоугодию под успокоительным именем «застольности».

Раз недоразумения устранены, борьба с чревоугодием предстаёт в своём верном свете. Далеко не война против удовольствия от еды, не презрение к столу и не гонка постов — это возвращение пищи на её верное место: служанки жизни, а не госпожи, случая к благодарности, а не идола чрева. Победить его — не отказывать себе из расчёта и не терзаться скрупулами; это обратить трапезу — принимать пищу как дар Божий, брать её с мерой и делать из неё акт хвалы.

Потому конец борьбы — не печаль лишения, а новые свобода и лёгкость: кто больше не служит чреву своему, тот больше не во власти своих влечений. Чревоугодный был рабом — своих привычек, настроения, которое даёт или отнимает удовольствие, мысли, кружащейся вокруг стола; умеренное сердце дышит, вкушает, не даваясь в рабство, может поститься, не надламываясь, и пировать без избытка, потому что пища его — больше не бог его. А драгоценнейший плод — ясность ума для молитвы, облегчённое тело, больше не тяготящее душу, и сострадание к тем, кто голодает, — ибо научившийся немного отказывать себе лучше понимает бедного. Такова истина, которую маскировали карикатуры: борьба с чревоугодием — не ненависть к столу, а путь, которым сердце перестаёт искать в удовольствии чрева то, что может дать только Бог.

«Итак, едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божию». — Первое послание к Коринфянам 10, 31^[55]

Где чревоугодие отягощает и порабощает, там умеренность облегчает и освобождает; где чрево заставляет дух молчать, там трезвость делает сердце внимательным к Богу и ближнему. «Не хлебом одним жив человек»: вся борьба — в том, чтобы выкорчевать это влечение, хотящее царствовать, вернуть ему место слуги — и открыть, вкушая «в славу Божию», что не беднеешь, а обретаешь свободу детей Божиих, господ собственного стола, потому что слуг своего Отца.

• Как возрастать в борьбе с чревоугодием — практическое руководство: природа чревоугодия, его пять видов, его корни, его «дочери», его библейские образы (Ева, Исав, перепёлки в пустыне) и конкретные средства (пост, воздержание, умерщвление уст, благодарение, рассудительность) вплоть до чревоугодия, побеждённого в Божественной Воле.
• Что говорят святые о борьбе с чревоугодием — антология: голос Отцов, учителей и мистиков, от Кассиана и Евагрия до Григория Великого, Лествичника, Бенедикта, Августина, Фомы Аквинского и Франциска Сальского.
• Частые ошибки, касающиеся поста — недоразумения о лишении, собственном лекарстве от чревоугодия: чисто внешний пост, гонка суровости, пост без любви.
• Частые ошибки, касающиеся умеренности — недоразумения о верной мере, добродетели, которой чревоугодие есть нарушение.
• Частые ошибки, касающиеся борьбы с похотью — плоть, которой чревоугодие открывает дверь («от чрева к плоти»).
• Частые ошибки, касающиеся покаяния — недоразумения об умерщвлении, первой школой которого служит борьба уст.
• Частые ошибки, касающиеся борьбы со скупостью — статья-близнец той же серии о борьбе с главными грехами.