Благоразумие в католической традиции — первая из четырёх главных добродетелей[2] наряду со справедливостью, мужеством и воздержанием, настолько, что его называют auriga virtutum, возничий добродетелей, потому что именно оно направляет все остальные, указывая им « правило и меру »[3]. И, пожалуй, из всех четырёх именно его название сегодня искажается чаще всего. В обыденной речи « благоразумный » ассоциируется с боязливым человеком, который не рискует, выжидает, всё просчитывает, избегает опасности; « быть благоразумным » — значит молчать, ждать, не ввязываться. В этом слышится робость, боязливость, а иногда даже мелкая предусмотрительная хитрость — полная противоположность дерзновению и щедрости, которых ожидает Евангелие.
Однако такое представление ошибочно. Далеко не являясь боязливостью, благоразумие, по Катехизису, — « добродетель, которая располагает практический разум различать в каждой ситуации наше истинное благо и выбирать надлежащие средства для его достижения »[4]. Оно не парализует действие: оно делает его правильным. Катехизис, к тому же, заботится о том, чтобы защитить благоразумие от двух противоположных карикатур: « Оно не смешивается ни с робостью или страхом, ни с двуличием или притворством »[5]. Слева — боязливый, который не решается ни на что; справа — хитрец, который всё просчитывает. Истинное благоразумие — ни то, ни другое: это проницательность, решительность и прямое руководство всей нравственной жизнью.
Почему благоразумие так часто неправильно понимают?
Слово, которое теперь означает лишь боязливость
Мало найдётся слов, которые бы так поблекли. В древнем языке prudentia созвучно providentia — porro videns, видеть вдаль[6]. В этом изначальном смысле благоразумный — это тот, кто видит далеко: он одним взглядом охватывает цель, пути, препятствия и последствия, а затем выбирает и действует соответственно. Благоразумие — это око души, обращённое к действию, ясность капитана, держащего руль в бурю, а не искусство оставаться в гавани. Поэтому традиция ставит его на первое место среди главных добродетелей и называет « возничим », который ведёт все остальные: без него мужество становится безрассудством, справедливость — жесткостью, щедрость — неосторожностью.
Современная культура ничего этого уже не слышит. Она свела « благоразумного » к « боязливому », а « боязливого » — к « тому, кто проходит мимо жизни ». Эта ошибка привлекательна, потому что опирается на долю истины — благоразумие действительно включает в себя осмотрительность и предусмотрительность — но тут же искажает её, видя в нём только сдержанность. Но видеть вдаль — не значит отступать: часовой, вглядывающийся в горизонт, не трус, а условие для полезной отваги. Точно так же благоразумие не тормозит доброе действие, а придаёт ему направление и силу.
Добродетель, зажатая между двумя карикатурами
Вторая причина недоразумений более тонкая: благоразумие путают с одной из его подделок. Причём их две, противоположные друг другу. Катехизис прямо называет их в одном и том же предложении:
« Благоразумие — это "правильное правило действия", пишет святой Фома вслед за Аристотелем. Оно не смешивается ни с робостью или страхом, ни с двуличием или притворством. Его называют auriga virtutum: оно направляет другие добродетели, указывая им правило и меру. » — Катехизис Католической Церкви, § 1806[7]
С одной стороны, робость: боязливый, малодушный, тот, кто принимает свой страх за мудрость, а бездействие — за меру. С другой — двуличие: хитрец, расчётливый, тот, кто использует настоящий ум в выборе средств для низких или извращённых целей — то, что святой Фома называет хитростью (astutia) и « благоразумием плоти »[8]. Но ни тот, ни другой не являются благоразумными. Боязливый остаётся ниже добродетели; хитрец — подделывает её по искажению. Истинное благоразумие — это вершина между этими двумя долинами, и большинство последующих ошибок рождается из того, что одну из этих склонов принимают за саму вершину.
Ошибки относительно природы благоразумия
«Благоразумие — это страх действовать и рисковать»
Это основная ошибка, из которой проистекают все остальные. Благоразумного человека представляют как того, кто медлит: он ждет, колеблется, избегает открытости, предпочитает бездействие, чтобы не ошибиться. Тогда добродетель отождествляется с робостью, а смелая жизнь — с неосторожностью. Эта ошибка привлекательна, потому что льстит простой логике: кто не рискует, тот не теряет.
Но здесь благоразумие смешивается с робостью, этой подделкой, которую отвергает Катехизис: принимать свой страх за мудрость, а бездействие — за меру (близко к тому, что святой Фома называет малодушием, пороком, противоположным великодушию, II-II, в. 133, а. 2). Катехизис отвергает это одним словом: благоразумие «не смешивается ни с робостью, ни со страхом»[9]. Истинное благоразумие не спрашивает: «как ничего не рискнуть?», а спрашивает: «в чем здесь истинное благо и какими справедливыми средствами его достичь?»[10] — и ответ иногда требует значительной смелости. Сам Христос посылает Своих учеников на опасность, повелевая им благоразумие вооруженное, а не робкое:
«Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков. Будьте же благоразумны, как змии, и просты, как голуби.» — Евангелие от Матфея 10, 16[11]
Благоразумие змия — это не бегство: это бдительная осмотрительность в самом сердце опасности. Более того, Иисус упрекает «сынов света» за то, что им не хватает той ловкости, которую «сыны века сего» проявляют в своих делах[12]: предусмотрительная теплохладность — не добродетель, а недостаток. Ложный благоразумный, который ничего не осмеливается, часто душит самые святые дела под видом мудрости — недостаток, который Иисус порицает у Служительницы Божьей Луизы Пиккарреты, итальянской мистички (1865–1947):
«Сколько божественных дел потерпели неудачу среди людей из-за человеческого благоразумия! Как ленивые, они в конце концов отошли от самых святых дел.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 24, 23 августа 1928 года[13]
«Благоразумие — это умелый расчет своей выгоды»
На другом полюсе — противоположная карикатура: благоразумием считают искусство выкручиваться, маневрировать, извлекать выгоду из ситуации. «Благоразумный» — это хитрец, который предвидит, хитрит и расставляет свои фишки — тот, кто всегда знает, «что ему выгодно». Эта ошибка привлекательна, потому что умение выбирать средства действительно присутствует в благоразумии: хитрец кажется благоразумным.
Но Катехизис решительно утверждает: благоразумие «не смешивается ни с двуличием, ни с притворством»[14]. Святой Фома здесь предельно точен: умение выбирать средства, направленное к дурной цели, — это не добродетель благоразумия, а хитрость (astutia) — порок, который «подражает» благоразумию, но им не является[15]. Святой Павел называет это своим именем:
«…и плоть стремится к смерти, а Дух стремится к жизни и миру. Ибо стремление плоти — вражда против Бога, оно не подчиняется закону Божию и даже не способно к этому.» — Послание к Римлянам 8, 6-7 (AELF)[16]
В Вульгате здесь сказано: «prudentia carnis mors est» — благоразумие плоти есть смерть: основной текст томистской доктрины о ложном благоразумии[17]. Истинное благоразумие неотделимо от правильности цели: оно ищет не «мою» кажущуюся и сиюминутную выгоду, а истинное благо, включающее справедливость, милосердие и последнюю цель. Поэтому святой Фома утверждает, что не существует совершенного благоразумия без нравственных добродетелей, которые исправляют желание — это учение о связи добродетелей[18]. Беспринципный расчетливый человек — не испорченный благоразумный: у него никогда не было этой добродетели.
«Благоразумие — это применение готовых правил»
Более уважаемый вариант: признается, что благоразумие стремится к добру, но его сводят к применению морали — знанию правил и их исполнению. Благоразумный — это тот, кто знает кодекс и исполняет его. Представляется добродетель юриста, почти автоматическая.
Это игнорирует суть благоразумия. Святой Фома, вслед за Аристотелем, определяет его как «recta ratio agibilium», то есть правильное правило поступков[19]. Но конкретное действие всегда единично: это конкретное решение, здесь, сейчас, в этих обстоятельствах, которые никогда не повторятся в точности. Универсальные принципы («нужно быть справедливым», «нельзя лгать») сами по себе не говорят, что делать в этом конкретном случае. Благоразумие — именно та добродетель, которая строит мост: «благодаря этой добродетели мы безошибочно применяем нравственные принципы к частным случаям»[20]. Для этого она разворачивает три последовательных акта практического разума:
«Главный акт благоразумия — повелевать» (praecipere). — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, в. 47, а. 8[21]
Этому акту предшествуют рассуждение (советоваться, consiliari) и суждение (judicare), и завершается он решением, переходящим в действие.
Применение правила — это один из моментов благоразумного труда, но никогда не все. Простой исполнитель правил, неспособный судить о новом случае или различить, когда общее правило не применяется буквально, еще не благоразумен: ему не хватает суждения о единичном, которое и есть суть добродетели.
«Благоразумие — это только практический ум, дело головы»
Схожая ошибка: благоразумие считают чисто интеллектуальной ловкостью, даром рассуждения, оторванным от сердца. Благоразумный — это умный человек, просчитывающий последствия, — и, значит, можно быть благоразумным, оставаясь злым, как можно быть хорошим шахматистом, не будучи хорошим человеком.
Забывают, что благоразумие действительно пребывает в разуме, но предполагает правильность воли. Святой Фома подчеркивает: благоразумие — интеллектуальная добродетель по своему месту, но оно имеет «нечто общее с нравственными добродетелями», с которыми никогда не разлучается[22]. Разум правильно судит о действии лишь при условии, что стремление уже направлено к добру; иначе интеллект становится на службу страсти и превращается в хитрость. Святой Августин даже укореняет благоразумие в любви:
«Благоразумие — это любовь, которая проницательно различает, что ей помогает, а что мешает.» — Святой Августин, Нравы Католической Церкви, I, 15, 25[23]
Благоразумие — это не холодный интеллект хорошо устроенного мозга: это разум сердца, которое уже любит добро и трезво ищет, как ему служить. Умный, но неупорядоченный человек — не благоразумный, ошибающийся в цели: у него нет этой добродетели, которая неразрывно является добродетелью разума и правильного желания.
Ошибки относительно объёма благоразумия
« Благоразумие касается только важных решений »
Часто представляют себе благоразумие как нечто, предназначенное лишь для великих перекрёстков жизни: выбор состояния, крупные вложения, решение, определяющее годы. В остальном — в обычном течении дней — полагают, что можно обойтись без него. Эта ошибка привлекательна, потому что ограничивает усилие различения редкими моментами, а повседневность оставляет привычке или настроению.
Однако благоразумие управляет всем обдуманным действием, ибо оно — возница всех добродетелей: каждый акт справедливости, мужества, любви должен получать от него свою «правило и меру»[24]. Писание помещает его именно в повседневном пути:
«Простой верит всякому слову, а благоразумный смотрит, куда ставит ноги.» — Книга Притчей 14, 15 (AELF)[25]
Смотреть, куда ставишь ноги: не только перед большими прыжками, но перед каждым следующим шагом. Святой Пётр простирает это требование даже на молитву: «Будьте мудры и трезвы ради молитвы»[26]. Добродетель, которая бы регулировала только важные решения, а остальное оставляла бы случаю, не была бы благоразумием, которое есть искусство хорошо вести всю жизнь, шаг за шагом.
«Человек благоразумный решает сам, не отчитываясь ни перед кем»
Другая ошибка относительно объёма: благоразумие связывают с автономией мудреца, которому никто не нужен. Благоразумный — тот, кто решает сам, уверен в своём суждении, не советуется. Просить совета даже считается слабостью, признанием некомпетентности.
Это полная противоположность учению. Святой Фома относит восприимчивость (docilitas) к составным частям благоразумия (его образующим элементам): благоразумный — это тот, кто «даёт себя наставлять», особенно более опытными, потому что «дела деятельности бесконечно разнообразны, и ни один человек не может сам по себе всё достаточно учесть»[27]. Мудрая Книга делает это признаком мудрости:
«Без искусства правления народ падает, а расширенный совет его спасёт.» — Книга Притчей 11, 14 (AELF)[28]
Самонадеянный, кто никогда не советуется, — не образец благоразумного, а его противоположность: он подвержен поспешности и ошибке. Святой Франциск Сальский делает из этого правило духовной жизни: не опираться на собственное благоразумие, а на благоразумие руководителей, которых дал нам Бог[29]. Истинное благоразумие смиренно: оно знает, чего не знает, и ищет свет там, где он есть.
«Благоразумие врождённое или смелость: это дело темперамента»
Наконец, можно услышать, что благоразумие — вопрос характера: одни рождаются рассудительными, другие — импульсивными, и с этим ничего не поделаешь. Импульсивный смиряется («я такой»), осторожный гордится («я благоразумен») — и добродетель растворяется в природной склонности.
Но благоразумие — это добродетель, то есть устойчивое расположение (habitus), приобретённое упражнением, а не темперамент, полученный при рождении. Святой Фома показывает, что оно формируется, в частности, через память и опыт: «благоразумие касается случайных дел деятельности… здесь необходим опыт прошлого, а опыт рождается из множества воспоминаний»[30]. Темперамент — лишь исходный материал: импульсивный должен научиться размышлять перед действием, осторожный — осмеливаться на возможное добро. Более того, помимо приобретённого благоразумия, существует благоразумие влитое, даруемое с благодатью и совершенствуемое даром совета[31]. Добродетель, таким образом, предлагается всем, независимо от исходного темперамента — именно этому посвящён путеводитель Как возрастать в благоразумии.
Ошибки относительно требований благоразумия
«Чем больше колеблешься и ждёшь, тем благоразумнее»
Признав, что благоразумие — это не робость, остаётся более тонкая ошибка: думать, что в сомнении самое благоразумное — всегда ещё подождать, ещё поразмышлять, отложить решение. Благоразумие становится бесконечным раздумьем, а нерешительность — мудростью. Ошибка привлекательна, потому что выглядит серьёзно: кто действует медленно, кажется, действует надёжно.
Но вечный колеблющийся столь же далёк от благоразумия, как и поспешный, ибо благоразумие завершается действием. Его главный акт — не раздумывать и не судить, а приказывать — решать и переходить к делу[32]. Святой Фома относит к видам неблагоразумия не только поспешность (действие без размышления), но и непостоянство (отказ от уже принятого доброго решения) и небрежность[33]. Писание предостерегает в обе стороны: «Без размышления ревность ничего не стоит; кто спешит, тот промахивается мимо цели»[34], но и бесконечное откладывание исполнения не добродетельнее. Золотая середина — не медлительность, а просвещённая готовность — размышлять столько, сколько нужно, а затем решать и держаться решения. Тот, кто никогда не решается, не проявляет высшего благоразумия: он рискует принять свой страх за мудрость — лекарство в том, чтобы посоветоваться, а затем решить и держаться решения в доверии.
«Благоразумие противостоит дерзновению веры и упованию на Бога»
Вот самая опасная ошибка в духовной жизни: противопоставлять благоразумие доверчивости, будто быть благоразумным — значит оставлять себе запас, не слишком идти вперёд с Богом, сдерживать порыв веры осторожным расчётом. Под этим именем «благоразумие» становится человеческим уважением: не осмеливаются возвещать, отдавать, прощать, начинать святое дело «из благоразумия».
Именно это Иисус обличает у Луизы Пиккарретта под именем «человеческое благоразумие»: этот ложный разбор, который под видом мудрости душит Божьи дела[35]. Истинное благоразумие не противостоит доверию: оно его служит, потому что судит в свете последней цели и Божьего обетования, а не только по человеческим силам. Христианское благоразумие даже описывается, в частном откровении, полученном Луизой Пиккарретой, как прозорливость, полностью обращённая к доверию:
«Душа должна быть благоразумной, чтобы не дать верёвку, которой её могут связать, а этой верёвкой является недостаток доверия.» — Иисус Луизе Пиккарретта, Книга Неба, том 3, 5 февраля 1900 года[36]
Сверхъестественное благоразумие совершенствуется даром совета, благодаря которому душа позволяет Святому Духу двигать и направлять себя, как разуму, высшему, чем её собственный[37]. Вместо того чтобы сдерживать дерзновение веры, оно делает его правильным: осмеливается на то, что требует Бог, в тот момент, когда Он этого требует. Эта связь между благоразумием и доверием — в самом сердце жизни в Божественной Воле — этой жизни в Воле Божией, а не просто исполнения Его воли.
«Можно быть вполне благоразумным без благодати»
Последняя, более скрытая ошибка: думать, что для обладания полнотой благоразумия достаточно ума, опыта и здравого смысла — что это чисто естественное дело, доступное любому рассудительному человеку, верующему или нет. Существует, безусловно, естественное благоразумие — реальное и ценное: человек здравого суждения, даже не обладая верой, часто умеет рассуждать и принимать мудрые решения. Однако такое благоразумие остается хрупким и незавершенным. Оно не способно упорядочить поступки в соответствии с сверхъестественной последней целью, которая и есть истинное предназначение человека; оно не учитывает вес благодати, Промысла и Божественного обетования при определении «истинного блага». Поэтому святой Фома различает приобретённое благоразумие и влитое благоразумие, даруемое вместе с любовью, которое одно лишь судит о поступках в свете сверхъестественной последней цели — без любви благоразумие остается несовершенным[38]. Оно достигает своей полноты, когда дар совета ему помогает и его совершенствует, делая его послушным Духу[39] — один из семи даров, которые «дополняют и доводят до совершенства добродетели тех, кто их принимает»[40]. Мудрец этого мира, таким образом, действительно обладает частью добродетели, но не её совершенством: совершенство же есть плод благодати.
Благоразумие, ложное благоразумие, хитрость: не путать
Многие ошибки возникают просто из-за нечеткости терминологии, когда добродетель смешивают с её подделками или излишествами. Несколько классических различий достаточно, чтобы рассеять туман. Благоразумие — это главная добродетель, располагающая к различению истинного блага и выбору надлежащих средств для его достижения. Ложное благоразумие, или «благоразумие плоти» (Рим 8, 6), направляет истинное понимание средств к цели, которая лишь кажется благой[41]. Хитрость (astutia) — другой порок: для достижения своей цели — благой или дурной — прибегать к «притворным и кажущимся» путям вместо прямых; она проявляется в слове (обман) или в поступках (мошенничество)[42].
На противоположном полюсе — робость, близкая к тому, что святой Фома называет малодушием, пороком, противоположным великодушию (II-II, в. 133, а. 2): страх, замаскированный под мудрость, бездействие, принимаемое за рассудительность — Катехизис относит её к подделкам благоразумия[43]. Поспешность и непостоянство — это неразумия, которые разрушают, соответственно, рассуждение и решение[44]. Вне этих классических различий подстерегает другая карикатура: щепетильность — мелочный скрупулёзный подход, который повсюду видит зло и уже не решается ни на что, — страдание, требующее внимания и совета, а не мудрость. Путать благоразумие с одной из этих фигур — именно та ошибка, которую нужно развенчать, чтобы принять истинную добродетель.
Распространённые заблуждения о благоразумии: что думают и как на самом деле
В таблице ниже обобщены основные ошибочные представления, рассмотренные выше, а рядом приведены истина и её источник.
| Думают, что благоразумие — это… | …но на самом деле | Источник |
|---|---|---|
| Страх рисковать, осторожность | Оно «не смешивается ни с робостью, ни со страхом»; оно дерзает ради истинного блага | ККЦ § 1806[45] |
| Ловкий расчет своей выгоды | Использование средств для дурной цели — это хитрость, а не благоразумие | Рим 8, 6; Фома II-II q. 47 a. 13 ad 3[46] |
| Механическое применение правил | Оно применяет принципы к конкретному случаю и завершается повелением | Фома II-II q. 47 a. 8[47] |
| Чисто интеллектуальное качество | Оно предполагает правильность желания; это «любовь, которая различает» | Августин, De moribus I, 15, 25[48] |
| Добродетель только для великих решений | Оно управляет всем поступком, день за днём, шаг за шагом | Притч 14, 15; ККЦ § 1806[49] |
| Решать в одиночку, не советуясь | Послушность — умение принимать совет — неотъемлемая часть добродетели | Фома II-II q. 49 a. 3[50] |
| Врожденное качество темперамента | Это добродетель, приобретаемая опытом и вливаемая благодатью | Фома II-II q. 47 a. 14[51] |
| Вечно колебаться и ждать еще | Нерешительность — порок; благоразумие повелевает и приводит к действию | Фома II-II q. 47 a. 8; q. 53[52] |
| Противоположность дерзновению и упованию на Бога | «Человеческое благоразумие» душит Божьи дела; истинное благоразумие служит доверию | Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 24, 23 августа 1928 (частное откровение); ср. Мф 10, 16[53] и Фома II-II q. 52 a. 2[54] |
| Просто дело естественного здравого смысла | Естественное благоразумие реально, но несовершенно без благодати и дара совета | Фома II-II q. 47 a. 14; II-II q. 52 a. 2[55] |
Возвращение благоразумию его истинной красоты
Когда подделки устранены, добродетель предстает в своем истинном свете. Благоразумие — это не робость: оно является первой из главных добродетелей, той, которая «непосредственно направляет суждение совести» и позволяет нам «безошибочно применять моральные принципы к частным случаям»[56]. Это возница, держащий вожжи всей нравственной жизни: без него мужество становится безудержным, справедливость — жесткой, щедрость — заблудшей. С благоразумием каждая добродетель находит свою «правильную норму и меру»[57].
Прежде всего, это форма любви. Самое глубокое определение дает святой Августин: благоразумие — это «любовь, которая с проницательностью различает то, что ей помогает, от того, что ей препятствует»[58]. Следовательно, это не холодный ум стратегa, а ясность сердца, уже любящего Бога и ищущего, в конкретике каждого дня, как действительно Ему служить. Неблагоразумный распыляется и сбивается с пути; хитрый теряется в собственных уловках; благоразумный видит ясно, решает правильно и действует.
Это также и свобода. Благоразумный не управляется ни страхом, ни расчетом, ни порывом момента: он видит цель, выбирает средства и идет вперед. Вот обещание, прямо противоположное унылой репутации благоразумия: не меньше дерзновения, а дерзновение наконец справедливое, ясное и плодотворное — то самое, которое, «благоразумно как змея и просто как голубь»[59], осмеливается именно на то, что требует Бог.
«Благоразумие — это добродетель, которая располагает практический разум к тому, чтобы в любых обстоятельствах различать наше истинное благо и выбирать надлежащие средства для его осуществления.» — Катехизис Католической Церкви, § 1806[60]
Для дальнейшего изучения
- Что говорят святые о благоразумии — антология: голос Писания, Отцов, учителей и духовных наставников о правильном правиле поступка.
- Как возрастать в благоразумии — практическое руководство: природа, три акта (советоваться, судить, повелевать), составные части, конкретные средства и плоды.
- Распространённые ошибки относительно умеренности — параллельная статья о главной добродетели меры и её собственных искажениях.
Примечания и источники
Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 47, a. 1, следуя этимологии, переданной святым Исидором Севильским (Этимологии): prudens — как бы тот, кто видит издалека (porro videns), потому что предвидит исход неопределённых вещей из настоящего и прошлого.
1 6Катехизис Католической Церкви, § 1805: «Четыре добродетели играют ключевую роль. Поэтому их называют "главными"; все остальные группируются вокруг них. Это: благоразумие, справедливость, сила и умеренность.» Цитируется Премудрость 8, 7: «Любишь ли ты справедливость? Добродетели — плоды её трудов, ибо она учит умеренности и благоразумию, справедливости и мужеству.»
2Катехизис Католической Церкви, § 1806, полный текст (официальное французское издание, Mame/Plon, 1992; проверено на vatican.va): «Благоразумие — это добродетель, которая располагает практический разум к тому, чтобы в любых обстоятельствах различать наше истинное благо и выбирать надлежащие средства для его осуществления. "Благоразумный следит за своими шагами" (Прит 14, 15). "Будьте мудры и трезвы ради молитвы" (1 П 4, 7). Благоразумие — это "правильное правило действия", пишет святой Фома (S. th. 2-2, 47, 2) вслед за Аристотелем. Оно не отождествляется ни с робостью или страхом, ни с двуличием или притворством. Его называют "auriga virtutum": оно направляет другие добродетели, указывая им правило и меру. Именно благоразумие непосредственно направляет суждение совести. Благоразумный человек решает и упорядочивает свое поведение согласно этому суждению. Благодаря этой добродетели мы безошибочно применяем моральные принципы к частным случаям и преодолеваем сомнения относительно добра, которое следует совершить, и зла, которого следует избегать.»
3 4 5 7 9 10 14 20 24 26 43 45 56 57 60Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 55: пороки, противоположные благоразумию «по сходству», — это благоразумие плоти (prudentia carnis, по Рим 8, 6: цель, лишь кажущаяся благой), хитрость (astutia: прибегать к путям «притворным и кажущимся» вместо прямых, благая или дурная ни была бы преследуемая цель — ср. 2 Кор 4, 2), которая проявляется в слове (обман, dolus) или в поступках (мошенничество, fraus), а также чрезмерная забота о временном. Хитрость, таким образом, — грех, отличный от благоразумия плоти (q. 55, a. 3).
8 17 41 42Евангелие от Матфея 10, 16, официальная литургическая версия (AELF): «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков. Будьте же благоразумны, как змеи, и просты, как голуби.» Христово слово, соединяющее бдительную осторожность (змея) и прямоту без лукавства (голубь): точный баланс христианского благоразумия. Вульгата: «Estote ergo prudentes sicut serpentes, et simplices sicut columbæ.»
11 53 59Евангелие от Луки 16, 8, официальная литургическая версия (AELF): заключение притчи о ловком управителе (или «нечестном домоправителе»); господин хвалит его находчивость (а не нечестность): «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.» Стих традиционно читается как призыв к святой предприимчивости на службе добра.
12Иисус Луизе Пиккаррете (1865–1947), Книга Неба, том 24, 23 августа 1928 года: «И почему всё это? Из-за человеческого благоразумия. Ах! сколько божественных дел потерпели неудачу среди созданий из-за человеческого благоразумия! Как ленивые, они в конце концов отошли от самых святых дел.» Заголовок этого дня прямо говорит: «Человеческое благоразумие делает так, что самые прекрасные дела терпят неудачу.» (Книга Неба, том 24, 23 августа 1928 года.)
13 35Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 47, a. 13, ad 3: природная сноровка (deinotès) может служить и добру, и злу, но лукавство (panourgia) направлено только ко злу — именно его Фома называет здесь «ложным благоразумием», или «благоразумием плоти».
15 46Послание к Римлянам 8, 6-7, литургический перевод (AELF, текст проверен на aelf.org): «…и плоть стремится к смерти, а Дух стремится к жизни и миру. Ибо стремление плоти — вражда против Бога, оно не подчиняется закону Божию и даже не способно к этому.» Вульгата: «prudentia carnis mors est» (благоразумие плоти — смерть), основной текст томистской доктрины о ложном благоразумии (II-II q. 55, a. 1-2).
16Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, I-II, q. 65, a. 1 (и II-II, q. 47, a. 13): учение о связи добродетелей. Благоразумие не может существовать без нравственных добродетелей, которые исправляют стремление к правым целям; и нравственные добродетели не могут существовать без благоразумия, определяющего средства. «Благоразумие» на службе дурной страсти — не добродетель, а ловкость (astutia); только истинное и совершенное благоразумие невозможно для грешника — истинное, но несовершенное благоразумие присуще и добрым, и злым (II-II, q. 47, a. 13).
18Святой Фома Аквинский (1225–1274), Summa Theologiae, II-II, q. 47, a. 2 (и I-II, q. 57, a. 4), следуя Аристотелю, Этика к Никомаху, VI: благоразумие — это «recta ratio agibilium» — правильное правило для поступков (морального действия), отличное от искусства, которое есть «recta ratio factibilium», правильное правило для производимых вещей. Катехизис § 1806 приводит французскую формулу: «правильное правило действия». Цитаты из Суммы в этой статье даны во французском переводе изданий Cerf (т. н. «Revue des Jeunes»).
19Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 47, a. 8: благоразумие включает три последовательных акта практического разума — «совещаться» (consiliari), «судить» (judicare) о найденном и «повелевать» (praecipere), то есть применять к действию то, что было обдумано и оценено. Фома уточняет, что «главный акт благоразумия — повелевать», потому что практический разум направлен к действию: совещание и суждение только подготавливают решение.
21 32 47Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, I-II, q. 58, a. 3, ad 1: благоразумие по своей сути — интеллектуальная добродетель, но по своей материи (правило действия) имеет нечто общее с нравственными добродетелями, от которых не отделяется. Именно поэтому традиция относит его к четырём кардинальным добродетелям, опорам всей нравственной жизни.
22Святой Августин (354–430), De moribus Ecclesiae catholicae (Нравы Католической Церкви), I, 15, 25: определяя четыре главные добродетели как различные формы любви к Богу, он пишет, что «благоразумие — это любовь, которая с проницательностью различает то, что ей помогает, от того, что ей препятствует» (prudentia amor ea quibus adiuvatur ab eis quibus impeditur sagaciter seligens). Благоразумие, таким образом, укоренено в любви: это разум сердца, уже любящего добро. Произведение юности (388), написано в Риме против манихеев.
23 48 58Книга Притчей 14, 15, литургический перевод (AELF, текст проверен на aelf.org): «Простой верит всякому слову, а благоразумный смотрит, куда ставит ноги.» Катехизис (§ 1806) цитирует этот стих в форме: «Благоразумный следит за своими шагами.» Вульгата Климентина: «Innocens credit omni verbo; astutus considerat gressus suos.»
25 49Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 49, a. 3: послушная восприимчивость к наставлению (docilitas) является частью благоразумия, потому что «дела действия бесконечно разнообразны, и ни один человек сам по себе не может достаточно рассмотреть их все, особенно за короткое время; поэтому в этих вещах нужно быть наставляемым другими, особенно старшими, которые приобрели правильное понимание целей действия».
27 50Книга Притчей 11, 14, литургический перевод (AELF, текст проверен на aelf.org): «Без искусства правления народ падает, а расширенный совет его спасёт.» Библейское основание смирения принимать совет, присущее добродетели благоразумия (ср. Притч 15, 22; 24, 6).
28Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть III, гл. 2 («Suite du même discours du choix des vertus»): опираясь на Притч 3, 5, он призывает Филотею «не опираться на собственное благоразумие, а на благоразумие тех, кого Бог дал нам в руководители» (в тексте стоит «ains» вместо «mais»; полный текст издан по изданию 1619 г. Фернаном Буланже, Париж, Ch. Poussielgue, 1909, с. 125). В других местах (часть III, гл. 30, «Quelques autres avis touchant le parler», с. 238 того же издания) он противопоставляет «мирские благоразумия и плотские уловки» детей века детям Божиим, которые «идут не сворачивая».
29Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 49, a. 1: память является частью благоразумия, потому что «благоразумие относится к случайным вещам действия, которые нельзя познать одними универсальными принципами; здесь требуется опыт прошлого, а опыт рождается из многих воспоминаний» (ср. Аристотель, Метафизика, I, 1). Отсюда важность учиться на собственном опыте для приобретения добродетели.
30Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 47, a. 14 (и I-II, q. 65, a. 2): кроме благоразумия, приобретённого упражнением, существует благоразумие, влитое вместе с освящающей благодатью и любовью, которое судит о поступках в свете сверхъестественной последней цели. Без любви благоразумие остаётся несовершенным; с любовью оно достигает совершенства.
31 38 51Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 53, a. 2-5 (и q. 54): неблагоразумие по недостатку имеет несколько видов, каждый из которых разрушает один акт благоразумия: поспешность (praecipitatio) — недостаток совещания, когда человек бросается в действие под влиянием воли или страсти; необдуманность (inconsideratio) — недостаток суждения; непостоянство (inconstantia) — недостаток повеления, когда уже принятое доброе решение оставляется; и небрежность (negligentia).
33 44 52Книга Притчей 19, 2, литургический перевод (AELF, текст проверен на aelf.org): «Без размышления ревность ничего не стоит; кто спешит, тот промахивается мимо цели» — предостережение против поспешности, порока, противоположного благоразумному размышлению.
34Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 5 февраля 1900 года: «Душа должна быть благоразумной, чтобы не дать верёвку, которой её можно связать; эта верёвка — недостаток доверия. Это совершается расширением сердца в доверии, оставаясь при этом внутри круга Истины, то есть знания своего ничтожества.» Истинное благоразумие здесь представлено не как недоверие, а как трезвая ясность, обращённая к доверию и истине.
36Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 52, a. 2: дар Совета соответствует добродетели благоразумия, которой он помогает и которую совершенствует: через него правота человеческого разума позволяет Святому Духу двигать собой, как разуму высшему, чтобы правильно судить о том, что следует делать, за пределами того, чего могла бы достичь человеческая рассудительность.
37 39 54 55Катехизис Католической Церкви, § 1831: семь даров Святого Духа — «мудрость, разум, совет, крепость, знание, благочестие и страх Божий» (ср. Ис 11, 1-2) — «дополняют и доводят до совершенства добродетели тех, кто их принимает». В этом параграфе говорится о дарах в целом; связь между даром совета и добродетелью благоразумия установлена святым Фомой, II-II, в. 52, а. 2[^thomas-don-conseil].
40