Книга Иисуса Навина открывает великое историческое полотно Библии: после пяти книг Закона — Бытия, Исхода, Левита, Чисел и Второзакония — она рассказывает, как Израиль наконец вступает в Землю обетованную под водительством Иисуса, сына Навина, преемника Моисея. Повествование начинается словом Бога на берегу Иордана и завершается, двадцать четыре главы спустя, великим собранием в Сихеме, где народ клянётся в верности своему Господу. А между ними: переход через реку по суху, падение стен Иерихона, длинная череда сражений, а затем тщательный раздел страны между двенадцатью коленами.
Но книга Иисуса Навина — гораздо больше, чем военная хроника: это богословская книга. Её предмет — не столько завоевание, сколько дар: земля не вырвана силой Израиля, она принята от Бога как исполнение клятвы, данной Аврааму, Исааку и Иакову. Именно поэтому еврейская традиция относит её к Пророкам, а не к простым историческим книгам: она читает события как слово Бога, обращённое к Его народу. Великое христианское Предание увидело здесь ещё больше. Поскольку Иисус Навин и Иисус — одно и то же имя — «Господь спасает», — отцы Церкви, прежде всего Ориген, узнали в завоевателе Ханаана прообраз Христа, вводящего искуплённое человечество в истинный «покой» Божий.
В этой статье представлены: (1) самобытность книги — её имя, место в каноне, текст и язык; (2) вопросы состава, авторства и датировки, от раввинистической традиции до современной экзегезы; (3) подробные структура и содержание трёх больших частей; (4) великие вопросы, которые ставит книга, — остановившееся солнце в Гаваоне, археология завоевания и прежде всего нравственная проблема заклятия (херем); (5) духовное и типологическое прочтение, которое Церковь всегда ей давала; (6) её значение для христианской жизни сегодня. Общий обзор библейского собрания см. в статье Библия; о периоде, наступающем сразу после описанного, — в статье книга Судей.
Самобытность книги: имя, место и язык
Имя, возвещающее спасение
Герой и заглавие книги носят еврейское имя Йехошуа (יְהוֹשֻׁעַ), длинную форму, которая позже сокращается в Йешуа. Это имя — целая фраза: оно соединяет имя Божие Яхве с глаголом йаша, «спасать», и означает «Господь спасает» или «Господь есть спасение»[1]. Книга Чисел, кстати, отмечает, что сам Моисей переименовал своего помощника: «И назвал Моисей Осию, сына Навина, Иисусом» (Числ 13, 16), превратив имя, означающее «спасение, избавление» (Хошеа), в исповедание веры в истинного виновника спасения[2].
Эта подробность, связанная с именем, определяет всё христианское восприятие книги. Когда александрийские иудеи переводят Библию на греческий — Септуагинта, начиная с III века до н. э., — они передают Йехошуа как Ἰησοῦς, Иесус. Но это в точности то имя, которое ангел продиктует Марии: «Родит же Сына, и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» (Мф 1, 21)[3]. В греческой Библии, которую читали отцы, Иисус Навин и Иисус носят одно имя (Иесус)[4] : завоеватель Ханаана и Спаситель мира носят одно имя и несут одно дело спасения. По-латыни Вульгата их различает: Josue для сына Навина, Iesus для Иисуса. К этой тёзке, ключу духовного прочтения книги, статья ещё вернётся подробно.
Место в каноне
В католической Библии книга Иисуса Навина — шестая книга Ветхого Завета и первая из исторических книг, того великого ряда, что тянется от Иисуса Навина до Есфири и повествует историю Израиля от вступления в Ханаан до персидской эпохи[5]. Она непосредственно следует за Второзаконием, продолжая его рассказ: Второзаконие завершается смертью Моисея на пороге земли (Втор 34), книга Иисуса Навина открывается Божиим повелением переступить этот порог.
Еврейский канон классифицирует её иначе — и глубже: она открывает раздел Невиим ришоним, «Ранних Пророков» (Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари)[6]. Эта классификация не случайна: для предания Израиля эти книги — не простая историография, а пророческое переосмысление истории, суд над царями и народом мерой верности Завету. Таблица ниже показывает место книги Иисуса Навина в двух великих архитектурах канона.
| Традиция | Раздел | Место Иисуса Навина | Соседние книги |
|---|---|---|---|
| Католический канон | Исторические книги | 1-я из исторических (6-я в Библии) | после Второзакония, перед Судьями |
| Еврейский канон (ТаНаХ) | Невиим ришоним (Ранние Пророки) | 1-я из Ранних Пророков | перед Судьями, Самуилом, Царями |
| Критическая экзегеза | «Девтерономическая история» | 2-е звено (Втор → Нав → Суд → Цар) | опирается на Второзаконие |
Текст и язык: книга в двух версиях
Книга Иисуса Навина написана на библейском еврейском, как почти весь Ветхий Завет. Но она ставит первоклассную текстовую проблему: греческая Септуагинта даёт её версию заметно более краткую (порядка нескольких процентов, по подсчётам специалистов) и местами иначе упорядоченную, чем принятый еврейский масоретский текст[7]. Это вовсе не курьёз для эрудитов: расхождение подтверждает, что книга прошла несколько состояний, прежде чем закрепиться. Рукописи Мёртвого моря это подтверждают: кумранский фрагмент 4QJosh^a представляет текст, отличный от обоих, помещая, например, рассказ о жертвеннике на Гевале в другое место повествования[8]. Католическая текстология этим не смущается: Церковь всегда знала, что Слово Божие доходит до нас через живое предание. Тридентский собор определил канон Писаний и объявил подлинной Вульгату (IV сессия, 8 апреля 1546); Dei Verbum учит, что «книги Писания твёрдо, верно и без ошибки учат истине, которую Бог пожелал запечатлеть в Священных Писаниях ради нашего спасения» (§ 11). Этот признанный за текстом авторитет не требует невозможного материального единообразия между всеми рукописными свидетелями.
Состав, автор и датировка
Предание: Иисус Навин и рука старцев
Древнее иудейское предание приписывает книгу самому Иисусу Навину, по крайней мере в её основе. Вавилонский Талмуд в знаменитом отрывке трактата Бава Батра, распределяющем библейские книги между их авторами, сообщает, согласно мнению, обсуждавшемуся между учителями, что «Иисус написал свою книгу», — тут же уточняя, что стихи, повествующие о его собственной смерти (Нав 24, 29–30), добавил первосвященник Елеазар, а стих, повествующий о смерти Елеазара (Нав 24, 33), — его сын Финеес[9]. Сама книга подтверждает это предание: она отмечает, что «вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия» (Нав 24, 26) после сихемского собрания, и не раз употребляет формулу «до сего дня» — признак древнего ядра, дополненного живой памятью.
Традиционная католическая позиция прилагает к книге Иисуса Навина, по аналогичному принципу, ответ, сформулированный для Пятикнижия Папской библейской комиссией при святом Пие X (27 июня 1906), — ответ, касающийся только Пятикнижия[10]: она стоит за существенную подлинность книги Иисуса Навина, допуская при этом позднейшие добавления и правки, совершённые по вдохновению. Иначе говоря: ядро восходит ко времени Иисуса Навина и свидетелей завоевания; окончательный текст сложился позже, и это не колеблет ни его богодухновенности, ни его истинности.
Критическая экзегеза: от Шестикнижия к девтерономической истории
Современная экзегеза предложила иную модель. В XIX веке книгу Иисуса Навина охотно присоединяли к Пятикнижию, образуя «Шестикнижие» (шесть книг) и продолжая в ней предполагаемые документальные источники Бытия. Эта гипотеза была в значительной мере оставлена после решающих трудов немца Мартина Нота. В своих Исследованиях по истории предания (1943) Нот утверждает, что книга Иисуса Навина принадлежит не Пятикнижию, а образует вместе с Второзаконием, Судьями, книгами Царств (Самуила) и книгами Царей обширную «девтерономическую историю»: богословское переосмысление истории Израиля, составленное в эпоху Плена (VI век до н. э.), чтобы объяснить катастрофу 587 года неверностью народа Завету[11].
Эта гипотеза, уточнённая затем Томасом Рёмером и его преемниками, остаётся господствующей в университетах[12]. В ней есть доля истины: книга Иисуса Навина несомненно несёт печать Второзакония — та же настойчивость на Законе, на единстве святилища, на благословении, обусловленном верностью. Но католик не обязан принимать все её выводы, особенно когда они соскальзывают от литературного наблюдения (у книги девтерономическое богословие) к философскому постулату (значит, всё в ней позднее и в значительной мере вымышленно). Герменевтика преемственности призывает различать широко признаваемое современной экзегезой — позднее окончательное оформление, сильную богословскую интенцию — и скептический предрассудок относительно исторической ценности рассказа.
Взвешенная оценка: католическая позиция
| Вопрос | Раввинистическое и святоотеческое предание | Господствующая критическая экзегеза | Сбалансированное католическое прочтение |
|---|---|---|---|
| Автор | Иисус Навин, дополненный Елеазаром и Финеесом | один (или несколько) «девтерономист(ы)» эпохи плена | древнее ядро + более позднее вдохновенное оформление |
| Время написания | эпоха Иисуса Навина, XV век до н. э. (хронология 3 Цар 6, 1) | VII–VI века до н. э. | постепенный состав, завершённый после Плена |
| Жанр | священный исторический рассказ | «богословская историография» | истинная история, рассказанная с богословской интенцией |
| Историческая ценность | полная | часто принижается | реальная, читать с учётом литературных жанров (Dei Verbum, § 12) |
Догматическая конституция Dei Verbum даёт ключ к этому равновесию. Чтобы правильно толковать Писание, учит она, нужно учитывать литературные жанры и образ чувствования, речи и повествования, свойственные времени священнописателя[13]. У древнего рассказа о завоевании есть свои условности — круглые числа, типические сцены, эпическое прославление победы, — и это не ложь, а способ говорить правду народа о своём Боге. Признать эти условности — не значит уступить скептицизму: это значит читать книгу так, как она хотела быть прочитанной.
Структура и содержание
Книга состоит из трёх больших частей неравного объёма, обрамлённых поставлением Иисуса Навина (гл. 1) и его духовным завещанием (гл. 23–24). Следующая таблица даёт общую карту, прежде чем перейти к подробностям.
| Часть | Главы | Содержание | Ключевое слово |
|---|---|---|---|
| I. Завоевание | 1–12 | Поставление, переход через Иордан, Иерихон, Гай, Гаваон, южная и северная кампании | взять |
| II. Раздел | 13–21 | Распределение страны между двенадцатью коленами, города убежища, доля левитов | принять |
| III. Завет | 22–24 | Возвращение заиорданских колен, прощальные речи, собрание в Сихеме | служить |
Первая часть: войти и завоевать (главы 1–12)
Поставление Иисуса Навина и переход через Иордан
Книга открывается словом Бога, возлагающим на Иисуса Навина дело Моисея и трижды повторяющим ему одно ободрение, ставшее одним из самых любимых стихов Библии:
«Не повелел ли Я тебе: „Будь твёрд и мужествен!"? Не бойся и не ужасайся, ибо Господь, Бог твой, будет с тобою везде, куда ни пойдёшь». — Иисус Навин 1, 9[14]
Вступление в Землю обетованную начинается с чуда, напоминающего Исход: как Чермное море расступилось перед Моисеем, так Иордан остановился перед Ковчегом Завета, и народ перешёл по суху (Нав 3–4). Двенадцать камней, взятых со дна реки, поставлены в Галгале в памятник будущим поколениям. Параллель намеренная: Иисус Навин представлен как новый Моисей, а переход через Иордан — как второе рождение Израиля на его земле[15].
Раав и падение Иерихона
Перед штурмом Иисус Навин посылает двух соглядатаев в Иерихон, первый ханаанский город на пути. Их принимает и укрывает Раав, блудница, произносящая тогда исповедание веры, потрясающее в устах язычницы:
«Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу». — Иисус Навин 2, 11[16]
В обмен на жизнь для себя и своих Раав вывешивает в окне червлёную верёвку, которая пощадит её дом (Нав 2, 18). Взятие города не похоже на обычную осаду: семь дней народ в молчании обходит стены за Ковчегом; в седьмой день, при звуке труб и клике всего Израиля, «обрушилась стена города» (Нав 6, 20)[17]. Смысл прозрачен: город даёт не война, а Бог. Иерихон — город-начатков, целиком посвящённый Господу, — отсюда и трагический эпизод заклятия, к которому статья ещё вернётся.
Гай, Гаваон и великие коалиции
Завоевание тут же знает поучительную неудачу: у небольшого города Гай Израиль отбит, потому что один человек, Ахан, нарушил запрет, присвоив добычу Иерихона (Нав 7). Поражение не военное, а духовное: грех одного поражает весь народ. Когда вина наказана, Гай взят (Нав 8).
Затем следует хитрость гаваонитян: страшась участи Иерихона, эти хананеи переодеваются дальними путниками и выманивают у Иисуса Навина мирный договор. Связанные клятвой, данной «именем Господа», израильтяне щадят Гаваон (Нав 9) — разительный пример святости данного слова, обязывающего даже тогда, когда оно исторгнуто обманом. Именно защищая новых гаваонских союзников, Иисус Навин даёт великое южное сражение против коалиции пяти аморрейских царей (Нав 10), во время которого происходит знаменитый эпизод с остановившимся солнцем. Завоевание завершается северной кампанией против Асора и царя Иавина (Нав 11). Глава 12 подводит наконец список тридцати одного побеждённого царя — как итоговый трофей.
Вторая часть: принять землю в наследие (главы 13–21)
Вторая часть резко меняет тон: от эпоса — к священной географии. На протяжении почти девяти глав книга подробно описывает раздел страны между коленами Израиля, рубеж за рубежом, город за городом. Этот раздел, которым торопливые читатели часто пренебрегают, богословски ключевой: он показывает, что земля — это наследие (нахала), распределяемое по жребию «пред Господом» (Нав 18, 6), а не добыча, захваченная сильнейшими. Каждое колено получает свою долю из руки Божией.
| Получатель | Полученная доля | Особенность |
|---|---|---|
| Рувим, Гад, половина Манассии | Заиорданье (к востоку) | уже отдано Моисеем (Числ 32) |
| Иуда, Ефрем, половина Манассии | сердце страны | первые большие доли (гл. 14–17) |
| Семь остальных колен | остаток страны | разделено по жребию в Силоме (гл. 18–19) |
| Левий | без территории | «Господь, Бог Израиля, Он — их наследие» (Нав 13, 33) — 48 левитских городов |
| Халев | Хеврон | награда за верность соглядатая (Нав 14) |
Раздел выстраивают два установления милосердия и правды: шесть городов убежища (Нав 20), где невольный убийца может укрыться от кровной мести в ожидании справедливого суда, и сорок восемь городов левитов (Нав 21), рассеянных по всем коленам, чтобы служение Богу орошало всю территорию. Часть завершается великой нотой исполнения:
«Ни одно из обязательств, взятых Господом ради дома Израилева, не осталось без действия: всё сбылось». — Иисус Навин 21, 45[18]
Третья часть: избрать служение (главы 22–24)
Книга завершается тремя главами, обращёнными к будущему веры. Заиорданские колена, отпущенные домой, воздвигают большой жертвенник у Иордана; тотчас заподозренные в расколе, они объясняют, что это свидетель единства, а не соперничающее святилище, — кризис разрешён диалогом (Нав 22). Затем состарившийся Иисус Навин произносит две прощальные речи, умоляя народ хранить верность и не смешиваться с народами и их богами (Нав 23).
Всё венчает великое собрание в Сихеме (Нав 24), подлинная вершина книги. Иисус Навин пересказывает там историю спасения, от Авраама до завоевания, как рассказ о чистой благодати Божией; затем ставит народ перед решительным и свободным выбором:
«Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить [...]. А я и дом мой будем служить Господу». — Иисус Навин 24, 15[19]
Народ отвечает клятвой Завета, и Иисус «вписал слова сии в книгу закона Божия» и поставил большой камень во свидетеля (Нав 24, 26–27). Книга завершается тремя гробницами — Иисуса, костей Иосифа, принесённых из Египта, и первосвященника Елеазара, — словно запечатывая в полученной земле всю историю обетования.
Великие вопросы книги
Три серьёзные трудности останавливают внимание всякого вдумчивого читателя: космическое чудо, археологический спор и грозная нравственная проблема.
Остановившееся солнце в Гаваоне
В разгар южного сражения Иисус Навин обращает к Богу молитву, оставшуюся знаменитой:
«Стой, солнце, над Гаваоном, луна — над долиною Айялонскою! И остановилось солнце, и луна осталась неподвижна, доколе народ отомстил врагам своим». — Иисус Навин 10, 12–13[20]
Следует ли понимать, что Земля перестала вращаться? Католическое предание ни к чему подобному не обязывает. Допустимы и защитимы несколько прочтений. Во-первых, текст уточняет, что эти стихи взяты из «книги Праведного» (Сефер ха-Йашар) — сборника эпической поэзии: значит, здесь можно видеть поэтический язык, воспевающий победу столь стремительную, что она уложилась в один продлённый день[21]. Во-вторых, некоторые экзегеты предполагают атмосферное явление — ниспосланный град (упомянутый чуть выше, Нав 10, 11), затмивший солнце. Наконец, католик может попросту держаться реального чуда: Бог, создавший светила, может приостановить их видимое действие. Главное, на чём настаивает текст, — не астрономия, а богословие: «Не было дня, подобного тому, ни прежде него, ни после него, — дня, когда Господь послушался бы гласа человеческого, ибо Господь сражался за Израиля» (Нав 10, 14). Этот стих нельзя читать как трактат о космологии: Писание, напоминает Лев XIII в Providentissimus Deus вслед за святым Августином, дано не для того, чтобы учить людей внутреннему устройству видимых предметов; священнописатели говорят языком, употреблявшимся в их эпоху, как это делается и ныне в обыденной жизни[22].
Археология завоевания
Книга Иисуса Навина — одно из самых спорных полей библейской археологии. Самый известный случай — Иерихон, о котором рассказ обещает стены, рухнувшие одной лишь силой Божией. Раскопки питали спор длиной более века; таблица ниже его резюмирует.
| Исследователь | Датировка разрушения города | Следствие для библейского рассказа |
|---|---|---|
| Джон Гарстанг (1930–1936) | конец XV в. до н. э. (~1400) | согласуется с «ранним» завоеванием |
| Кэтлин Кеньон (1952–1958) | конец среднего бронзового века (~1550) | слишком рано: Иерихон лежал бы в руинах к приходу Израиля |
| Брайант Вуд (1990) | переоценка керамики: конец раннего позднебронзового периода (~1400) | восстанавливает согласие с ранним завоеванием |
| Брюйнс и ван дер Плихт (1995) | радиоуглерод: ~1562 до н. э. | приводится в поддержку датировки Кеньон (~1550), спор не закрыт |
Спор не решён[23]. Кэтлин Кеньон, пионер стратиграфии, заключила, что ко времени предполагаемого Иисуса Навина Иерихон был уже в значительной мере заброшенным местом, — и тогда рассказ оказывается приукрашенным воспоминанием. Брайант Вуд оспорил её метод, упрекая её в том, что она датировала слой по тому, чего не нашла (отсутствие кипрской керамики), а не по тому, что извлекла; радиоуглеродные датировки, опубликованные в 1995 году (обугленные зерновые из слоя пожара, около 1562 до н. э.), были приведены в поддержку хронологии Кеньон (~1550), не закрыв спора[24]. Подобного рода обсуждение окружает Гай (место эт-Телль, похоже, было необитаемо в ту эпоху) и Асор, чьё насильственное разрушение в позднем бронзовом веке, напротив, хорошо засвидетельствовано раскопками Игаэля Ядина и Амнона Бен-Тора[25].
Какой вывод? Осторожность. Археология действует хрупкими аргументами от умолчания: неверно определённое место, размытый слой, широкая вилка датировки — и картина расплывается. Сам библейский рассказ, кстати, подсказывает завоевание постепенное и неполное (Нав 13, 1; 23, 12–13; Суд 1), весьма далёкое от молниеносного потопа, который ему порой приписывают. Католик может спокойно держаться существенной истины вступления Израиля в Ханаан, не принимая ни наивного конкордизма, прикладывающего каждый стих к развалине, ни скептицизма, растворяющего событие за неимением всего найденного.
Проблема заклятия (херем)
Это самая тяжёлая трудность книги и самое частое возражение критиков Библии. Не раз текст сообщает, что завоёванные города преданы заклятию (херем), «мужчину и женщину, молодого и старого, [...] всех предав мечу» (Нав 6, 21)[26]. Как благой Бог мог повелеть истребление целых народов? Вопрос слишком серьёзен, чтобы его обходить; сама Церковь требует встречать его лицом к лицу.
Первое: признать трудность. Бенедикт XVI посвятил этим «тёмным страницам» Библии целый параграф своего увещания Verbum Domini. В нём он увещает исследователей и пастырей «помогать всем верным приближаться и к этим страницам через чтение, открывающее их смысл во свете тайны Христа», напоминая, что «библейское откровение глубоко укоренено в истории» и что «замысел Божий проявляется в нём постепенно и осуществляется медленно, через последовательные ступени, вопреки сопротивлению людей»[27]. Рассказ отражает и военные условности древнего Ближнего Востока, где гипербола поголовного истребления была общим для нескольких народов литературным жанром победы, — стела Меши (IX в. до н. э.) употребляет то же слово херем для завоеваний Моава[28].
Второе: богословский смысл. Заклятие в Библии — не расовый порыв и не жажда грабежа: напротив, добыча запрещена (отсюда и кара Ахану). Оно означает, что победа и её плоды принадлежат одному Богу, и ограждает Израиль от смертельной опасности: отступничества через заразу идолопоклонства, о котором последующая история покажет, что оно действительно погубило народ. Осуждение направлено на обычаи ханаанских народов — детские жертвы, ритуальную проституцию, — которые Библия почитает мерзостью (Втор 12, 31)[29].
Третье: христианское прочтение. Церковь всегда читала эти страницы во свете Христа, открывающего окончательный лик Бога и отменяющего насилие как религиозное средство: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас» (Мф 5, 43–44). Катехизис учит, что Ветхий Завет содержит «несовершенное и преходящее», которое Христос приходит довести до завершения[30]. Поэтому великое Предание, от Оригена до наших дней, читает херем прежде всего в духовном смысле: народы, подлежащие беспощадному истреблению, для христианина — его пороки и грехи, к которым не должно быть никакого снисхождения. Война Иисуса Навина становится таким образом образом внутренней духовной брани.
Духовное и типологическое прочтение
Иисус Навин — прообраз Христа
Ни один отец Церкви не читал книгу Иисуса Навина глубже Оригена (~185–253). В своих двадцати шести беседах на эту книгу — сохранившихся на латыни в переводе Руфина и изданных в коллекции Sources Chrétiennes[31], — александриец исходит из тёзки Иисус Навин = Иисус, чтобы сделать всю книгу пророчеством в образах о Христе и христианской жизни. По изложению его издательницы, сквозь жесты и деяния Иисуса, сына Навина, как в образе проявляются тайны Иисуса, Сына Божия[32]. Не Моисей — Закон — вводит народ в землю покоя, а Иисус Навин: по прочтению Оригена, именно Иисус, после Моисея, берёт народ на попечение и становится вождём нового пути к Небу[33].
Великий богослов Жан Даниелу в Sacramentum futuri показал, что эта типология Иисус Навин — Иисус — одна из древнейших и самых всеобщих в христианском предании, засвидетельствованная уже в послании Варнавы и у святого Иустина во II веке[34]. Она, впрочем, уже намечена самим Новым Заветом: послание к Евреям замечает, что «если бы Иисус доставил им покой, Давид не говорил бы после того о другом дне», — «субботство ещё должно наступить для народа Божия», открываемое Христом (Евр 4, 8–9)[35].
Земля обетованная — образ Неба и крещения
В этом прочтении каждый элемент рассказа обретает духовную глубину. Земля обетованная, куда Иисус Навин вводит народ, — это образ Неба, истинного «покоя», обещанного искуплённым. Переход через Иордан, прохождение вод ради рождения к новой земле, читается отцами как образ крещения — тем более что в том же Иордане примет крещение Иисус, новый Иисус Навин[36]. Катехизис Католической Церкви, рассматривая прообразования крещения, прямо относит переход через Иордан к ветхозаветным образам вступления «в Землю обетованную, образ жизни вечной», даруемого таинством[37]. А долгая завоевательная война прообразует духовную брань, которую всякий крещёный должен вести всю жизнь против греха, — единственного врага, подлежащего отныне заклятию.
Раав — образ спасения народов
Блудница Раав знает в христианском предании замечательную судьбу, соразмерную парадоксу, который она воплощает: язычница, грешница, ставшая по вере образцом для верующих. Новый Завет трижды поминает её с похвалой. Послание к Евреям ставит её в великую галерею героев веры:
«Верою Раав блудница не погибла с неверными, принявши соглядатаев с миром». — Евр 11, 31[38]
Послание Иакова ставит её в пример веры живой, деятельной (Иак 2, 25)[39], а Евангелие от Матфея включает её, неслыханное дело, в само родословие Иисуса (Мф 1, 5): эта хананеянка — праматерь Вооза, стало быть Давида, стало быть Христа[40]. Отцы видели в ней образ Церкви, собранной из народов: как Раав спаслась червлёной верёвкой, спущенной из окна, так грешное человечество спасается Кровью Христа. Красный шнур стал таким образом, уже у святого Климента Римского (около 96 года), одним из древнейших святоотеческих символов Искупления[41].
Духовная злободневность: «Будь твёрд и мужествен»
Помимо истории и типологии, книга Иисуса Навина предлагает сегодняшнему верующему духовность мужества и верности. Её первое слово-приказ — «будь твёрд и мужествен» — не военный лозунг: оно тотчас связано с размышлением над Словом («сия книга закона да не отойдёт от уст твоих; размышляй над нею день и ночь», Нав 1, 8) и с присутствием Божиим («Я буду с тобою», Нав 1, 5). Библейское мужество — не уверенность в себе, а уверенность в Том, Кто сопутствует.
А последнее её слово, сихемский призыв — «изберите себе ныне, кому служить», — делает книгу великим трактатом о верующей свободе. Вера никогда не бывает полученным наследством: она — выбор, непрестанно обновляемый, личный и общинный. «А я и дом мой будем служить Господу»: это слово Иисуса Навина, обязывающее целый дом, остаётся и сегодня исповеданием веры отца и матери семейства и всякого, кто хочет строить жизнь на камне, а не на песке. Книга, открывавшаяся повелением перейти реку, замыкается таким образом решением, пронизывающим всё христианское существование: свободно избрать служение Богу.
Для дальнейшего чтения
- Библия, книга Иисуса Навина (24 главы) — читать в католическом переводе: Иерусалимская Библия, Официальный литургический перевод (AELF) или Библия Крапона.
- О библейском собрании в целом и вопросе канона см. статью Библия и обобщающую статью Ветхий Завет.
- О непосредственном продолжении истории Израиля в Ханаане см. книгу Судей, затем книги Царств (Самуила) и книги Царей.
- О книгах Закона, ей предшествующих, см. Бытие, Исход и Второзаконие.
- Ориген, Беседы на книгу Иисуса Навина, Sources Chrétiennes 71, изд. Анни Жобер, Cerf, 1960, — великое духовное прочтение книги.
- Жан Даниелу, Sacramentum futuri. Études sur les origines de la typologie biblique, Beauchesne, 1950.
- Бенедикт XVI, Verbum Domini (2010), § 42 — о «тёмных страницах» Библии.
Примечания и источники
Имя Йехошуа (יְהוֹשֻׁעַ) соединяет сокращённый теоним Йехо- (от Яхве) с глагольным корнем й-ш-а, «спасать, избавлять». Значение: «Господь спасает» / «Господь есть спасение». Ср. Людвиг Кёлер и Вальтер Баумгартнер, Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Brill, Лейден, изд. 1994–2000, s.v. yāša' и Yehôšua'.
1Числа 13, 16: «Вот имена мужей, которых посылал Моисей высмотреть землю. И назвал Моисей Осию (Хошеа), сына Навина, Иисусом (Йехошуа)». Перемена имени знаменует миссию: спасёт Господь, а не человек. См. статью Числа.
2Матфей 1, 21, литургический перевод (AELF): «Родит же Сына, и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их». (Иесус по-гречески: евангелист раскрывает этимологию самого еврейского имени Йешуа / Йехошуа).
3В Септуагинте, как и в греческом Новом Завете, Иисус Навин и Иисус носят одно и то же имя (Ἰησοῦς, Иесус). Латинская Вульгата их различает: Iosue (Иисус Навин) для сына Навина (Нав 1, 1: «Josue filium Nun»), Iesus для Иисуса (Мф 1, 21). Это тождество в греческом — основа всей святоотеческой типологии. Ср. Анни Жобер, введение к Ориген, Беседы на книгу Иисуса Навина, Sources Chrétiennes 71, Cerf, 1960, с. 9–12.
4В католической Библии исторические книги включают Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1–2 Царств (Самуила), 3–4 Царств (Царей), 1–2 Паралипоменон, Ездру, Неемию, Товита, Иудифь, Есфирь и 1–2 Маккавейские. Иисус Навин — первая из них. Ср. Катехизис Католической Церкви, таблица канона (§ 120); Тридентский собор, IV сессия (8 апреля 1546), декрет Sacrosancta.
5Еврейский канон (ТаНаХ) делит Пророков на Невиим ришоним («Ранние Пророки»: Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари) и Невиим ахароним («Поздние Пророки»: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Двенадцать). Таков порядок, установленный самим Вавилонским Талмудом, трактат Бава Батра 14б («Порядок Пророков таков: Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари…»), воспроизводимый во всех изданиях ТаНаХа.
6Септуагинта (LXX) книги Иисуса Навина короче масоретского текста (МТ) на несколько процентов и представляет несколько иной порядок. См. Леа Мазор, «The Septuagint Translation of the Book of Joshua» (резюме диссертации), Bulletin of the IOSCS 27 (1994), с. 29–38; Эмануэль Тов, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 3-е изд., Fortress Press, 2012.
7Фрагмент 4QJosh^a (4-я пещера Кумрана, ~I в. до н. э.) помещает рассказ о жертвеннике Иисуса (ср. Нав 8, 30–35 МТ) раньше в книге, сразу после перехода через Иордан, — свидетельствуя о древнем текстовом состоянии, отличном от МТ и LXX. Ср. Э. Ульрих, Ф. М. Кросс и др. (изд.), Discoveries in the Judaean Desert XIV (Qumran Cave 4.IX: Deuteronomy, Joshua, Judges, Kings), Oxford, Clarendon Press, 1995.
8Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 14б–15а: согласно барайте — мнению, приписываемому рабби Йехуде (некоторые говорят: рабби Нехемье), оспариваемому рабби Шимоном, держащимся того, что Моисей написал Тору до конца, — «Иисус написал свою книгу и восемь последних стихов Торы» (Втор 34, 5–12, смерть Моисея); стихи о смерти Иисуса Навина (Нав 24, 29–30) приписываются Елеазару, а стих о смерти Елеазара (Нав 24, 33) — Финеесу. Ср. Вавилонский Талмуд, изд. Стейнзальца (Koren Talmud Bavli), Baba Batra.
9Папская библейская комиссия, ответ De mosaica authentia Pentateuchi (27 июня 1906), при святом Пие X: утверждает существенную мозаическую подлинность Пятикнижия, допуская позднейшие добавления, глоссы и приспособления, совершённые по вдохновению. Ответ касается только Пятикнижия; настоящая статья прилагает его принцип, по аналогии, к книге Иисуса Навина, продолжающей его в каноне. Ср. Денцингер–Хюнерманн, §§ 3394–3397.
10Мартин Нот, Überlieferungsgeschichtliche Studien (Исследования по истории предания), Галле, 1943. Нот утверждает, что (1) Иисус Навин не принадлежит к «Шестикнижию», продолжающему Пятикнижие, и (2) образует с Втор–Суд–Цар единую «девтерономическую историю», составленную в эпоху Плена для объяснения падения Иерусалима (587 до н. э.).
11Томас Рёмер, La Première Histoire d'Israël. L'École deutéronomiste à l'œuvre, Labor et Fides, Женева, 2007 (англ. изд. The So-Called Deuteronomistic History, T&T Clark, 2005). Эталонный синтез гипотезы и её современных пересмотров (модели с несколькими редакциями).
12II Ватиканский собор, догматическая конституция Dei Verbum (18 ноября 1965), § 12: чтобы открыть намерение священнописателей, «надлежит обращать внимание, среди прочего, на литературные жанры», ибо истина излагается и выражается «по-разному в исторических текстах так или иначе, в пророческих или поэтических текстах либо в иных родах выражения». Текст: vatican.va.
13Иисус Навин 1, 9, литургический перевод. Божие повеление «будь твёрд и мужествен» (хазак ве-эмац) повторено в главе 1 трижды (ст. 6, 7, 9), обрамляя призыв размышлять над Законом (ст. 8).
14Параллель Иордан / Чермное море выражена прямо: «Господь, Бог ваш, иссушил пред вами воды Иордана, доколе вы перешли, как Господь, Бог ваш, соделал, иссушив пред нами Чермное море, доколе мы перешли» (Нав 4, 23). Иисус Навин представлен «новым Моисеем» (ср. Нав 3, 7; 4, 14). См. Исход.
15Иисус Навин 2, 11, перевод Крапона в редакции. Монотеистическое исповедание Раав, тем более замечательное, что вложено в уста хананеянки и блудницы.
16Иисус Навин 6, 20: «Народ воскликнул, и затрубили трубами [...] стена города обрушилась, и народ пошёл в город, каждый со своей стороны, и взяли город». Обряд (семь обходов, семь дней, семь труб, Ковчег Завета) подчёркивает, что победа — литургическая прежде, чем военная.
17Иисус Навин 21, 45 (МТ; в некоторых изданиях нумеруется 21, 43). Ключевой стих богословия исполнения: верность Бога Своему обетованию полна. Ср. также Нав 23, 14.
18Иисус Навин 24, 15, литургический перевод: «А я и дом мой будем служить Господу». Риторическая вершина книги: Завет не навязан, а свободно избран народом (ср. Нав 24, 16–24).
19Иисус Навин 10, 12–13. Отрывок введён как цитата из «книги Праведного» (Сефер ха-Йашар), утраченного поэтического сборника, цитируемого также во 2 Цар 1, 18. О литературном статусе этих стихов см. следующее примечание.
20Сефер ха-Йашар («книга Праведного») — утраченный сборник эпической поэзии Израиля, дважды цитируемый в Библии (Нав 10, 13; 2 Цар 1, 18). То, что эпизод с остановившимся солнцем взят из него, приглашает видеть здесь поэтический язык победы, а не астрономическую хронику. Ср. Ролан де Во, Les Institutions de l'Ancien Testament, Cerf, 1958–1960.
21Лев XIII, энциклика Providentissimus Deus (18 ноября 1893), цитируя святого Августина, De Genesi ad litteram, II, 9, 20: «дух Божий, говоривший их устами, не восхотел учить людей этим истинам о внутреннем устройстве видимых предметов, ибо они не послужили бы им ни к чему для их спасения»; священнописатели описывают вещи «как того требовал язык, употреблявшийся в ту эпоху». Текст: vatican.va; Acta Sanctae Sedis 26 (1893–1894), с. 269–292. Принцип, приложимый к «остановившемуся солнцу».
22Сводка спора: Кэтлин Кеньон, Digging Up Jericho, Ernest Benn, Лондон, 1957 (датировка разрушения средним бронзовым веком, ~1550); Брайант Вуд, «Did the Israelites Conquer Jericho? A New Look at the Archaeological Evidence», Biblical Archaeology Review 16/2 (1990), с. 44–58 (переоценка к позднему бронзовому веку I, ~1400); Пётр Бенковски, критический ответ в BAR 16/5 (1990). См. также Джон Гарстанг, The Story of Jericho, 1940.
23Хендрик Й. Брюйнс и Йоханнес ван дер Плихт, «Tell es-Sultan (Jericho): Radiocarbon Results of Short-Lived Cereal and Multiyear Charcoal Samples from the End of the Middle Bronze Age», Radiocarbon 37/2 (1995), с. 213–220: образцы обугленных зерновых из слоя пожара дают около 1562 до н. э. (± 38 лет) — прочтение, приводимое в поддержку датировки Кеньон (~1550) и оспариваемое сторонниками разрушения в позднем бронзовом веке.
24Для Асора раскопки Игаэля Ядина (1955–1958), а затем Амнона Бен-Тора (с 1990) открыли насильственное разрушение огнём в конце позднего бронзового века, согласующееся с Нав 11, 10–13. Для Гая место эт-Телль, похоже, было необитаемо в ту эпоху, что породило гипотезу о другой локализации (Хирбет эль-Макатир, предложена Брайантом Вудом). Ср. Амнон Бен-Тор, Hazor: Canaanite Metropolis, Israelite City, Israel Exploration Society, 2016.
25Еврейский термин херем (חֵרֶם) означает безвозвратно «посвящённое» Богу, изъятое из всякого человеческого употребления, — отсюда для врагов истребление, а для имущества либо уничтожение, либо посвящение святилищу. Ср. Филип Стерн, The Biblical Herem: A Window on Israel's Religious Experience, Brown Judaic Studies, 1991.
26Бенедикт XVI, постсинодальное апостольское увещание Verbum Domini (30 сентября 2010), § 42 («Тёмные страницы Библии»): «библейское откровение глубоко укоренено в истории»; «замысел Божий проявляется в нём постепенно и осуществляется медленно, через последовательные ступени, вопреки сопротивлению людей». Папа увещает исследователей и пастырей помогать верным приближаться к этим страницам, чтобы открывать их смысл во свете тайны Христа. Текст: vatican.va.
27Стела Меши (царь Моава, около 840 до н. э., найдена в 1868) употребляет слово х-р-м для описания ритуального избиения израильтян, посвящённых богу Хамосу, — доказательство того, что военный «анафемат» был общей условностью древнего Ближнего Востока, а не израильской особенностью. Ср. труды Андре Лемера о стеле Меши.
28Библия объясняет заклятие религиозными обычаями хананеев, прежде всего детскими жертвами огнём: «ради богов своих они доходят даже до сожжения огнём сыновей своих и дочерей!» (Втор 12, 31; ср. Лев 18, 21–25). Закон прямо запрещает и культовую проституцию, кедешу (Втор 23, 18; ср. 3 Цар 14, 24); учрежденческий размах этой так называемой «священной» проституции в Ханаане позднего бронзового века остаётся спорным между историками, и статья держится здесь того, что говорит о ней Библия. Археология дала сходящиеся в этом смысле указания в ханаано-пуническом мире (пунические тофеты, чьё толкование остаётся спорным). См. Левит.
29Катехизис Католической Церкви, § 122: «хотя они содержат несовершенное и преходящее», книги Ветхого Завета свидетельствуют о «всей Божественной педагогике спасительной любви Божией». Ср. также § 121 о непреходящей ценности ВЗ и § 708 о «Божественной педагогике».
30Ориген, Беседы на книгу Иисуса Навина (In Iesu Nave homiliae), 26 бесед, сохранившихся в латинском переводе Руфина Аквилейского. Критическое издание и перевод: Анни Жобер, Origène. Homélies sur Josué, Sources Chrétiennes 71, Cerf, Париж, 1960 (латинский текст по изд. В. А. Беренса, GCS 30, 1921). Точная датировка этих бесед остаётся спорной; относить их ко времени гонения Деция (250) — лишь гипотеза.
31Краткое изложение предисловия Анни Жобер во введении к ук. соч., SC 71 (пересказ, не дословная цитата): сквозь деяния Иисуса, сына Навина, проявляются, как в образе, тайны Иисуса, Сына Божия, — менее тайны Иисуса исторического, чем Христа прославленного, действующего в душах. Ориген систематически аллегоризирует военный рассказ в духовную брань.
32Краткое изложение общего прочтения Бесед на книгу Иисуса Навина (SC 71) — пересказ, не дословная цитата: не Моисей (Закон), а Иисус Навин (Иисус) вводит народ в землю покоя — образ Христа, ведущего к Небу.
33Жан Даниелу, Sacramentum futuri. Études sur les origines de la typologie biblique, Beauchesne, Париж, 1950, часть, посвящённая Иисусу Навину («Иисус Навин и Иисус»). Даниелу прослеживает типологию Иисус Навин — Христос от Послания Варнавы (гл. 12) и святого Иустина (Диалог с Трифоном, 113) до греческих и латинских отцов.
34Евр 4, 8–9, литургический перевод (AELF): «Ибо если бы Иисус доставил им покой, Давид не говорил бы после того о другом дне. Итак, субботство ещё должно наступить для народа Божия». Священнописатель различает частичный «покой», данный Иисусом Навином (земля), и окончательный «покой», открытый Христом (Небо).
35Крещальную типологию Иордана развивают отцы: народ проходит воды, чтобы войти в землю покоя, как крещаемый проходит воду, чтобы войти в новую жизнь. Крещение Христа в том же Иордане (Мф 3, 13–17) завершает прообраз. Ср. Жан Даниелу, Bible et liturgie, Cerf, 1951, гл. об Иордане.
36Катехизис Католической Церкви, § 1222: «Наконец, Крещение предизображено в переходе через Иордан, которым народ Божий получает дар земли, обетованной потомству Авраама, образа жизни вечной» (ср. также §§ 1217–1222 о библейских образах крещения).
37Евр 11, 31, литургический перевод. Раав входит в великую «галерею веры» главы 11, рядом с Авраамом, Моисеем и пророками.
38Иак 2, 25, литургический перевод (AELF): «Так же и Раав блудница: не делами ли оправдалась, принявши посланных [Иисуса Навина] и отпустивши их иным путём?» Иаков призывает её как доказательство веры деятельной.
39Матфей 1, 5 включает Раав в родословие Иисуса: «Салмон родил Вооза от Рахавы». Она — одна из четырёх женщин (с Фамарью, Руфью и «бывшей за Уриею»), названных в этом родословии, — все так или иначе связанные с народами, возвещающие вселенское спасение. См. также книгу Руфи.
40Святой Климент Римский, Послание к Коринфянам (1 Климента), 12, около 96 года: Климент видит в червлёной верёвке Раав пророчество, «что Кровью Господа будет искупление всем верующим и надеющимся на Бога». Один из древнейших христианских комментариев на текст Иисуса Навина. Издание: Анни Жобер, Clément de Rome. Épître aux Corinthiens, Sources Chrétiennes 167, Cerf, 1971.
41