Что такое освящающая благодать?

Божественная жизнь, а не только благоволение

Слово благодать обманчиво, потому что в повседневной речи оно часто имеет ослабленный смысл. Говорят, что государь дарует помилование осуждённому, что у человека есть грация в движениях, что приносят благодарность за услугу. Во всех этих случаях благодать означает благосклонность, милость, нечто остающееся внешним для того, кто её получает. Если бы освящающая благодать была лишь этим — Божественной благосклонностью, благосклонным взглядом Бога на нас, — она ничего не меняла бы в нас: менялось бы лишь отношение Бога к нам.

Католическая вера утверждает нечто иное: освящающая благодать производит реальное действие в душе. Святой Фома Аквинский объясняет это ясным сравнением. Человеческая любовь предполагает добро в любимом человеке и не создаёт его; любовь Бога, напротив, производит добро в любимом творении:

«Всякий акт любви Бога причиняет благо в творении... И есть особая любовь, которой Бог возвышает разумное творение над состоянием его природы.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, в. 110, ст. 1^[7]

Освящая нас, Бог не только благоволит к нам, но действительно вкладывает это благо внутрь нас. Освящающая благодать — не внешняя этикетка, а новая реальность в глубине души. Поэтому её наиболее точный образ — не только помилование, хотя она включает прощение, но жизнь: жизнь высшего порядка, привитая к нашей естественной жизни, как ветвь к лозе^[8].

«Причастники Божеского естества»: сердце определения

Решающие слова находятся во Втором послании Петра: Бог даровал нам «великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества»^[9]. Это библейское основание всего учения об освящающей благодати. Оно не означает, что мы становимся Богом по природе: творение остаётся творением, бесконечно отличным от Творца. Оно означает, что по причастию Бог сообщает нам нечто собственно Божественное — Свою жизнь, святость и сыновство.

Катехизис говорит тем же языком: «Благодать есть участие в жизни Бога; она вводит нас в сокровенную жизнь Пресвятой Троицы»^[10]. Это участие настолько реально, что Писание употребляет сильнейшие выражения: мы становимся «детьми Божиими»^[11], получаем «дух усыновления», которым взываем: «Авва, Отче!»^[12], и становимся сонаследниками Христу^[13]. Это не благочестивые метафоры, а описание онтологического изменения, нового бытия, полученного от Бога. Павел называет его «новым творением»^[14].

Предание называет эту реальность обожением. Слово стало человеком именно для того, чтобы приобщить нас к Божественной жизни. Святитель Афанасий выразил это знаменитой формулой:

«Сын Божий сделался человеком, чтобы мы стали богами.» — Святитель Афанасий Александрийский, О воплощении Слова, 54, 3^[15]

Святой Фома повторяет ту же истину в службе праздника Тела Христова: Единородный Сын Божий принял нашу природу, чтобы, став человеком, сделать людей богами^[16]. Освящающая благодать и есть дар, через который это обожение совершается в каждом крещёном.

Язык благодати

Разные выражения обозначают одну и ту же реальность, в зависимости от того, какой аспект хотят подчеркнуть. Путать их не страшно; но знание того, что подчёркивает каждое из них, помогает читать Катехизис и святых без замешательства. Следующая таблица обобщает эту терминологию и то, что подчёркивает каждый термин.

Все эти названия указывают на одно: принятую Божественную жизнь — устойчивую и обоживающую, делающую душу святой и другом Бога.

Самое полезное различие проходит между освящающей, или постоянной, благодатью и благодатью действующей. Катехизис говорит:

«Следует отличать постоянную благодать — устойчивую склонность жить и действовать согласно Божию призванию — от действующих благодатей, то есть Божиих вмешательств как в начале обращения, так и в ходе дела освящения.» — Катехизис Католической Церкви, § 2000^[17]

Простейший образ — жизнь и дуновение. Освящающая благодать подобна биологической жизни: это постоянное состояние, сохраняющееся и во сне и делающее человека живым. Действующая благодать подобна конкретному импульсу: Бог в определённый момент просвещает меня, побуждает отвергнуть искушение или совершить дело любви; достигнув цели, это воздействие прекращается. Первая относится к бытию, вторая — к преходящему движению^[18].

Они тесно связаны. Действующими благодатями Бог готовит грешника к принятию освящающей благодати в Крещении или исповеди, а затем поддерживает освящённую душу в действии и росте. «Приготовление человека к принятию благодати уже есть действие благодати»^[19]. Эта статья посвящена только освящающей благодати; действующая благодать рассматривается в отдельной статье.

Понимание благодати как Божественной жизни может создать впечатление поэтической формулы. Католическое богословие, следуя святому Фоме Аквинскому, придаёт ей строгую точность, направленную против двух ошибок: той, которая делала бы из благодати лишь внешнюю милость Бога (без ничего реального в нас), и той, которая делала бы её Самим Богом, обитающим в душе без посредства сотворённого дара.

Реальное изменение, а не простая благосклонность

Первая истина, уже намеченная, заслуживает твёрдого утверждения: благодать «полагает нечто реальное в душе»^[20]. Это не схоластическая тонкость. Она отделяет католическое учение от чисто внешнего понимания оправдания, согласно которому Бог объявлял бы нас праведными, не делая нас действительно праведными, — как снежный покров, покрывающий навоз, не преображая его. Тридентский собор осудил это сведение и утвердил обратное: через оправдание «неправедный человек становится праведным», не по видимости, а поистине^[21]. Благодать исцеляет и обновляет внутреннего человека; она не ограничивается его прикрытием.

Постоянное качество души

Чем может быть эта сотворённая реальность? Святой Фома отвечает: качеством, точнее habitus, то есть устойчивым расположением, присущим душе, — как знание есть устойчивое качество разума, а красота — качество тела^[22]. Таков точный смысл слова «постоянный», употреблённого Катехизисом: освящающая благодать есть «постоянный дар, устойчивое и сверхъестественное состояние»^[23]. Это не мимолётный акт и не эмоция, но новый и постоянный образ бытия, пребывающий в душе, пока смертный грех не изгонит его. Поэтому можно спать, работать, заниматься множеством дел и всё это время оставаться «в состоянии благодати»: habitus пребывает под актами.

Святой Фома уточняет, что это качество «выше человеческой природы»: оно не является ни субстанцией, ни частью нашей природы, но «акцидентальной формой души», через которую «душа причастна Божественной благости». И он тут же добавляет, что «как выражение или причастность Божественной благости» благодать «благороднее самой природы души»^[24]. Качество, более благородное, чем субстанция, его носящая: весь парадокс благодати заключён в этой формуле.

Место благодати: сущность души

Где же в душе пребывает благодать? Добродетели пребывают в способностях души: вера — в разуме, любовь — в воле. Благодать же ещё глубже: её место — сама сущность души, предшествующая её способностям^[25]. Причина прекрасна: через благодать мы «рождаемся заново» как дети Божии, а всякое рождение достигает прежде сущности существа, а затем его способностей. Как способности исходят из сущности души, так из благодати, насаждённой в сущности, исходят добродетели в способностях:

«Природа человеческой души через возрождение, или новое творение, по некоторому подобию становится причастной Божественной природе.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, в. 110, ст. 4^[26]

Так становится понятным выражение новое творение: Бог не только помогает нашим естественным способностям лучше действовать, но поднимает всё наше бытие к сверхъестественной цели — непосредственному общению с Ним. Благодать предшествует отдельным добродетелям и потому имеет более глубокий субъект: не отдельную способность, а сущность души.

Отличие от добродетелей и даров

Из этого насаждения в сущности души следует последнее различение. Освящающая благодать не тождественна влитым добродетелям (вере, надежде, любви…) и дарам Святого Духа: она есть их корень и источник^[27]. Благодать пребывает в сущности; добродетели и дары — в способностях, которые она оживляет. Благодать можно сравнить с соком, поднимающимся по дереву, а добродетели — с ветвями и плодами, которые он производит. Именно это описывает Катехизис, говоря о подлинном организме сверхъестественной жизни.

Катехизис описывает получаемое в Крещении как целостный организм:

«Пресвятая Троица даёт крещёному освящающую благодать, благодать оправдания, которая делает его способным веровать в Бога, надеяться на Него и любить Его через богословские добродетели; даёт ему возможность жить и действовать по внушению Святого Духа через дары Святого Духа; позволяет ему возрастать в добре через нравственные добродетели. Так весь организм сверхъестественной жизни христианина имеет корень в святом Крещении.» — Катехизис Католической Церкви, § 1266^[28]

Образ организма точнее образа сундука с отдельными подарками. Как естественная жизнь включает принцип жизни, органы и способности, так сверхъестественная жизнь включает благодать как корень, добродетели как устойчивые способности и дары как восприимчивость к движению Святого Духа.

Богословские добродетели: вера, надежда и любовь

Вместе с благодатью Бог вливает три богословские добродетели — веру, прилепляющуюся к открывшемуся Богу, надежду, устремляющуюся к Нему как к нашему блаженству, и любовь, любящую Его превыше всего. Тридентский собор прямо учит: в мгновение оправдания «человек получает одновременно влитыми все следующие дары: веру, надежду и любовь»^[29]. Любовь занимает первое место, ибо она «совершенно соединяет со Христом» и делает душу «живым членом Его Тела»^[30]. Вера без любви остаётся «мёртвой»^[31]; вера, оживлённая любовью, есть вера живая, «действующая любовью»^[32]. Поэтому освящающая благодать и любовь всегда даются вместе, хотя богословие их различает.

Дары Святого Духа

Рядом с добродетелями Дух полагает свои семь даров — премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх Божий, — делающих душу послушной и готовой следовать Его внушениям. Добродетели заставляют нас действовать в нашем ритме, под руководством разума, просвещённого верой; дары располагают душу к тому, чтобы «жить и действовать по внушению Святого Духа»^[33], с гибкостью и готовностью, которых одна добродетель не достигла бы. Они как распущенные паруса, позволяющие душе отдаться водительству Божественного дыхания.

Влитые нравственные добродетели

Наконец благодать «позволяет возрастать в добре через нравственные добродетели»^[34]. Вместе с благодатью сами кардинальные добродетели — благоразумие, справедливость, мужество и умеренность — получают новую, влитую форму, направленную уже не только к человеческому равновесию, но к сверхъестественной цели. Следующая таблица обобщает этот организм и функцию каждого уровня.

Освящающая благодать — не только дар от Бога: она неотделима от присутствия Самого Бога в душе. Богословие называет это обитанием Пресвятой Троицы. Где благодать, там и Троица, отдающая Себя. Иисус прямо обещал это:

«Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим.» — Иисус Христос, Евангелие от Иоанна 14,23^[35]

Храм Духа и обитель Троицы

Освящающая благодать не остаётся безличным качеством. Она делает возможным новое присутствие Бога: Отец, Сын и Святой Дух пребывают в душе как в храме. Павел говорит: «Вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас»^[36] и «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа»^[37].

Бог присутствует во всяком творении как Творец и хранитель бытия. В душе в благодати Он присутствует иначе: как познаваемый и любимый Друг. По Фоме, это присутствие подобно обладанию, потому что человек может наслаждаться Богом через познание и любовь^[38]. Благодать создаёт в душе способность к этому общению.

Святая Елизавета Пресвятой Троицы построила на этой истине всю духовную жизнь:

«Троица — вот наша обитель, наш дом, отчий дом, из которого мы никогда не должны выходить.» — Святая Елизавета Пресвятой Троицы, Полное собрание сочинений, Cerf^[39]

Её знаменитая молитва «О мой Боже, Троица, Которой я поклоняюсь» не была поиском далёкого Бога: она входила верой в уже присутствующую в ней Обитель. Христианская молитва тогда становится не столько попыткой привлечь Бога извне, сколько вниманием к Тому, Кто уже живёт внутри.

Обожение как плод Божественного присутствия

Это действенное присутствие обоживает. «Духом мы причастны Богу. Причастием Духа мы становимся причастниками Божеского естества. Поэтому живущие Духом обоживаются», — пишет святитель Афанасий, цитируемый Катехизисом^[40]. Обожение — не статическое состояние, а сияние в душе обитающей Троицы. Святитель Ириней уже во II веке говорил, что Сын Божий стал человеком, чтобы человек «принял усыновление и стал сыном Божиим»^[41]. Жить в благодати — значит уже здесь, на земле, под покровом веры, начинать саму жизнь Неба: единение с Богом, которое завершится в блаженном видении.

Это учение проливает свет на достоинство христианина и тяжесть греха. Святитель Лев Великий восклицал: «Христианин, познай своё достоинство! Раз ты теперь причастник Божеского естества, не возвращайся недостойным поведением к прежней низости»^[42]. Утратить освящающую благодать — не нарушить правило: это изгнать Бога из Его собственного жилища.

Крещение — корень сверхъестественной жизни

Освящающая благодать впервые принимается в Крещении. Таково неизменное учение: Крещение «не только очищает от всех грехов», но делает крещёного «новым творением, усыновлённым сыном Божиим... причастником Божеского естества, членом Христа... храмом Святого Духа»^[43]. Поэтому Катехизис заключает, что «весь организм сверхъестественной жизни христианина имеет корень в святом Крещении»^[44]. До Крещения душа, запятнанная первородным грехом, лишена этой Божественной жизни; в Крещении она получает её безвозмездно. (О необходимости и смысле этого таинства см. Необходимо ли Крещение для спасения? и Зачем крестить младенцев?.)

Таинства как каналы благодати

Крещение даёт благодать; остальные таинства её умножают, восстанавливают или укрепляют. Миропомазание её укрепляет, Евхаристия питает и умножает, Покаяние возвращает её душе, утратившей её, Елеопомазание укрепляет в испытании. Таинства — не пустые знаки: они «содержат» и «сообщают» действенно благодать, которую означают^[45]. Вся таинственная жизнь направлена к одной цели: родить, сохранить и возрастить в нас Божественную жизнь.

Действительно влитая, а не только вменённая праведность

В XVI веке спор коснулся самого смысла оправдания. Католическое учение не отрицает, что Бог объявляет грешника оправданным; оно утверждает, что Божие слово действенно: объявляя праведным, Бог делает праведным. Праведность не остаётся только внешним покровом заслуг Христовых, но вливается в душу и внутренне её преобразует^[46].

«Единственная формальная причина оправдания есть праведность Божия — не та, которой праведен Он Сам, но та, которой Он делает праведными нас... так что мы не только считаемся праведными, но называемся и действительно являемся праведными.» — Тридентский собор, сессия VI, гл. 7^[47]

Эта доктрина ничуть не умаляет безвозмездности спасения: эта праведность остаётся чистым даром Божиим, заслуженным одной Страстью Христовой и получаемым безвозмездно. Но она утверждает, что дар действительно изменяет того, кто его получает. Полное рассмотрение этого спора — sola fide, дела, заслуга — относится к статье Спасаемся ли мы только верой?; здесь достаточно запомнить, что освящающая благодать есть реальность влитая, а не юридическая фикция.

Да. Освящающая благодать есть жизнь, и жизнь может умереть. Это самое серьёзное измерение учения: это сокровище, вложенное в нас, не является неотчуждаемым. Но Церковь точно указывает, чем она утрачивается и чем восстанавливается.

Смертный грех изгоняет Божественную жизнь

Лишь одно приводит к утрате освящающей благодати: смертный грех. Не всякая вина, а грех, соединяющий тяжкую материю, полное сознание и полное согласие. Катехизис говорит прямо:

«Смертный грех... влечёт за собой утрату любви и лишение освящающей благодати, то есть состояния благодати. Если он не искуплен покаянием и Божиим прощением, он ведёт к исключению из Царства Христова и вечной смерти в аду.» — Катехизис Католической Церкви, § 1861^[48]

Тридентский собор отверг утверждение, будто благодать, однажды полученная, не может быть утрачена: «Благодать оправдания, однажды полученная, утрачивается не только неверием... но и любым другим смертным грехом»^[49]. Примечательно, что тот же собор уточняет, что в смертном грехе «не утрачивается вера». Грешник сохраняет мёртвую веру, лишённую любви, что ясно показывает, что освящающая благодать и любовь — нечто большее, чем одна вера. Эта утрата радикальна: она не ранит Божественную жизнь, а уничтожает её. Вот почему нельзя причащаться в состоянии смертного греха без предварительного примирения.

Простительный грех ранит, но не уничтожает

Не всякий грех, однако, убивает благодать. Простительный грех — лёгкая вина или тяжкая вина, совершённая без полного сознания или полного согласия, — ранит любовь, не уничтожая её. Тридент учит: даже праведные «иногда впадают в лёгкие и повседневные грехи, называемые также простительными», и всё же «не перестают от этого быть праведными»^[50]. Душа остаётся живой, в состоянии благодати, но ослабленной, как здоровое тело, поражённое болезнью, не убивающей его. Всё различие между двумя видами греха — от которого зависит жизнь или смерть благодати — изложено в статье Чем смертный грех отличается от простительного?.

Восстановление: «вторая доска после кораблекрушения»

«Таинство Покаяния есть вторая доска спасения после кораблекрушения утраченной благодати.» — Тридентский собор, сессия XIV, со ссылкой на святого Иеронима^[51]

Крещение — корабль, нёсший нас; смертный грех — кораблекрушение; исповедь — доска, за которую хватается потерпевший крушение, чтобы достичь берега. Через отпущение освящающая благодать полностью возвращается кающейся душе^[52]. В случае крайней необходимости и при отсутствии исповедника совершенное сокрушение — раскаяние, рождённое любовью к Богу, любимому превыше всего, — тут же получает прощение и благодать, при условии твёрдого намерения исповедаться при первой возможности^[53]. Практический путь этого возвращения изложен в Как хорошо исповедаться?.

Да — и это одна из самых ободряющих истин христианской жизни. Освящающая благодать — не фиксированное количество, полученное раз и навсегда. Она может возрастать, а вместе с ней и любовь, до степеней, достигнутых святыми и которых никто не знает заранее.

«Ещё более оправданы»: рост в благодати

Тридентский собор прямо учит об этом возрастании, против идеи праведности, полученной раз и навсегда без прогресса:

«Оправданные... возрастают в этой принятой праведности благодатью Христовой, при содействии веры добрым делам, и становятся ещё более оправданными.» — Тридентский собор, сессия VI, гл. 10^[54]

Три главных средства взращивают благодать. Прежде всего таинства, особенно Евхаристия, которая «умножает единение со Христом»^[55]. Затем молитва, которая испрашивает «возрастание благодати и любви»^[56]. Наконец добрые дела, совершённые в любви, через которые душа идёт «от добродетели к добродетели» и обновляется «изо дня в день»^[57]. Чем больше душа любит, тем больше возрастает благодать; чем больше возрастает благодать, тем больше душа может любить. Это восходящий круг, без назначенного предела в этой жизни.

Заслуга: Бог венчает Свои дары

Как может творение «заслужить» что-то перед Богом, от Которого всё получает? Католическое учение удерживает вместе две истины. С одной стороны, «перед Богом нет, в строгом смысле права, заслуги со стороны человека»^[58]: никто не может заслужить первую благодать — благодать обращения^[59]. С другой стороны, Бог «по свободному установлению решил приобщить человека к делу Своей благодати»^[60], так что дела, совершённые под действием любви, действительно заслуживают возрастания благодати и вечной жизни. Но и эта заслуга есть дар:

«Благодать предшествовала; теперь воздаётся должное... Заслуги суть дары Бога.» — Святой Августин, Проповедь 298^[61]

Поэтому Тридентский собор заключает, что благость Божия столь велика, «что Он хочет, чтобы Его дары были их заслугами»^[62]. Святые всегда это знали. Святая Тереза Младенца Иисуса, желавшая предстать перед Богом «с пустыми руками», прекрасно выразила это:

«В вечер этой жизни я предстану пред Тобою с пустыми руками, ибо не прошу Тебя, Господи, считать мои дела... Я хочу облечься в Твою собственную Праведность и получить от Твоей Любви вечное обладание Тобою.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Акт принесения себя Милосердной Любви^[63]

Последний вопрос часто тревожит души: могу ли я знать с уверенностью, что обладаю освящающей благодатью? Ответ Церкви нюансирован и глубоко умиротворяющий.

Реальность веры, а не чувства

Будучи сверхъестественного порядка, благодать «ускользает от нашего опыта и может быть познана лишь верой»^[64]. Мы не ощущаем её как эмоцию; поэтому нельзя опираться на свои чувства, чтобы с абсолютной уверенностью заключить: «я спасён». Тридентский собор предостерегает как от этой ложной уверенности, так и от уныния, которое было бы её оборотной стороной. Но это не оставляет душу в тревоге: «размышление о благодеяниях Божиих в нашей жизни... даёт нам уверенность, что благодать действует в нас»^[65]. Плоды раскрывают корень: «По плодам их узнаете их»^[66]. Жизнь в любви, мире и верности заповедям — самый верный знак, хотя и не математическое доказательство, что Божественная жизнь пребывает.

Катехизис добавляет, что рассмотрение Божиих благодеяний в нашей жизни и жизни святых даёт нам уверенность в действии благодати. Христос предлагает критерий плодов: «По плодам их узнаете их». Рост любви, смирения, верности молитве и ненависти к греху — не математическое доказательство, но разумные знаки.

Доверие вместо тревоги

Катехизис иллюстрирует правильное отношение замечательным ответом святой Жанны д’Арк, когда судьи пытались поймать её, спросив, знает ли она, что находится в благодати Божией:

«Если я не в ней, да введёт меня в неё Бог; если я в ней, да сохранит меня в ней Бог.» — Святая Жанна д’Арк, Руанский процесс

Всё здесь. Христианин не должен колебаться между самонадеянностью, считающей благодать должным владением, и скрупулёзностью, всегда сомневающейся в ней. Христианская жизнь — доверчивая нищета: мы делаем то, что зависит от нас — избегаем смертного греха, прибегаем к таинствам, любим, — и вверяем остальное милосердию. Освящающая благодать — величайший из даров; она же и самый доступный, предлагаемый каждому, кто просит теми путями, которые Христос оставил Своей Церкви. ^[67]

• Что такое действующая благодать? — преходящая помощь, отличная от постоянной жизни освящающей благодати.
• Как просто объяснить благодать? — доступное изложение благодати для всех.
• Что такое оправдание? — акт, которым Бог делает нас праведными и даёт освящающую благодать.
• Что такое освящение? — возрастание полученной Божественной жизни.
• Спасаемся ли мы только верой? — спор о влитой благодати и заслуге.
• Чем смертный грех отличается от простительного? — что уничтожает благодать, а что лишь ранит её.
• Как хорошо исповедаться? — «вторая доска», которой восстанавливается утраченная благодать.
• Необходимо ли Крещение для спасения? — таинство, впервые дающее освящающую благодать.