Как понимать Промысл Божий?

Прежде различений Школы нужно закрепить откровенное данное. Промысл — не благочестивое утешение, добавленное к вере сверх того: это догмат, истина, в которую католик обязан верить.

Догматическое определение: I Ватикан и Катехизис

Первый Ватиканский собор в конституции Dei Filius (24 апреля 1870 года) определил промышляющее правление Бога теми же словами книги Премудрости:

«Всё созданное Им Бог Своим Промыслом охраняет и правит, достигая с силой от края до края и всё располагая с кротостью». — I Ватиканский собор, Dei Filius, гл. 1^[2]

Катехизис воспроизводит это определение и сводит его к краткой, легко запоминающейся формуле:

«Божественный Промысл — это распоряжения, которыми Бог с мудростью и любовью ведёт все творения к их конечной цели». — Катехизис Католической Церкви, § 321^[3]

Четыре слова этой фразы несут весь доктринальный вес: распоряжения (желаемый порядок, а не каприз), мудрость (Бог знает, что делает), любовь (Он хочет этого для нашего блага), конечная цель (предел — блаженство, а не комфорт). Итак, Промысл — это ни слепая судьба, ни простое пассивное предведение: это правление, актуальное и постоянное осуществление господства Бога над тем, что Он создал.

Промысл, сохранение в бытии и правление миром

Промысл — не отдельный акт, а продолжение творения. Катехизис уточняет, что творение «вышло из рук Творца отнюдь не вполне завершённым»: оно «сотворено в состоянии пути (in statu viæ) к предельному совершенству, которое ещё предстоит достичь»^[4]. Следовательно, Бог не довольствуется тем, что даёт миру существование; Он поддерживает его в существовании и ведёт его к его пределу.

Классическое богословие различает здесь три акта Бога, составляющих одно в божественной простоте: творение (дарение бытия из ничего), сохранение (поддержание бытия в каждое мгновение, без которого тварь вновь пала бы в ничто) и правление, или собственно Промысл (ведение каждого сущего к его цели). Святой Фома Аквинский посвящает им два больших трактата Суммы теологии: вопрос 22 о самом Промысле и вопросы 103–105 о правлении миром^[5]. Сохранение — не повторяющееся творение, а непрерывная зависимость: тварь «ничего не может, будучи отрезана от своего начала, ибо тварь без Творца исчезает»^[6].

Словарь: промысл, замысел, предопределение

Три соседних слова следует различать, чтобы не смешивать споры. Промысл обозначает порядок всех вещей к их цели, как он предсуществует в разуме Бога; замысел (или божественный план) — его конкретное содержание, развёрнутое в истории; предопределение — это Промысл, применённый специально к сверхъестественной цели свободных тварей, то есть ко спасению. Следовательно, предопределение — часть Промысла, а не его синоним. Эта точность словаря избавит от многих недоразумений, когда речь пойдёт о благодати и свободе: сказать, что Бог «предвидит», — не значит сказать, что Он «предопределяет» в фаталистическом смысле, и статья к этому ещё вернётся.

Богословская традиция различает несколько степеней в осуществлении Промысла — не потому, что Бог любит неравно, а потому, что Его правление сообразуется с достоинством каждой твари. Эти различения, унаследованные от святого Фомы и схоластики, структурируют весь материал.

Общий промысл: правление всей вселенной

В первой степени Бог правит всем космосом через законы, которые Он в него вложил: движение светил, чередование времён года, законы природы. Это Промысл общий — тот, который даже философский разум может усмотреть, созерцая порядок мира. Писание утверждает его без оговорок: «Бог наш на небе и на земле; всё, что захотел, сотворил Он» (Пс 114, 3)^[7]. Ничто от него не ускользает, от величайшего до малейшего.

Особенный промысл: забота о каждом существе

Во второй степени Промысл нисходит до единичного. Свидетельство Писания, говорит Катехизис, «единодушно: попечение Божественного Промысла конкретно и непосредственно, оно заботится обо всём, от самых малых вещей до великих событий мира и истории»^[8]. Сам Иисус довёл это утверждение до головокружительной высоты:

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены». — Евангелие от Матфея, 10, 29–31^[9]

Избирая нарочно то, что не имеет цены (воробья), и то, что неисчислимо (волосы), Христос учит, что ничто не слишком мало для взора Отца. Особенный промысл — не холодный надзор: это забота Отца о каждом из Своих детей, взятых по одному.

Промысл о праведных и о Церкви

В третьей степени традиция признаёт ещё более внимательную заботу Бога о духовных тварях, призванных к вечной жизни, и в особенности о Его Церкви и о тех, кто Его любит. Таков смысл столь часто цитируемого обетования святого Павла:

«Мы знаем, что любящим Бога всё содействует ко благу, призванным по Его изволению». — Святой Павел, Послание к Римлянам 8, 28^[10]

Слово всё решающее: не только счастливые события, но и испытания, неудачи и даже раскаянные грехи упорядочены ко благу тех, кто любит Бога. Это не значит, что всё происходящее хорошо; это значит, что ничто происходящее не может ускользнуть от замысла спасения — для того, кто позволяет себя вести.

Промысл обычный и чрезвычайный: место чуда

Последнее различение отделяет Промысл обычный, который правит через естественные причины (дождь, растящий пшеницу), от Промысла чрезвычайного, в котором Бог действует сверх обычного хода природы: чудо. Чудо — не нарушение Промысла и не доказательство того, что Бог плохо отладил Свою машину; это знамение, момент, когда Владыка природы открыто являет, что Он её Господин. Обычный Промысл — правило; чрезвычайный — знаменательное исключение.

Вот богословское сердце всего вопроса и точка, в которой разыгрывается большинство современных недоразумений о Промысле. Если Бог делает всё, что делают твари? А если твари действуют действительно, что остаётся Богу?

Томистское различение: Бог — первая причина; твари — вторичные причины

Католический ответ умещается в различение великой плодотворности, сформулированное святым Фомой Аквинским: Бог — первая причина всего сущего; но Он восхотел, чтобы Его твари были, также и они, истинными вторичными причинами, действительно производящими свои следствия. Крестьянин действительно сеет, огонь действительно жжёт, свободная воля действительно избирает — и при этом за каждой из этих причин Бог даёт бытие, возрастание и действование. Катехизис говорит это без обиняков:

«Бог — верховный Владыка Своего замысла. Но для его осуществления Он пользуется и содействием тварей. Это не знак слабости, а величия и благости Бога Всемогущего. Ибо Бог не только даёт Своим тварям существование, но даёт им и достоинство действовать самим, быть причинами и началами друг для друга». — Катехизис Католической Церкви, § 306^[11]

Ошибкой было бы воображать Бога и тварь как две соперничающие причины, делящие работу: Бог делал бы 90 %, тварь — 10 %, как двое мужчин, тянущих одну верёвку. Это не так. Бог и тварь действуют не в одном плане: Бог делает так, что тварь действует — вся целиком, сама собой. Он причина причины, а не соперник причины.

«Бог действует во всяком действовании Своих тварей»

Святой Фома ставит тезис в знаменитом артикуле Суммы: «Действует ли Бог во всяком деятеле?» — и отвечает утвердительно, ибо «ничто не мешает, чтобы одно и то же действие исходило от первого деятеля и от второго деятеля»^[12]. Катехизис в точности воспроизводит это учение:

«Это истина, неотделимая от веры в Бога Творца: Бог действует во всяком действовании Своих тварей. Он — первая причина, действующая во вторичных причинах и через них. […] Эта истина не только не умаляет достоинства твари, но возвышает его». — Катехизис Католической Церкви, § 308^[13]

Классический образ — учитель и ученик: хороший учитель делает задание не вместо ученика; он приводит его к тому, чтобы тот сделал его сам, и для учителя большая слава, что ученик преуспевает собственными силами. Так и Промысл не подменяет тварь: он приводит её к действованию. Бог — не соперник нашей свободы; Он её источник.

Достоинство действовать: Промысл возвышает тварь

Отсюда вытекает важнейшее духовное следствие, часто упускаемое из виду: вера в Промысл делает не пассивным, а ответственным. Бог «даёт даже людям возможность свободно участвовать в Его Промысле», так что «сотрудники, часто несознательные, божественной воли, люди могут сознательно входить в божественный план своими действиями, своими молитвами, но также и своими страданиями»^[14]. Тварь — не винтик: она сотрудник. Поэтому старая духовная поговорка верно резюмирует требуемую установку: действуй так, словно всё зависит от тебя, и доверяй так, словно всё зависит от Бога.

Ни деизм, ни пантеизм: католический путь

Это различение позволяет избежать двух симметричных ошибок, всегда угрожавших учению. Деизм разделяет слишком сильно: Бог будто бы создал мир, а затем удалился, предоставив машине крутиться самой, — это отсутствующий часовщик, о котором ещё пойдёт речь. Пантеизм смешивает слишком сильно: Бог и мир составляли бы одно, а тварь была бы лишь модусом Бога без собственной состоятельности. Учение о вторичных причинах держит точный гребень между тем и другим: Бог внутренне присутствует во всём действующем (против деизма), но тварь сохраняет подлинную состоятельность и подлинное действование (против пантеизма).

Возражение возвращается постоянно: если столько вещей происходит случайно — непредвиденная встреча, несчастный случай, жребий, — как говорить, что Бог правит всем? Томистский ответ отличается великой точностью, и он сегодня актуальнее, чем когда-либо.

Случайно для нас, предусмотрено для Бога

Святой Фома различает две точки зрения. Событие может быть случайным по отношению к частным причинам, которые его производят, — двое друзей встречаются на рынке, не договариваясь, каждый пришёл по своим делам, — ничуть не будучи случайным по отношению к универсальной причине, которой является Бог:

«В той мере, в какой следствие ускользает от порядка частной причины, оно называется случайным или привходящим по отношению к этой причине; но если отнести его к универсальной причине, вне которой ничто не может случиться, оно называется предусмотренным». — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, Ia, q. 22, a. 2^[15]

Иными словами: то, что случай для меня, никогда не случай для Бога. Случай реален на нашем уровне — две свободы пересекаются, не предусмотрев этого, — но он никогда не брешь в божественном правлении. Игрок в кости не знает, какое число выпадет; Тот, Кто держит все причины, знает это и включил это в Свой порядок.

Реальная случайность, а не фатализм

Однако следует остерегаться слишком поспешного вывода. Сказать, что Бог предусматривает всё, не значит, что всё происходит необходимо. Святой Фома твёрдо держится того, что Промысл «налагает необходимость не на всё»: Бог упорядочивает одни следствия к тому, чтобы они происходили необходимо, а другие — случайностно, «сообразно природе их ближайших причин»^[16]. Камень падает по необходимости; человек избирает свободно. Промысл не упраздняет ни относительного случая, ни случайности, ни свободы: он их объемлет. Именно этот пункт открывает самый грозный вопрос всего учения.

Вот главное возражение, занимавшее величайшие умы, от Боэция до Лейбница: если Бог от вечности знает, что я сделаю завтра, значит, то, что я сделаю, уже предрешено, — следовательно, я не свободен. Проблема реальна; христианский ответ тонок и светоносен.

Истинная проблема: предведение и будущая случайность

Фаталистический довод покоится на смешении в слове уже. Он предполагает, что знание, которое Бог имеет о моём поступке, предшествует ему и причиняет его, как предсказание, вынуждающее событие. Но божественное предведение не таково по природе. Бог знает будущее не угадывая его заранее, как пророк читает в хрустальном шаре; Он знает его, видя его, потому что ничто временное не ускользает от Его взора.

Ответ Боэция и Фомы: Бог видит в Своём вечном настоящем

Классическое решение, сформулированное Боэцием в VI веке, а затем воспринятое и углублённое святым Фомой, заключено в природе божественной вечности. Бог не во времени: Он знает вещи не прежде, чем они случаются, в будущем, которое было бы будущим ещё и для Него. Он видит их все в едином и вечном настоящем, словно с возвышенной точки обзора. Традиционный образ — путник и наблюдатель: идущий по дороге видит лишь шаг, который делает; тот, кто с вершины горы объемлет единым взглядом всю дорогу, видит одновременно и отправную точку, и путника, и цель — ничуть не принуждая при этом поступи путника. Видеть совершающийся свободный поступок не делает его менее свободным. Бог видит мой завтрашний выбор не как будущее, которое Он вынуждал бы; Он видит его как настоящее, которое Он созерцает и которое тем же актом Он приводит к свободному бытию.

Книга Псалмов уже воспевает это знание, объемлющее время, не сокрушая его:

«Ты испытал меня, Господи, и знаешь! […] Ещё нет слова на языке моём, — Ты, Господи, уже знаешь его. […] Зародыш мой видели очи Твои; в книге Твоей записаны все дни мои, предназначенные прежде, чем настал хоть один». — Псалом 138 (139), 1–4.16^[17]

«Промысл не налагает необходимости»

Поэтому католическое богословие решительно отвергает фатализм. Катехизис, впрочем, вставляет это уточнение в само определение Промысла: Бог хранит и правит всё, «даже то, что произведёт свободное действование тварей»^[18]. Свобода — не исключение, которое Бог терпел бы на полях Своего плана: она входит в план. Бог восхотел мир, в котором твари действительно избирают, и Он правит именно этим миром, с включёнными в него свободами. Итак, можно сказать без противоречия: всё добро, которое я делаю свободно, Бог хочет, — и при этом я делаю его свободно. Зла же Бог не хочет: Он лишь попускает его, как будет показано ниже.

Что Церковь утверждает, что она отвергает

На этой скользкой почве Церковь поставила ясные вехи. Она утверждает, что Бог непогрешимо знает будущее, включая наши свободные поступки, и что Он им верховно располагает. Она утверждает также, что человек действительно свободен и действительно ответствен за свои поступки. Она отвергает оба лёгких упрощения: фатализм, отрицающий свободу во имя всемогущества; и моральный деизм, сводящий Промысл к пассивному предведению ради спасения свободы. Удерживать оба конца — полное владычество Бога и реальную свободу человека — есть тайна, а не противоречие. Именно сочленение этих двух истин и вызвало самый знаменитый богословский спор в истории Церкви.

Тайна становится жгучей, как только её прилагают не к обычным поступкам, а к поступкам сверхъестественным: когда я делаю добро, во мне действует благодать Бога; но если Его благодать действенна сама по себе, остаётся ли свободным моё согласие? А если требуется моё согласие, зависит ли благодать от меня? Этот узел противопоставил, на рубеже XVI и XVII веков, две великие богословские школы в столкновении, оставшемся знаменитым: спор De auxiliis («о вспомоществованиях благодати»).

Проблема: как действенная благодать уважает свободную волю?

Все католики согласны в двух истинах веры, закреплённых против Лютера и Кальвина с одной стороны и против Пелагия — с другой: благодать безусловно необходима и первенствует (никто не спасается одними своими силами), а человеческая воля остаётся свободной под благодатью (она не принуждается). Спорный вопрос не в том, истинны ли эти две истины, а в том, как они сочленяются. Это спор школ, а не выбор между верой и ересью.

Томисты: физическое преддвижение

Первая школа, доминиканская, ведомая испанским богословом Доминго Баньесом (1528–1604), утверждает, что Бог движет волю физическим преддвижением: реальным, внутренним движением, которое прилагает волю к действованию и переводит её в акт. Это движение внутренне действенно: оно непогрешимо достигает своего следствия — не принуждая волю, но движа её сообразно её природе свободной способности, ибо сам Бог есть автор свободы и потому может свободно двигать свободную причину. Преимущество этой позиции — в полной охране первенства и владычества Бога: именно Он первым заставляет хотеть добра. Её трудность — показать, как непогрешимо действенное движение оставляет нетронутой свободу отказа.

Молинисты: среднее знание

Вторая школа, иезуитская, опирается на труд богослова Луиса де Молины (1535–1600) Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis («Согласование свободной воли с дарами благодати», 1588). Молина вводит новое понятие: среднее знание (scientia media). Им Бог знает, прежде всякого декрета, что сделала бы каждая свободная тварь в тех или иных возможных обстоятельствах, — знаменитые футурибилии, эти условные предложения свободы. Опираясь на это знание, Бог помещает каждого в те обстоятельства, в которых, как Он знает, воля, оставаясь свободной, согласится с благодатью. Благодать действенна, но её действенность учитывает предвиденное согласие. Преимущество этой позиции — в блистательной охране человеческой свободы. Её трудность — объяснить основание этого знания о футурибилиях, не создавая впечатления, будто божественный декрет зависит от твари.

Эти два построения, при всей их противоположности, стремятся защитить те же истины веры. Их можно резюмировать так:

Приговор Рима: обе школы дозволены, ни одна не осуждена

Столкновение стало столь острым, что Риму пришлось рассудить — вернее, решить не решать. Папа Климент VIII учредил в 1598 году особую комиссию, Congregatio de Auxiliis, которая заседала почти десять лет и провела десятки сессий, некоторые в присутствии папы. После смерти Климента VIII (1605) его преемник Павел V официально закрыл спор в 1607 году: он объявил обе позиции защитимыми, запретил каждой школе клеймить другую как еретическую и оставил решение за собой — которое так никогда и не было вынесено^[19]. Доминиканцы были признаны далёкими от кальвинизма, иезуиты — далёкими от пелагианства.

Этот исход поучителен. Церковь рассудила, что каким образом действенная благодать согласуется со свободой остаётся открытой богословской тайной: допустимы несколько объяснений, ни одно не навязывается. Католик должен держать обе вехи — первенствующую и верховную благодать, реальную свободу — не будучи обязан принимать тот или иной школьный синтез. Это урок доктринальной трезвости: там, где кончается откровенное данное, богословие предлагает, но не обязывает.

Ни одно возражение не серьёзнее и не законнее этого: если Бог правит всем с мудростью и благостью, откуда зло? Сам Катехизис признаёт его силу: «никакой скорый ответ не будет достаточен»^[20]. Здесь будет дано лишь доктринальное сочленение; полное рассмотрение возражения оставлено посвящённой статье.

Хотеть и попускать: решающее различение

Первый ключ — различение, которое удерживала вся традиция: добро Бог хочет, а зло Он попускает. Он никоим образом, «ни прямо, ни косвенно, не есть причина морального зла»^[21]: грех исходит от свободной воли твари, а не от Бога. Но Он его попускает — из уважения к свободе, которую Сам дал, потому что Он достаточно могуществен и благ, чтобы извлечь из него большее добро. Попустить — не значит хотеть: отец, позволяющий сыну рисковать взрослением, не есть виновник его падений, но терпит их ради большего блага — свободной зрелости.

Ничто не ускользает: добро, извлечённое из самого зла

Святой Августин резюмировал это убеждение фразой, которую Катехизис воспроизводит дословно:

«Бог всемогущий […], поскольку Он всеблаг, никогда не допустил бы существования какого-либо зла в Своих творениях, если бы не был достаточно могуществен и благ, чтобы из самого зла производить добро». — Святой Августин, Энхиридион, гл. 11^[22]

То, что история Иосифа, проданного братьями, прообразует заранее: «Вы замыслили против меня зло, а Бог обратил это в добро» (Быт 50, 20)^[23]. Промысл состоит не в том, чтобы предотвращать всякое зло, а в том, чтобы не оставлять никакого зла, из которого Бог не умел бы извлечь добро, — не потому, что зло само по себе было бы добром, а потому, что Бог достаточно могуществен, чтобы упорядочить его ко благу.

Крест, вершина Промысла

Кульминация этой логики — Крест. Катехизис идёт до конца в дерзновении:

«Из величайшего морального зла, какое когда-либо было совершено, отвержения и убийства Сына Божия, […] Бог, по преизбытку Своей благодати, извлёк величайшее из благ: прославление Христа и наше Искупление. От этого зло отнюдь не становится добром». — Катехизис Католической Церкви, § 312^[24]

Если Бог смог из чудовищнейшей несправедливости излить спасение мира, то никакой человеческий крест, в принципе, не безнадёжен. Это предельная гарантия, которую даёт Промысл: не то, что зла не существует, а то, что последнее слово останется не за ним.

📖 См. подробную статью: Как объяснить соблазн зла? — о полном рассмотрении великого возражения, и Почему Бог кажется молчаливым? — когда Промысл кажется отсутствующим.

Помимо проблемы зла, современность породила собственные возражения, часто неявные, которые подтачивают веру в Промысл, не всегда формулируясь ясно.

Деизм: часовщик, который удаляется

Первое возражение — деизм, родившийся в XVII веке: Бог будто бы создал мир, настроил его законы, как часовщик заводит часы, а затем удалился, предоставив машине крутиться самой. Мир шёл бы «сам собой», без вмешательства. Этот образ соблазняет тем, что кажется уважающим и Бога, и законы природы. Но он прямо противоречит учению о сохранении: мир, «предоставленный самому себе», в то же мгновение перестал бы существовать, ибо ни одна тварь не поддерживает себя в бытии собственными силами. Христианский Бог — не отсутствующий часовщик, а действующее присутствие, «внутреннейшее меня самого», по слову святого Августина. Вторичные причины не делают Бога бесполезным: они — Его способ действия.

Научный детерминизм и случай эволюции

Второе возражение приходит от наук. Для одних всё детерминировано физическими законами, и нет места ни свободе, ни божественному действию. Для других, напротив, всё — случай: жизнь будто бы «родилась случайно», эволюция — лишь слепой отбор без направления. Эти два тезиса, противоположные друг другу, забывают томистское различение: законы природы суть обычное правление Бога, а то, что наука называет «случаем», есть всегда лишь случай по отношению к вторичным причинам — никогда по отношению к первой причине. Наука описывает, как вторичные причины сцепляются; она не может ни доказать, ни опровергнуть, что Бог есть их первый автор. Промысл и естественная причинность не соперничают: они действуют на двух разных уровнях.

«Если Бог промышляет, зачем молиться и зачем действовать?»

Третье возражение более интимно, почти духовно: если Бог всё уже предвидел и всё расположил, к чему молиться? к чему бороться? Здесь вновь вступает различение вторичных причин. Молитва и действие — не попытки выкрутить Богу руки или восполнить Его недосмотры: это сами средства, которыми Он восхотел осуществить Свой замысел. Бог решил дать некоторые блага через молитву Своих детей и совершить некоторые дела через их труд. Молиться и действовать — не значит восполнять Промысл: это значит входить в него.

📖 См. подробную статью: Почему молиться, если Бог уже всё знает? — о том, как молитва входит в план Бога, и Почему Бог попускает искушения? — о божественном попущении, применённом к испытанию.

Понимать Промысл было бы лишь школьным упражнением, если бы это учение не вело к образу жизни. У всего предшествующего богословия есть практический вывод: раз Бог правит всем с мудростью и любовью, я могу ввериться Ему. Именно это Писание и святые называют преданностью.

Преданность — не пассивность

Сразу нужно отбросить превратное толкование: преданность Промыслу — не смирение фаталиста, складывающего руки со словами «к чему стараться». Это ровно наоборот. Фаталист отказывается действовать, потому что считает всё заранее разыгранным; тот, кто предаётся, действует изо всех сил, а затем вверяет Богу то, что от него больше не зависит, — результат, будущее, непредвидимое. Преданность — деятельное доверие, а не капитуляция. Сам Христос делает из неё наставление:

«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о себе: довольно для каждого дня своей заботы». — Евангелие от Матфея, 6, 34^[25]

А Катехизис, цитируя святого Петра, делает из неё практический вывод всего учения о Промысле: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас» (1 Петр 5, 7)^[26].

Коссад и «таинство настоящей минуты»

Эта духовность преданности нашла своё самое знаменитое выражение в малом трактате XVIII века «Преданность Божественному Промыслу», долго приписывавшемся иезуиту Жан-Пьеру де Коссаду (1675–1751). Атрибуция сегодня оспаривается специалистами: текст был опубликован лишь в 1861 году отцом Анри Рамьером по рукописи, а критическое издание Мишеля Ольф-Гальяра показало сложность его передачи^[27]. Но главная интуиция книги остаётся вершиной французской духовной традиции: каждое настоящее мгновение — место, где воля Бога даётся нам, «таинство настоящей минуты». Долг часа, наступающее событие, встречаемый человек: всё это для верующего — «таинство», которым Бог сообщает ему Свою благодать здесь и сейчас. Не нужно гнаться за вымечтанным будущим и грызть себя из-за минувшего прошлого: святость решается верностью тому, чего Бог требует сегодня.

Мир того, кто знает себя держимым

Плод этой преданности — мир, которого ничто внешнее не даёт и которого ничто внешнее не может вполне отнять, — не потому, что всё шло бы хорошо, а потому, что в глубине всего бодрствует любовь, которая не спит. Катехизис завершает своё размышление о Промысле актом веры, отвечающим одной фразой на все возражения:

«Мы твёрдо веруем, что Бог — Владыка мира и истории. Но пути Его Промысла нам часто неведомы. Лишь в конце, когда прекратится наше частичное знание, когда мы увидим Бога "лицом к лицу" (1 Кор 13, 12), станут нам вполне известны пути, которыми, даже через драмы зла и греха, Бог привёл Своё творение к покою той окончательной Субботы (ср. Быт 2, 2), ради которой Он создал небо и землю». — Катехизис Католической Церкви, § 314^[28]

Понять Промысл, в конечном счёте, значит не понять всё: это значит понять достаточно, чтобы доверять. Верующий ещё не видит целостного замысла — он живёт, как говорится, с изнанки гобелена. Но он знает, кто держит нити, и знает, что этот Владыка — Отец.

• Как объяснить Промысл простыми словами? — та же истина, объяснённая простыми словами и образами.
• Как объяснить соблазн зла? — полное рассмотрение великого возражения против Промысла.
• Почему Бог кажется молчаливым? — когда Промысл кажется отсутствующим.
• Почему молиться, если Бог уже всё знает? — как молитва входит в план Бога.
• Почему Бог попускает искушения? — божественное попущение, применённое к испытанию.
• Что такое освящающая благодать? — божественная жизнь, которую Промысл хочет сообщить.