Это самый распространённый — и самый обескураживающий — опыт молитвенной жизни: мы становимся на колени, чтобы говорить с Богом, а ум тут же уходит куда-то в сторону. Список покупок, вчерашняя обида, какой-то проект, воспоминание, мелодия: за несколько секунд сердце покинуло комнату, в которую, как ему казалось, оно входило. Многие делают из этого вывод, что они «не умеют молиться», что их молитва «не засчитывается» или что лучше подождать, пока ум успокоится. Как молиться, когда ум рассеян?
Католическая традиция отвечает на удивление единогласно — от отцов-пустынников до современных мистиков, — и этот ответ опрокидывает привычную тревогу. Катехизис называет её без обиняков: «Обычная трудность нашей молитвы — рассеянность»[1]. Обычная: не случайность какой-то теплохладной души, а обыкновенное состояние всякого молящегося, включая святых. Рассеянность, таким образом, — это ни доказательство провала, ни грех сама по себе. Она становится виной лишь тогда, когда её сознательно лелеют; терпимая вопреки нашим усилиям, она лишь обнаруживает тяжесть ещё разделённого сердца — и, как ни парадоксально, открывает путь смирения и чистой любви.
Поэтому в этой статье тщательно различается то, чему учит вера. Сначала — откуда берутся рассеянные мысли и что они говорят о нас. Затем — стоит ли из-за них тревожиться: ответ святого Фомы Аквинского и великих учителей молитвы — твёрдое и умиротворяющее нет. И наконец — как молиться на деле, когда ум рассеян: не с помощью техники сосредоточения, а испытанными лекарствами традиции — возвращаться без насилия над собой, повторять короткую формулу, опираться на устную молитву, на тело, на lectio divina и приносить в дар даже собственную рассеянность. Ибо, как напоминает папа Франциск, «истинный прогресс духовной жизни состоит не в умножении экстазов, а в способности пребывать стойкими в трудные моменты»[2].
Рассеянность — всеобщий опыт всякого молящегося
Прежде чем искать лекарства, нужно обезвредить чувство вины, отравляющее столько молитвенных жизней. Первая услуга, которую оказывает традиция, — не метод, а утешительный диагноз. Рассеянность — не признак слабой веры; это обычная погода человеческого сердца, как только оно обращается к Богу.
«Обычная трудность нашей молитвы»
Катехизис относит рассеянность к трудностям молитвы, то есть к препятствиям, с которыми встречается каждый христианин, — а не к грехам. Он говорит о ней с тонкостью, предполагающей опыт:
«Обычная трудность нашей молитвы — рассеянность. Она может касаться слов и их смысла — в устной молитве; она может касаться, глубже, Того, к Кому мы молимся.» — Катехизис Католической Церкви, № 2729[3]
Всё сказано в этой градации. Есть рассеянность поверхностная — читаешь «Отче наш», думая о другом, — и рассеянность глубокая, более тонкая, когда ещё молишься, но уже потерял из виду Того, с Кем говоришь, — как продолжают разговор, думая о своём. Слово обычная — решающее: речь идёт о нормальном состоянии, а не о постыдном срыве. Молитвенная брань, добавляет Катехизис чуть выше, — это брань «против нас самих и против козней Искусителя», который «делает всё, чтобы отвратить человека от молитвы»[4].
Опыт, засвидетельствованный от отцов-пустынников до современных святых
Это вовсе не слабость христиан, отвлекаемых экранами: блуждание ума задокументировано с первых веков монашества — людьми, посвящавшими молитве целые дни. В начале V века Иоанн Кассиан передаёт жалобу монахов авве Исааку — страница поразительно современная:
«Едва мы начинаем заниматься псалмом, как он ускользает от нас, а мы того и не замечаем, и мы с удивлением замечаем, что так быстро переходим к другому месту Писания. […] Так мы переходим от одного предмета к другому, блуждаем от псалма к псалму; […] наш ум лишь пробегает по Священному Писанию, не в силах ничего отбросить и ничего удержать. […] Душа, всегда подвижная, всегда рассеянная, подобна пьяному человеку.» — Иоанн Кассиан, Собеседования, X, 13[5]
Незадолго до него Евагрий Понтийский (†399), учитель пустынной молитвы, поставил диагноз с почти хирургической ясностью:
«Молясь, строго бодрствуй над памятью, чтобы вместо того, чтобы подсказывать тебе свои воспоминания, она приводила тебя к осознанию твоего делания; ибо у ума есть страшная склонность позволять памяти разорять себя во время молитвы.» — Евагрий Понтийский, Главы о молитве, 45[6]
А более чем тысячу лет спустя святая Тереза Авильская (†1582), учитель Церкви и вершина мистики, признаётся ровно в том же — без малейшего кокетства:
«Я провела несколько лет в этом страдании — неспособности остановить свой ум во время молитвы, и признаюсь, что оно очень велико.» — Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. XXVI[7]
Когда диагноз одинаков у новичка и у учителя молитвы, значит, речь идёт не о личном недостатке, а о законе человеческого состояния: сердце, ещё находящееся в пути, само собой не пребывает собранным.
Рассеянность — не теплохладность: рассеять недоразумение
Недоразумение, которое нужно рассеять, таково: смешивать рассеянность и теплохладность. Теплохладность — это недостаток любви; рассеянность — недостаток внимания. Можно глубоко любить человека, а ум при разговоре с ним блуждает — это доказывает самый обыденный человеческий опыт. Терпимая рассеянность не гасит любви; она лишь показывает, что наша природа, раненная и разбросанная грехом, не собирается воедино одним рывком. Поэтому учители всегда различают рассеянность, которую поддерживают по лености, от той, которую терпят вопреки своему усилию. Первая — настоящая небрежность; вторая — лишь испытание, которое нужно пройти. Вся пастырская задача — не превращать вторую в парализующее чувство вины, ибо это, как мы увидим, как раз на руку врагу.
Откуда берутся рассеянные мысли? Анатомия разбросанного сердца
Чтобы не сражаться вслепую, традиция постаралась понять, откуда берутся рассеянные мысли. Она классически различает три очага, усиливающих друг друга: мир (наши заботы и воспоминания), тело (его усталость и неустойчивость) и враг (демон, использующий первые два). Это вовсе не наивная психология — этот анализ остаётся поразительно точным в описании.
Три источника: мир, тело, враг
Первый источник — память, нагруженная миром. Евагрий замечает, что рассеянность готовится не во время молитвы, а до неё: ум, загромождённый заботами и имуществом, не может собраться по щелчку пальцев.
«Ты не сможешь чисто молиться, если запутан в вещественном и волнуем непрестанными заботами; ибо молитва есть отложение помыслов.» — Евагрий Понтийский, Главы о молитве, 71[8]
Второй источник — тело: его усталость, тяжесть, потребность в движении. Кассиан замечает, что неустойчивый ум питается праздностью и что ручной труд, бдение и воздержание — первые союзники внимания[9]. Усталость же — не вина: святая Тереза из Лизьё, как мы увидим, засыпала во время молитвы, ничуть этим не смущаясь.
Третий источник — противник. Духовная традиция единогласна: демон страшится молитвы и деятельно трудится над её рассеиванием. Евагрий говорит прямо:
«Демон чрезвычайно завидует молящемуся человеку и употребляет все хитрости, чтобы тот не достиг своей цели. Поэтому он не перестаёт оживлять через память мысль о вещах и пробуждать через плоть все страсти, чтобы воспрепятствовать его прекрасному бегу и его исходу к Богу.» — Евагрий Понтийский, Главы о молитве, 46[10]
Этим третьим источником объясняется тревожный опытный факт: мы думаем обо всём, как только встаём на молитву, хотя за минуту до того ни о чём таком не думали. Это не совпадение; для отцов это работа врага, точно знающего, что оживить.
Воображение — эта неукротимая сила
В сердце всех этих источников стоит способность, которую святая Тереза Авильская описала лучше всех: воображение, которое никогда не останавливается и которое никакая воля не способна остановить собственными силами. По-французски его иногда образно называют «сумасшедшей хозяйкой дома» — формула, ставшая ходячей позднее (её часто связывают с Мальбраншем) и не написанная Терезой, но верно передающая её интуицию. Ибо сама святая говорит о птице:
«Я не могла без боли видеть, как оно непостоянно и переменчиво: обыкновенно оно переходит от одной мысли к другой с такой же скоростью, с какой летит птица, и один только Бог способен остановить воображение. […] Иногда со мной случалось, что, когда все мои силы казались занятыми Богом и собранными в Нём, я видела в то же время, как моё воображение было столь встревожено и заблудше, что я не могла довольно тому дивиться.» — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, IV Обитель, гл. 1[11]
Наблюдение глубокой психологической проницательности: можно действительно быть обращённым к Богу волей и любовью (этими «силами»), а воображение при этом бурлит на поверхности, как разбушевавшееся море. Тереза извлекает из этого освобождающий вывод: раз воображение столь же неуправляемо, как движение неба, не нужно ни удивляться ему, ни сокрушаться о нём.
Что рассеянность открывает о нашем сердце
Остаётся последний, более внутренний вопрос: почему именно эти рассеянные мысли, а не другие? Катехизис предлагает здесь духовную интуицию великой плодотворности. Рассеянность — не случайный шум; она — обличитель:
«Гнаться за рассеянными мыслями значило бы попасть в их сети, тогда как достаточно вернуться к нашему сердцу: рассеянность открывает нам, к чему мы привязаны, и это смиренное осознание пред Господом должно пробудить нашу предпочтительную любовь к Нему, решительно принося Ему наше сердце, чтобы Он его очистил.» — Катехизис Католической Церкви, № 2729[12]
То, о чём я не могу не думать, пока молюсь, говорит мне, где моё сокровище (ср. Мф 6, 21). Рассеянность становится тогда даровым испытанием совести: она выводит на свет мои привязанности, мои страхи, мои подлинные желания. Правильно понятая, она не отдаляет от Бога; она даёт материал, который можно Ему принести. Это уже первое лекарство — не бороться с мыслью, а обратить её в приношение.
Стоит ли тревожиться? Утешительный ответ традиции
Вот доктринальное сердце вопроса и благая весть, которую многие не знают: согласно самой классической католической теологии, невольная рассеянность не разрушает молитву. Святой Фома Аквинский установил это с точностью, имеющей силу образца, а духовные учители не переставали повторять это на практике.
Святой Фома Аквинский: рассеянность вольная или невольная
Вопрос, поставленный святым Фомой, — ровно наш: «Должна ли молитва быть внимательной?» (Utrum oratio debeat esse attenta)[13]. Его ответ идёт через различения, и каждое утишает ложную тревогу.
Три вида внимания
Прежде всего Фома различает три внимания, возможные в молитве, и уточняет, какое из них действительно необходимо:
- внимание к словам, чтобы не ошибаться в их произнесении;
- внимание к смыслу произносимых слов;
- внимание к Богу и к цели, ради которой молятся.
Но, пишет он, «это последнее внимание — самое необходимое, и даже неучи способны на него»[14]. Иначе говоря: молитву составляет не интеллектуальное следование за каждым словом (неграмотный, любящий Бога, молится совершенно), а пребывание обращённым к Нему. Это внимание, самое глубокое, может сохраняться под поверхностной рассеянностью — ровно то, что описывала Тереза Авильская своими «силами, занятыми Богом» при бунтующем воображении.
Почему терпимая рассеянность не разрушает молитвы
Затем следует различение, освобождающее совесть. Всё зависит от воли:
«Позволять уму блуждать преднамеренно во время молитвы — грех, и это препятствует плоду молитвы. […] Но блуждание ума без намерения не лишает молитву её плода.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIæ, вопр. 83, арт. 13[15]
Как же рассеянная молитва всё же может приносить плод? Силой первоначального намерения. Тот, кто начинает молиться с правым намерением обратиться к Богу, сохраняет пользу этого намерения, даже если внимание затем ослабевает по человеческой немощи, «ибо сила первоначального намерения, с которым приступают к молитве, делает всю молитву заслужливой»[16]. Итак, решающий критерий — не умственная производительность, а направленность сердца: захотел ли я отвратиться, или лишь претерпел блуждание, возвращаясь всякий раз, как замечал его? Во втором случае моя молитва целостна пред Богом.
Святая Тереза Авильская: «не смущайтесь»
То, что Фома устанавливает как богослов, Тереза втолковывает как мать душ: роковой ошибкой было бы покинуть молитву из отвращения к её рассеянности — а именно этого и добивается враг.
«Подобно тому как небо вращается со скоростью, которую невозможно остановить, так и мы не можем остановить наше воображение. […] Поэтому не нужно, чтобы это нас смущало и заставляло оставлять молитву, чего демон и желал бы.» — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, IV Обитель, гл. 1[17]
Она настаивает, вплоть до повторения, с нежностью духовной наставницы:
«Повторяю ещё, и не могу повторять довольно: не нужно ни беспокоиться, ни сокрушаться из-за этих сухостей, тревог и рассеянностей нашего ума.» — Святая Тереза Авильская, Жизнь, написанная ею самой, гл. XI[18]
Святая Тереза из Лизьё: засыпать, не смущаясь
Если бы нужно было доказательство, что святость совместима с самой полной рассеянностью, святая Тереза из Лизьё даёт его — с обезоруживающей простотой. Она признаётся, что засыпает во время своих молитв — вот уже семь лет, — и вместо того чтобы сокрушаться, делает из этого акт доверия:
«Мне следовало бы сокрушаться о том, что я сплю (вот уже 7 лет) во время моих молитв и благодарений; но я не сокрушаюсь… Я думаю, что маленькие дети одинаково радуют своих родителей, спят ли они или бодрствуют; я думаю, что, чтобы делать операции, врачи усыпляют своих больных. Наконец, я думаю, что "Господь видит нашу немощь, что Он помнит, что мы — лишь прах".» — Святая Тереза из Лизьё, Автобиографические рукописи, Ркп. А, л. 75 об.[19]
Это вершина малого пути: рассеянность и даже сон, принятые в смирении и сыновнем доверии, не отделяют от Бога — они становятся случаем предаться Его отеческой нежности. Ссылка на Псалом 102, 14 («ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть») показывает, что Тереза не ограничивается отговоркой: она укореняет свой мир в явленном милосердии.
Ловушка «охоты за рассеянностью»
Из всего этого традиция извлекает важнейшее практическое предостережение: не воевать с рассеянными мыслями. Хотеть их выслеживать, разбирать, раздражаться на них — значит отдавать им ровно то внимание, которое хотели отдать Богу, — и удваивать разбросанность. Катехизис сказал это светлой формулой: «гнаться за рассеянными мыслями значило бы попасть в их сети»[20]. Марк Подвижник (V век) уже понял, что проблема не столько в проходящей мысли, сколько в привязанности, которую она обнаруживает:
«Молитва без рассеянности — знак любви к Богу в том, кто пребывает в ней; а небрежение и рассеянность, когда мы молимся, обличают любовь к удовольствию.» — Марк Подвижник, О тех, кто думает оправдаться делами, 97[21]
Нюанс существенен и должен быть прочитан верно: Марк осуждает не терпимую рассеянность, а небрежение, которое в ней ублажается. Лекарство, таким образом, — никогда не напряжённое усилие против мыслей; это терпеливое обращение любви, проходящее через совсем простой жест возвращения.
Как молиться, когда ум рассеян? Лекарства учителей
После диагноза и утешения наступает практический вопрос. Духовные учители предлагают не технику сосредоточения, а педагогику возвращения: рассеянность не устраняют — учатся возвращаться. Вот самые испытанные лекарства, от самого основополагающего к самому конкретному.
Возвращаться — непрестанно и без насилия: сальский жест
Первое лекарство, и самое важное, держится на одном слове: возвращаться. Не напрягаться, не раздражаться, а мягко приводить сердце обратно — столько раз, сколько понадобится. Никто не учил этому жесту с большей кротостью, чем святой Франциск Сальский:
«Если оно заблудилось, прежде всего ищите его и приведите его совсем тихонько в присутствие Божие, вновь подчиняя ваши расположения и желания послушанию и руководству Его Божественной воли.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть IV, гл. XI[22]
Совсем тихонько: совсем мягко, без резкости, без досады на себя. Это противоположность охоте за рассеянными мыслями. Святой епископ Женевский сравнивает душу, выходящую из молитвы, с рукой, несущей фарфоровый сосуд, полный драгоценной влаги: нужно идти «совсем тихонько», без толчков[23]. Это терпеливое возвращение, повторённое сто раз, если понадобится, — не потерянное время: оно и есть молитва. Каждое возвращение — акт любви, говорящий без слов: именно Тебя я хочу.
Короткая повторяемая формула: Кассиан и Иисусова молитва
Как вернуться на деле, когда ум утекает, как вода? Традиция очень рано нашла опору испытанной действенности: короткую формулу, которую повторяют и которая собирает сердце, закрепляя его в одном слове. Авва Исаак у Кассиана передаёт этот «секрет» древних отцов:
«Эта формула, которая всегда будет напоминать тебе Бога и с которой ты никогда не должен расставаться, такова: "Боже, поспеши на помощь мне; Господи, поспеши помочь мне". Этот стих, выбранный из всего Писания, содержит все чувства, какие только может зачать человеческая природа; он подходит всякому состоянию и всякому искушению.» — Иоанн Кассиан, Собеседования, X, 10[24]
Этот стих (Псалом 69, 2; Пс 70, 2 в еврейской нумерации) — именно тот, который литургия Церкви поставила во главу каждого часа суточного богослужения: доказательство, что это лекарство отцов-пустынников стало общим достоянием всей Церкви. Из того же корня родилась знаменитая Иисусова молитва христианского Востока («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»), повторяемая в ритме дыхания ради собирания разбросанного существа. Принцип неизменен: против разбросанности одно слово, непрестанно повторяемое, стоит больше, чем тысяча мыслей. На той же мудрости держится католический Розарий: умиротворяющее повторение «Радуйся» занимает поверхностное воображение и освобождает сердце для созерцания тайн.
Устная молитва — костыль и щит
Когда безмолвная молитва становится невозможной, не нужно её насиловать: нужно вернуться к словам. Устная молитва — вовсе не низший жанр, а помощь, которую Бог даёт нашей немощи: тело слов несёт дух, когда тот уже не может лететь сам. Франциск Сальский советует её на дни сухости: «отворите дверь устным словам», «возьмите книгу в руки и читайте её со вниманием, пока ваш ум не пробудится и не возвратится в себя»[25]. Тереза Авильская сделала книгу своей союзницей:
«Эта книга была мне как щит, чтобы обороняться от рассеянности, которую могли мне причинять столько разных мыслей; […] моя душа блуждала в своих помыслах; но стоило мне взять книгу, как она собиралась, и мой ум, как бы мягко привлечённый этим средством, становился тих и спокоен.» — Святая Тереза Авильская, Жизнь, написанная ею самой, гл. IV[26]
Катехизис подтверждает это достоинство устной молитвы: поскольку человек — тело и дух, «потребность соединять чувства с внутренней молитвой отвечает требованию нашей человеческой природы»[27].
Тело на службе внимания: место, час, поза
Учители удивительно приземлённы. Прежде чем журить душу, они устраивают конкретные условия. Готовить своё сердце прежде молитвы: «Прежде молитвы приготовь душу твою, и не будь как человек, искушающий Господа» (Сир 18, 23). Выбирать место уединённое, по совету Христа: «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою…» (Мф 6, 6) — затворить дверь значит затворить и внутренний шум. Следить за часом и усталостью: Кассиан напоминает, что «три вещи не дают сердцу заблудиться: бдение, размышление и молитва», но что к этому не прийти «без ручного труда»[28], то есть без упорядоченной жизни. Сама поза помогает: пасть ниц, сложить руки, остановить взор на распятии «язвит сердце» и пробуждает благоговение, советует Франциск Сальский[29]. Тело — не враг молитвы; правильно расположенное, оно — её первый служитель.
Lectio divina и «духовный букет»
Уму, который разбегается, нужна пища, которую можно жевать, а не пустота для созерцания. Lectio divina — молитвенное чтение Писания — даёт такую опору: монашеская традиция, обобщённая в XII веке Гигом II Картузианцем в его Лествице монахов, описывает её четыре ступени: lectio (читать), meditatio (размышлять), oratio (молиться), contemplatio (созерцать)[30]. Медленно читают стих, пережёвывают его, и из этого пережёвывания рождается молитва — уму менее досуг бежать, когда он держит текст. Франциск Сальский советует по выходе из размышления сорвать «духовный букет»:
«Те, кто гулял в прекрасном саду, неохотно выходят из него, не взяв в руку четыре-пять цветов, чтобы вдыхать их аромат в течение дня: так и наш ум, поразмыслив о какой-либо тайне, должен выбрать один, два или три пункта […] чтобы вспоминать о них остаток дня и вдыхать их духовно.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. VII[31]
Этот «букет» продлевает молитву на день и, в свой черёд, даёт завтрашней молитве точку опоры против разбросанности.
Когда рассеянность становится сухостью или акедией
Нужно, наконец, отличать простую рассеянность от двух более тяжёлых состояний, которые Катехизис называет точно. Сухость — отсутствие всякого чувственного вкуса в молитве: «сердце лишено, без вкуса к мыслям, воспоминаниям и чувствам, даже духовным»[32]. Это не рассеянность, а очистительное испытание — «это время чистой веры», говорит Катехизис. Акедия, более серьёзная, — это «род уныния, происходящий от ослабления подвига, от снижения бдительности, от небрежения сердца»[33] — духовное отвращение, толкающее всё бросить. Перед лицом этих состояний лекарство — уже не сосредоточение, а нагая верность. Франциск Сальский предлагает здесь свой самый утешительный образ — образ придворного:
«Как бы велика ни была ваша сухость, не смущайтесь, но продолжайте пребывать в благоговейной осанке пред вашим Богом. Сколько есть придворных, которые сто раз в году приходят в покои государя без надежды говорить с ним, а только чтобы быть им видимыми и отдать свой долг!» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. IX[34]
Папа Франциск в своей катехизации от 19 мая 2021 года, посвящённой именно рассеянности, сухости и акедии, говорит то же самое сегодняшним языком:
«Рассеянные мысли невиновны, но с ними нужно бороться. […] Истинный прогресс духовной жизни состоит не в умножении экстазов, а в способности пребывать стойкими в трудные моменты: иди, иди, иди…» — Папа Франциск, общая аудиенция 19 мая 2021 года[35]
Рассеянность, сухость, акедия: учиться различать
Смешивать эти три реальности ведёт к ложным паникам и ложным лекарствам. Следующая таблица обобщает учение Катехизиса (№ 2729–2733) и традиции.
| Реальность | Что это такое | В чём моя ответственность | Главное лекарство |
|---|---|---|---|
| Рассеянность | Ум блуждает помимо меня во время молитвы | Невиновна, если терпима; виновна, лишь если поддерживается вольно | Мягко возвращаться, не гоняясь за мыслями (ККЦ 2729) |
| Сухость | Отсутствие всякого чувственного вкуса, сердце «лишено» | Невиновна: очистительное испытание, «время чистой веры» | Нагая верность, стойкость, устная молитва (ККЦ 2731) |
| Акедия | Духовное отвращение, искушение всё бросить | Отчасти виновна: рождается от ослабления и небрежения | Возобновление бдительности и подвига, смирение (ККЦ 2733) |
Чтение таблицы: чем ниже, тем больше доля воли. Терпимая рассеянность почти не влечёт ответственности; акедия же, напротив, предполагает ослабление, которое нужно выправить. Но во всех трёх случаях ответ по существу один: оставаться, не покидать поле брани.
Рассеянность — школа смирения и чистой любви
Осталось сказать самое прекрасное. Правильно прожитая рассеянность — не просто препятствие, которое нужно терпеть: она становится духовным учителем. Она преподаёт то, чему не научила бы никакая лёгкая молитва.
Молиться «по долгу», когда вкуса нет
Прежде всего она учит любить даром. Пока молитва вкусна, не знаешь, ищешь ли Бога или утешения, которое Он даёт. Рассеянная, сухая, скучная молитва очищает любовь: остаются ради Него, а не ради того, что в ней чувствуют. Таков весь смысл сальского образа придворного, который приходит «только чтобы быть видимым» государем[36]. Стойкость в молитве без вкуса стоит пред Богом больше, чем прекраснейшие экстазы, искомые ради них самих.
Приносить в дар даже свою рассеянность
Затем она учит всецелому приношению. Раз рассеянность «открывает нам, к чему мы привязаны»[37], молящийся может каждую докучную мысль обратить в материал приношения: Господи, вот что меня занимает; отдаю Тебе это. Тогда молитва уже не прерывается рассеянностью — она её включает. Сама брань становится молитвой. Поэтому Евагрий относил терпеливую молитву к самому оружию брани: «блуждающий ум удерживается чтением, бдением и молитвой»[38].
Внимание сердца, а не головы
Наконец, рассеянность приводит к пониманию, где действительно решается молитва: не в голове, а в сердце. Бог ждёт не подвига сосредоточения, а направленности любви. Упрёк Христа никогда не метит в ум, блуждающий помимо воли, а в сердце, вольно отсутствующее: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (ср. Ис 29, 13; Мф 15, 8). Напротив, сердце, обращённое к Богу под тысячью рассеянностей, действительно чтит Его. Это третье внимание святого Фомы — внимание к Богу — может обитать в молитве, внешне целиком рассеянной. Рассеянность, вместо того чтобы губить молитву, открывает тем самым её истину: дело не в умственном овладении, а в принесённой нищете. «Молитва есть отложение помыслов», говорил Евагрий[39], — не силой, а потому что сердцу, наконец всё отдавшему, уже не нужно столько слов.
Для дальнейшего чтения
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, № 2729: «Обычная трудность нашей молитвы — рассеянность. Она может касаться слов и их смысла — в устной молитве; она может касаться, глубже, Того, к Кому мы молимся.»
1 3Папа Франциск, там же: «Истинный прогресс духовной жизни состоит не в умножении экстазов, а в способности пребывать стойкими в трудные моменты: иди, иди, иди…»
2Катехизис Католической Церкви, № 2725: «Молитва есть брань. Против кого? Против нас самих и против козней Искусителя, который делает всё, чтобы отвратить человека от молитвы.»
4Иоанн Кассиан, Собеседования, X, 13: описание неустойчивого ума — «как пьяный человек», блуждающего от псалма к псалму, ничего не удерживая.
5Евагрий Понтийский, Главы о молитве, 45 [44] (текст в Филокалии отцов-нептиков, т. A1). Двойная нумерация соответствует изданию Филокалии и Греческой патрологии (PG 79).
6Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. XXVI (о средствах собирания мыслей): «я провела несколько лет в этом страдании — неспособности остановить свой ум во время молитвы, и признаюсь, что оно очень велико.»
7Евагрий Понтийский, Главы о молитве, 71 [70] (Филокалия, т. A1): «молитва есть отложение помыслов» («ἀπόθεσις νοημάτων»).
8 39Иоанн Кассиан, Собеседования, X, 14: «Есть три вещи, не дающие [сердцу] заблудиться: бдение, размышление и молитва […]; но к этому нельзя прийти без ручного труда.»
9 28Евагрий Понтийский, Главы о молитве, 46 [45] (Филокалия, т. A1).
10Святая Тереза Авильская, Внутренний замок (Обители), IV Обитель, гл. 1, о различии между разумом и воображением (стандартная нумерация Обителей и глав).
11Катехизис Католической Церкви, № 2729 (продолжение): «Гнаться за рассеянными мыслями значило бы попасть в их сети, тогда как достаточно вернуться к нашему сердцу: рассеянность открывает нам, к чему мы привязаны, и это смиренное осознание пред Господом должно пробудить нашу предпочтительную любовь к Нему, решительно принося Ему наше сердце, чтобы Он его очистил.»
12 20 37Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIæ, вопр. 83, арт. 13, озаглавленный: «Utrum oratio debeat esse attenta» («Должна ли молитва быть внимательной?»). Рус. пер. по французскому изданию Cerf.
13Святой Фома Аквинский, там же, осн. часть: в молитве возможны три внимания — к словам, к их смыслу и к Богу (цели); «это последнее внимание — самое необходимое, и даже неучи способны на него» («quam etiam idiotae habere possunt»).
14Святой Фома Аквинский, там же, осн. часть: «Mens quae in oratione de industria evagatur, hoc est peccatum, et impedit orationis fructum. […] Sed hoc quod mens evagetur in oratione praeter propositum, non tollit orationis fructum.» («Позволять уму блуждать преднамеренно во время молитвы — грех, и это препятствует плоду молитвы; но блуждание ума без намерения не лишает молитву её плода.»)
15Святой Фома Аквинский, там же, осн. часть: «Vis primae intentionis qua quis ad orandum accedit, reddit totam orationem meritoriam» — сила первоначального намерения делает всю молитву заслужливой, даже если внимание затем ослабевает по человеческой немощи.
16Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, IV Обитель, гл. 1 (раздел о рассеянности): это не должно «смущать нас и заставлять оставлять молитву, чего демон и желал бы».
17Святая Тереза Авильская, Жизнь, написанная ею самой, гл. XI (нумерация старинного издания; слегка отличается от современного критического издания): «не нужно ни беспокоиться, ни сокрушаться из-за этих сухостей […] и рассеянностей нашего ума.»
18Святая Тереза из Лизьё, Автобиографические рукописи, Рукопись А, л. 75 об. Заключительная цитата воспроизводит Псалом 102 (103), 14: «ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть.»
19Марк Подвижник (Марк Пустынник, V в.), О тех, кто думает оправдаться делами, 97 (Филокалия, т. A1): «Молитва без рассеянности — знак любви к Богу в том, кто пребывает в ней; а небрежение и рассеянность, когда мы молимся, обличают любовь к удовольствию.»
21Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть IV, гл. XI («О беспокойстве»): «ищите его и приведите его совсем тихонько в присутствие Божие.» Совет метит в заблудшее сердце и основывает сальский «метод кротости», применённый к молитве.
22Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. VIII («Некоторые весьма полезные замечания о предмете размышления»): образ фарфорового сосуда, который несут «совсем тихонько», без толчков.
23Иоанн Кассиан, Собеседования, X (второе собеседование с аввой Исааком, о молитве), гл. 10. Формула — стих Псалма 69 (70), 2: «Deus in adiutorium meum intende; Domine, ad adiuvandum me festina.» Церковь поставила его во главу каждого часа суточного богослужения.
24Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. IX («О сухостях, случающихся в размышлении»): «отворите дверь устным словам […], возьмите книгу в руки и читайте её со вниманием, пока ваш ум не пробудится.»
25 29Святая Тереза Авильская, Жизнь, написанная ею самой, гл. IV: книга как «щит» против рассеянности во время молитвы.
26Катехизис Католической Церкви, № 2702: «Потребность соединять чувства с внутренней молитвой отвечает требованию нашей человеческой природы. Мы — тело и дух, и мы испытываем потребность внешне выражать наши чувства.»
27Гиг II Картузианец (†ок. 1188), Scala claustralium (Лествица монахов, или Письмо о созерцательной жизни): четыре ступени lectio divina — lectio, meditatio, oratio, contemplatio.
30Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. VII («О заключении и духовном букете»).
31Катехизис Католической Церкви, № 2731, о сухости: «Она составляет часть молитвы, в которой сердце лишено, без вкуса к мыслям, воспоминаниям и чувствам, даже духовным. Это время чистой веры, которая верно пребывает возле Иисуса.»
32Катехизис Католической Церкви, № 2733, об акедии: «Другое искушение, которому самонадеянность открывает дверь, — акедия. Духовные отцы разумеют под ней род уныния, происходящий от ослабления подвига, от снижения бдительности, от небрежения сердца.»
33Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. IX: образ придворного, который приходит «сто раз в году в покои государя […] только чтобы быть им видимым и отдать свой долг.»
34 36Папа Франциск, общая аудиенция 19 мая 2021 года, катехизация о молитве № 34 («Рассеянность, сухость, акедия»): «Рассеянные мысли невиновны, но с ними нужно бороться.»
35Евагрий Понтийский, Нептические главы, 5 [15] (Филокалия, т. A1): «Блуждающий ум удерживается чтением, бдением и молитвой.»
38