Как бороться с зависимостью духовно?

Прежде чем овладеть оружием, нужно понять, с чем именно борешься и на каком уровне. Первая услуга христианской мудрости — не ошибиться в борьбе: не ждать чуда, которое избавит от усилий, и не сводить зависимость к чисто технической проблеме, где Богу нет места.

Духовная борьба не заменяет лечение: она его пронизывает

Скажем сразу, чтобы избежать опасного заблуждения: духовная борьба не означает отказ от человеческой помощи. Тяжёлая зависимость — это также физическая и психическая реальность — неврологическая зависимость, страдание, иногда скрытая травма. Католическая теология никогда не противопоставляла благодать природе: «благодать не уничтожает природу, но предполагает и совершенствует её», согласно классической аксиоме, взятой у святого Фомы Аквинского^[2]. Верующий, борющийся с алкоголизмом, исповедуется и обращается к врачу; молится и посещает группу взаимопомощи. Хотеть «спастись только молитвой», отвергая всякое лечение, — это не вера, а форма самонадеянности — та, что «искушает Бога» (см. Мф 4, 7). Духовная борьба не заменяет лечение: она придаёт ему смысл, силу и надежду, которые никакая техника не может дать сама по себе.

То, что приносит вера, — это глубокий диагноз и лекарства, неизвестные медицине: прощение, стирающее парализующее чувство вины, благодать, укрепляющая изнемогающую волю, надежда, не дающая впасть в отчаяние после срыва, и смысл самого страдания. Духовная борьба начинается там, где одна лишь воля признаёт своё бессилие.

«Непреодолённая привычка становится необходимостью»: диагноз святого Августина

Никто не описал внутренний механизм зависимости лучше святого Августина, за шестнадцать веков до нейронауки. Сам долгое время пленник своих привычек, он анализирует в Исповеди способ, которым повторяющееся действие создаёт, звено за звеном, цепь:

«Из злой воли родилась страсть; служа страсти, образовалась привычка; и не сопротивляясь привычке, возникла необходимость. Именно этими звеньями, сцеплёнными друг с другом — поэтому я и говорил о цепи — меня держала в рабстве тяжёлая неволя.»
— Святой Августин, Исповедь, VIII, 5, 10^[3]

Всё здесь. Свободный изначально акт («воля») порождает неупорядоченное удовольствие («страсть»); повторяясь, это удовольствие становится наклонностью («привычка»); и привычка, которой перестают сопротивляться, принимает форму почти непобедимой необходимости («необходимость»). Вот почему зависимость — не просто ещё один порок: это свобода, связанная собственной историей. Августин также описывает внутренний разрыв, опыт двух воюющих воль: «Мои две воли, одна старая, другая новая; одна плотская, другая духовная, боролись, и своим раздором они рассеивали мою душу»^[4]. Это точно то самое «я не делаю добра, которое хочу» святого Павла. Понять это — уже лекарство: зависимый — не монстр моральной слабости, он — человек в цепях — а цепь можно разорвать.

Раненая, но не уничтоженная свобода

Остаётся решающий вопрос для надежды: если привычка стала « необходимостью », остаюсь ли я свободен? Вера отвечает с большой точностью: человеческая свобода ранена, но не уничтожена. Катехизис учит, что крещение стирает первородный грех, но оставляет существовать вожделение — эту неупорядоченную склонность, унаследованную от Падения, именно « оставленное для борьбы »^[5]. Иными словами, трудность — не постыдная аномалия: это нормальное состояние каждого крещёного, та почва, на которой достигается святость. Субъективная вина, к тому же, уменьшается по мере усиления принуждения: действие, совершённое под властью глубокой зависимости, не обладает полной свободой, которая придавала бы ему всю тяжесть^[6]. Эта ясность не оправдывает; она обезоруживает отчаяние и возвращает борьбу на её истинное место. Свобода — это не выключатель, её нужно заново завоёвывать шаг за шагом, с помощью благодати, как атрофированный член восстанавливает свою функцию.

Вся духовная стратегия основана на убеждении, которое мир считает парадоксальным: зависимость не побеждается одной силой воли. Это не фатализм — это реалистичный отправной пункт для всякого длительного освобождения, тот самый, который великие программы взаимопомощи нашли, сформулировав его по-своему («признать своё бессилие», «положиться на высшую силу»). Католическая духовность кодифицировала это на четыре столетия раньше, в небольшой книге с непревзойдённой глубиной: Духовная борьба Лоренцо Скуполи (1610), которую, говорят, святой Франциск Сальский носил в кармане и читал ежедневно.

Первое оружие: недоверие к самому себе

Скуполи начинает своё сочинение перечислением «четырёх непогрешимых оружий», необходимых для победы: «недоверие к себе, доверие Богу, правильное использование наших способностей, упражнение в молитве»^[7]. Первое — самое противоинтуитивное, но вместе с тем решающее:

«Недоверие к самим себе так необходимо нам в этой борьбе, что без него мы не только были бы бессильны одержать победу, но даже не смогли бы преодолеть ни одну из наших страстей.» — Лоренцо Скуполи, Духовная борьба, гл. II^[8]

Недоверие к себе — это не презрение к себе и не убеждённость в полной неспособности к добру: это прекращение полагаться на собственные силы как на источник победы. Зависимый, повторяющий «на этот раз я справлюсь, я достаточно силён», невольно готовит своё следующее падение; ведь он опирается на тростник, который уже предал его сотню раз. Скуполи тонко замечает, что Бог иногда допускает наши срывы именно «чтобы в свете этого опыта мы лучше познали себя» и перестали переоценивать свои силы^[9]. Неудача одной лишь воли — не конец борьбы, а её настоящий вход.

Второе оружие: доверие Богу

Недоверие к себе было бы отчаянием, если бы оставалось в одиночестве. Оно лишь пустота, противоположная доверию: мы отворачиваемся от себя, чтобы обратиться к Богу.

«Если у нас есть только оно [недоверие к себе] для защиты, мы скоро будем вынуждены бежать или позволить врагу победить и обезоружить нас. Поэтому необходимо присоединить к нему абсолютное доверие Богу, надеяться и ждать только от Него благодати и помощи, которые обеспечивают победу.» — Лоренцо Скуполи, Духовная борьба, гл. III^[10]

Здесь борьба становится по-настоящему духовной, а не только моральной. Силу, которой не хватает, может дать Другой. Святой Павел испытал это в глубине своей слабости, когда Господь отказал ему в исцелении, о котором он просил:

«Моя благодать тебе достаточна, ибо сила моя совершается в немощи. Итак с радостью буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. […] Ибо когда я немощен, тогда я силён.» — Святой Павел, 2 Коринфянам 12, 9-10^[11]

Это доверие — не расплывчатый оптимизм: у него есть имя и лицо, оно опирается на обещание. «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе» (Флп 4, 13)^[12]. Христианин, вступающий в борьбу, делает это не вопреки своей слабости, а через неё — ибо именно там благодать может наконец действовать.

Ни самонадеянности, ни уныния: две противоположные ловушки

Из этой двойной основы вытекает самый трудный баланс для поддержания в долгосрочной перспективе. Две противоположные искушения подстерегают зависимого, и враг играет ими обеими. Самонадеянность: «я контролирую, раз в сто лет не считается» — это забывание недоверия к себе. Уныние: «у меня никогда не получится, я такой» — это забывание доверия Богу. Скуполи заметил, что второе часто маскируется под гордыню: тот, кто после падения впадает в глубокое смятение и отчаяние, лишь показывает, «что он слишком много доверял себе и слишком мало Господу»^[13]. Между этими двумя безднами узкий путь — это путь смиренного доверия: я слаб (значит, не самонадеян), но Бог силён (значит, не унываю). Всё искусство духовной борьбы заключается в этом равновесии — а конкретные оружия, которые следуют далее, — это ничто иное, как его воплощение.

Вот практическая суть вопроса. Традиция не предлагает единственный метод, а целый арсенал, где каждое орудие поддерживает другие. Ни одно из них не является волшебным; все требуют настойчивости. Но их регулярное применение освободило множество людей, которых одна лишь сила воли никогда бы не спасла.

Настойчивая молитва: просить силы, которой нет

Первое активное орудие — молитва — не произнесённая вскользь, а мольба, настойчивая, ежедневная. Логика проста: чего у меня нет, я прошу; и Бог обещал дать это. Христос учит молиться «не введи нас в искушение», что Катехизис объясняет так: «Святой Дух помогает нам различать между испытанием […] и искушением, которое ведёт к греху и смерти», и дарует нам «силу стойкости»^[14]. Особенно Слово даёт огромное обещание для каждого зависимого:

«Вас не постигло искушение, кроме как человеческое; верен Бог, который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил ваших, но при искушении даст и исход, чтобы вы могли перенести его.» — Святой Павел, 1 Коринфянам 10, 13^[15]

Всегда, при каждом искушении, Бог устраивает выход — и молитва есть действие, которое этот выход ищет и хватает. Святой Альфонс Лигуори, доктор Церкви, посвятил этой истине целое сочинение О великом средстве молитвы, тезис которого так же решителен, как и обнадёживающ:

«Тот, кто молится, непременно спасётся; тот, кто не молится, непременно погибнет. […] Бог не отказывает никому в благодати молитвы, посредством которой получают помощь для преодоления всякой похоти и всякого искушения.» — Святой Альфонс Лигуори, О великом средстве молитвы^[16]

Практически: короткое повторяемое в момент сильного желания обращение («Иисус, помоги мне сейчас»), установленная молитва утром, когда отдаёшь день, ежедневное время на молитву даже с отвлечениями (Как молиться, если отвлекаешься?) — вот основное орудие. Молятся не для того, чтобы «заслужить» освобождение: молятся, потому что они нищие, и Отец даёт хлеб просящему.

Исповедь: разорвать цепь и начать с нуля

Если зависимость — это цепь, то исповедь — таинство, которое разрывает её звенья. Она делает то, чего не может никакое личное решение. Во-первых, она действительно стирает вину и возвращает мир: груз вины — тайное топливо срыва, которое толкает на самонаказание через падение — снимается. Во-вторых, она дарует особую благодать, называемую «таинственной», которая укрепляет против будущих срывов^[17]. Скуполи призывает грешника, порабощённого грехом, «как можно скорее броситься к ногам исповедника», чтобы «просить помощи и поддержки, нужной для освобождения из рук врага»^[18].

Для борющихся с зависимостью опыт показывает, что регулярность важнее интенсивности: частая исповедь (например, ежемесячная), с одним и тем же духовником, который знает борьбу, действует как ритм возрождения. Приходят не только «признаться в срыве», но и чтобы выйти вооружённым. Как извлечь из этого всю пользу, подробно описано в другом месте (Как правильно исповедоваться?). Главное здесь: после каждого падения первый рефлекс — не унывать, а подняться через это таинство — ведь именно там, а не в пережёвывании стыда, цепь разрывается.

Евхаристия: лекарство, которое укрепляет

Исповедь поднимает; Евхаристия укрепляет, чтобы больше не падать. Тридентский собор уже называл её «противоядием, которое освобождает нас от ежедневных грехов и сохраняет от смертных грехов»^[19]. Катехизис точно повторяет это учение: причастие «отделяет нас от греха», стирает малые грехи и особенно «тем же огнём любви, который она зажигает в нас, Евхаристия сохраняет нас от будущих смертных грехов»^[20]. Иными словами: принять Христа — не декоративный обряд, а впитать реальную силу против падения.

Скуполи, описывая поведение после греха, объединяет оба таинства в одно движение: борец должен «подойти к суду покаяния, чтобы очиститься от скверны, а затем пойти черпать в святом причастии силы, чтобы больше не падать в грех»^[21]. Там, где доступ к причастию невозможен — например, когда тяжкий грех ещё не исповедан — традиция предлагает духовное причастие (желание и принятие Христа сердцем), которое Скуполи рекомендует именно в дни лишения^[22]. Главная нить постоянна: никогда не оставаться одному перед зависимостью, а впускать туда самого Христа, таинство за таинством.

Пост и умерщвление плоти: переучить «нет»

В основе зависимости лежит да, которое уже не удаётся отозвать. Пост и умерщвление — обратная тренировка: заново учиться говорить нет желанию, даже законному, чтобы вернуть себе самообладание. Добродетель умеренности — та, что, как говорит Катехизис, «умеряет влечение к удовольствиям» и даёт «равновесие в использовании созданных благ»^[23] — не даётся по приказу, её надо развивать. Добровольное лишение себя дозволенного удовольствия (десерта, экрана, комфорта) постепенно укрепляет способность отказывать в запрещённом удовольствии, которое разрушает. Поэтому сам Христос связывает некоторые освобождения с постом, соединённым с молитвой (см. Мк 9, 29). Смысл и практика этой дисциплины развиты в другом месте (Зачем поститься?).

Однако следует помнить: умерщвление плоти — это не подвиг гордости и не наказание себя. Скуполи предупреждает, что внешние покаяния — лишь «средства», никогда не совершенство само по себе^[24], и что аскеза, практикуемая без смирения, может даже «стать поводом к нашему падению». Пост бойца скромен, незаметен, умерен — он слуга свободы, а не трофей.

Избегать поводов: стратегия святого Альфонса

Вот самое конкретное оружие, и часто самое недооценённое. Вся мудрость святого Альфонса Лигуори сводится к одной настойчивой истине: искушение, которому человек сознательно подвергается, не побеждается — его избегают. Считать себя достаточно сильным, чтобы находиться рядом с поводом к падению (бар для алкоголика, экран в одиночестве вечером для зависимого от порнографии, блокнот с пари для игрока) — это не мужество, а самонадеянность, предшествующая срыву. Скуполи подробно описывает тактику врага по отношению к порабощённой душе: он «ставит ей ловушки и вовлекает в опасные случаи, чтобы она впала в тот же грех и даже в более тяжкие»^[25]. Контрстратегия — перерезать мосты: закрыть доступ, изменить маршрут, установить фильтр, больше не хранить «на всякий случай» то, что служит зависимости. Это не постыдная слабость, а здравомыслие солдата, который не ведёт бой на заранее заминированной территории.

К этому избеганию поводов традиция добавляет решающее средство против промедления, этого «завтра, завтра», которое разрушает лучшие намерения — мы вернёмся к этому ниже: обращение к Богу решается сейчас, а не «после этого последнего раза».

Один бой за раз, шаг за шагом: закон постепенности

Многие терпят неудачу, пытаясь изменить всё сразу и падая духом при первой ошибке. Духовная мудрость учит обратному: продвигаться постепенно, побеждая по одной страсти за раз. Скуполи посвящает этому целую главу: нужно «приобретать добродетели понемногу, постепенно упражняясь в них и не пытаясь практиковать все сразу»^[26], сосредотачиваясь на одном пункте в течение определённого времени. Нельзя одновременно бороться с алкоголизмом, гневом и леностью с самого утра; нужно выбрать главный бой и сосредоточить на нём силы.

Святой Иоанн Павел II дал этой педагогике название, которое стало широко известным: «закон постепенности». Он тщательно различает это от искажения: речь идёт о законе постепенности (человек прогрессирует поэтапно к добру), а не о «постепенности закона», которая понижала бы моральные требования до уровня наших слабостей^[27]. Это различие крайне важно для зависимого: цель остаётся прежней (полная свобода), но путь к ней терпелив, состоит из маленьких побед. Каждый выигранный день важен; каждая неделя трезвости — реальный шаг, а не полупровал в ожидании «настоящего» исцеления.

Обращение к Марии и святым: не бороться в одиночку

Наконец, христианский боец никогда не одинок: у него есть Мать и старшие братья. Скуполи, направляя грешника к распятию, сразу добавляет: «обратившись к Пресвятой Деве Марии, он умоляет её о милосердии и помощи»^[28]. Марианская молитва — розарий, краткое обращение, посвящение — вырвала бесчисленное множество пленников из крепких зависимостей не по волшебству, а потому что связывает борьбу с материнским заступничеством и успокаивающим ритмом. Можно также встать под защиту святого покровителя, который пережил ту же борьбу: именно в этом смысл двух фигур, о которых мы расскажем, и которых Церковь явно предлагает как заступников зависимых. Молиться вместе со святым, который поднялся после падения, значит перестать считать себя единственным в своём роде — и открыть, что святость не предназначена только для тех, кто никогда не падал.

Ни одна честная статья об аддикции не может обойти этот момент: срыв — частое явление, почти всегда на пути к освобождению. Именно здесь, больше чем в дни пылкого усердия, решается окончательная победа или поражение. И именно на этом поле католическая духовность предлагает свою наиболее оригинальную и освобождающую помощь.

Срыв — не поражение: сразу подниматься

Спонтанная реакция после падения — смятение, стыд, уныние — и именно в этом кроется ловушка. Скуполи учит, что смиренный грешник «если совершит ошибку, горько сожалеет, но не впадает в смятение и не удивляется»; он «сразу же возвращается к делу и с удвоенной храбростью и усердием продолжает борьбу»^[29]. Разница между тем, кто в конце концов освободится, и тем, кто останется в рабстве, не в количестве падений, а в скорости, с которой он поднимается. Грустить днями, считать себя безнадёжным, «сделать паузу» в борьбе из-за отчаяния — всё это проявления раненого гордого «я», и это играет на руку врагу. Святой подход — наоборот: признать ошибку с болью «живой, спокойной и мирной», возложить её на Бога и возобновить борьбу в тот же день, как будто перед Его милосердием ничего не случилось.

«Если эти падения смущают и огорчают вас, если они лишают надежды когда-либо продвинуться в добродетели, это знак, что вы не положили свою надежду на Бога, а на себя.» — Лоренцо Скуполи, Духовная борьба, гл. IV^[30]

Ловушка «завтра, завтра»

Есть ещё один приём, который Скуполи с поразительной остротой раскрывает, и который является главным союзником любой аддикции: откладывание. Враг, говорит он, внушает душе мысль: «Я пока что обращусь», и заставляет её «повторять крик ворона: cras, cras, завтра, завтра»^[31]. Сначала хочется «закончить этот период», «в последний раз насладиться», «перестать после праздников» — а завтра так и не наступает. Лекарство — решительное решение, которое нужно повторять всякий раз, когда возникает искушение отложить на потом:

«Способ избежать этой иллюзии и одолеть врага — это быстрое послушание мыслям и божественным вдохновениям. […] Зачем откладывать на потом? Сегодня, и зачем завтра?» — Лоренцо Скуполи, Духовная борьба, гл. XXIX^[32]

Обращение решается сейчас — не в смысле героического подвига, который сразу всё исправит (это было бы переоценкой своих сил), а в смысле следующего шага: этот стакан, этот вечер, этот час — я выбираю свободу с помощью благодати и не веду переговоров с «завтра», которого ещё нет.

Духовное руководство и сопровождение

Наконец, борьба с аддикцией редко ведётся в одиночку до конца. Как отцы пустыни ничего не начинали без духовного отца, так и аддикту полезно иметь сопровождение: священника, духовного наставника или сопровождающего, который знает путь, перед кем отчитываешься, кто распознаёт уловки врага и поддерживает в унынии. Это духовное сопровождение не исключает — напротив — человеческую и терапевтическую поддержку, упомянутую в начале: они дополняют друг друга. Способ выбора и жизни этих отношений рассматривается в другом месте (Как выбрать духовного наставника?). Главное — принцип: выйти из тайны и изоляции, потому что аддикция процветает в тени и отступает, как только оказывается на свету перед доброжелательным свидетелем.

Вся эта доктрина осталась бы абстрактной без лиц. Церковь предлагает два ярких примера, доказывающих, что самая стойкая зависимость никогда не имеет последнего слова над душой, которая не отпускает Бога. Оба они являются особенными заступниками для тех, кто сегодня борется.

Почтенный Мэтт Талбот, алкоголик из Дублина

Мэттью Талбот (1856–1925), рабочий из Дублина, начал пить в тринадцать лет и очень быстро стал заядлым алкоголиком. В течение пятнадцати лет он тратил всю свою зарплату — иногда даже влезая в долги и закладывая одежду — чтобы выпить. Переломный момент наступил в 1884 году: в двадцать восемь лет, без гроша в кармане, униженный тем, что товарищи по пьянству проигнорировали его, когда он ждал, что ему оплатят стакан, он вернулся домой и объявил матери, что собирается «дать обет воздержания». Сначала он дал его на три месяца, затем на шесть, а потом на всю жизнь.

Что делает его случай образцовым, так это средство его стойкости: не только сила воли, но и интенсивная духовная жизнь — ежедневная месса на рассвете перед работой, долгие часы молитвы на коленях, аскезы, чтение житий святых, третий орден францисканцев. Он на собственном опыте открыл то, чему учил Скуполи: трезвость держится только привитой к Богу. После его внезапной смерти на улице Дублина в 1925 году под одеждой нашли цепи, которые он носил из благочестия — невольный символ того, кто, разорвав цепь алкоголя, добровольно связался с Христом. Провозглашённый почтенным Павлом VI в 1975 году, он сегодня является одним из покровителей алкоголиков и зависимых, а его могила в Дублине остаётся местом паломничества для борющихся^[33].

Святой Марк Цзи Тяньсян, опиумный наркоман, ставший мучеником

Второй свидетель ещё более радикален, потому что он никогда не был освобождён от своей зависимости — и тем не менее он канонизирован. Марк Цзи Тяньсян (1834–1900), китайский врач и ревностный католик, лечил болезнь желудка опиумом, согласно медицинским обычаям того времени, и стал зависимым. В эпоху, когда зависимость плохо понимали, его зависимость считалась скандальной; его исключили из причастия почти на тридцать лет, он не мог победить зло, которое его держало.

И всё же он никогда не покидал Церковь. Тридцать лет, лишённый таинства, он продолжал ходить на мессу, молиться, умолять Бога освободить его — без ответа. Говорят, он молился не о чуде, которое не наступало, а просто о благодати оставаться верным, несмотря на цепь. Когда в 1900 году вспыхнуло восстание боксёров, христиане были арестованы; Марк, вместо того чтобы отречься от веры, попросил палачей казнить его последним, чтобы никто из его — включая собственных внуков — не умер в одиночестве. Он был канонизирован Иоанном Павлом II 1 октября 2000 года среди мучеников Китая^[34]. Его послание полно надежды: святость не зависит от видимой победы над зависимостью, а от упорной верности никогда не отпускать Бога, даже находясь в цепях. То, чего не дала свобода, дала стойкость в вере.

Следующая таблица резюмирует изложенную стратегию: каждой трудности зависимости соответствует духовное оружие и учитель, который его преподаёт.

Остаётся сказать о самом глубоком перевороте. Правильно прожитая борьба с зависимостью оставляет не просто освобождённого человека, но преобразованного. Ведь она учит, лучше любой лёгкой добродетели, первейшей истине духовной жизни — что «без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5). Гордый, который никогда не был поставлен на колени собственной немощью, не знает этой нищеты; зависимый же познаёт её изнутри. Его унижающая зависимость может стать тем самым местом встречи с милосердием, как немощь Павла стала местом силы Христа.

Поэтому последнее оружие — не техника, а жертва: отдать Богу даже собственную нищету, сделать её материалом обнажённого доверия. Не «я отдаю Тебе свою победу», а «я отдаю Тебе свою борьбу, включая падения». Преподобный Мэтт Талбот, вырвавшийся из алкоголизма, и святой Марк Цзи Тяньсян, никогда не избавившийся от опиума, говорят об одном и том же двумя разными способами: спасает не то, что победил, а то, что никогда не отпустил руку Бога. Цепь привычки, описанная Августином, может таким образом обернуться в другую цепь — совершенно свободную, связывающую душу с её Спасителем. И сама борьба, возобновляемая день за днём, становится молитвой: самой смиренной и, возможно, самой любимой на Небесах.

«Достаточно тебе благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи.» — 2 Коринфянам 12, 9

• Зависимости — полный католический взгляд: природа, мораль, корни, исцеление.
• Как правильно исповедоваться?
• Зачем поститься?
• Как выбрать духовного руководителя?
• Как молиться, если отвлекаешься?
• Что такое покаяние?