Как распознать своё призвание?

Прежде чем распознавать, нужно знать, что ищешь. Слово «призвание» покрывает в действительности три вложенные друг в друга реальности, от самой всеобщей к самой личной. Смешивать их — первый источник ложных путей: человек считает себя «без призвания», потому что не призван ни к священству, ни к монастырю, тогда как ни одна христианская жизнь не бывает без призыва.

Призвание к святости, общее для всех

Первый призыв, самый основополагающий, общ для всех крещеных: это призыв к святости, то есть к любви к Богу и ближнему всем сердцем. Второй Ватиканский собор напомнил об этом с силой, вопреки мысли, будто святость предназначена лишь немногим: «все верные, какого бы состояния или чина они ни были, призваны к полноте христианской жизни и к совершенству любви»^[1]. Прежде чем быть священником, супругом или монахиней, человек — призванный любить.

Святая Тереза Младенца Иисуса, долго искавшая «свое» призвание среди всех возможных служений в Церкви, открыла, что все они сводятся к этому единому корню:

«Созерцая мистическое тело Церкви, я не узнавала себя ни в одном из членов, описанных святым Павлом… Наконец я обрела покой. […] Мое призвание — это Любовь! […] В сердце Церкви, моей Матери, я буду Любовью». — Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись Б (1896)^[2]

Эта истина определяет все остальное: никакое особое призвание не имеет смысла, если оно не служит этой любви. И она утешает: даже тот, кто еще не нашел свой образ жизни, уже сегодня может жить своим первым призванием — любить там, где он есть.

Призвание к образу жизни

На этом общем основании Бог призывает каждого к определенному образу жизни, в котором эта любовь примет конкретную и устойчивую форму. Католическая традиция различает четыре великих пути, все святые, но упорядоченные к любви по-разному.

Святой Павел уже представлял брак и посвященное безбрачие как два различных дара, не противопоставляя их друг другу:

«Желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе». — Святой Павел, 1 Кор 7, 7^[3]

Ни один из этих образов не существует «по умолчанию»: даже безбрачие в миру, о котором часто забывают, может быть подлинным призванием, избранным ради Царствия или принятым в верности. Ошибкой было бы думать, что есть лишь два варианта — «жениться или уйти в монастырь» — и упускать из виду множество способов, которыми Бог призывает служить Ему.

Призвание к уникальной миссии

Наконец, внутри самого своего образа жизни каждый получает единственную в своем роде миссию: дело, встречу, ответственность, которые никто другой не понесет точно так же. Блаженный Джон Генри Ньюмен дал этому самое знаменитое выражение:

«Бог создал меня, чтобы я оказал Ему определенное служение; Он доверил мне задачу, которую не доверил никому другому. У меня есть моя миссия. Возможно, я никогда не узнаю ее в этой жизни, но она откроется мне в будущей. […] Я — звено цепи, связь между людьми». — Блаженный Джон Генри Ньюмен, Размышления о христианском учении (1848)^[8]

Распознать свое призвание — значит войти в эту уверенность: я не случайность, моя жизнь имеет замысленный смысл, и искать его — не бесплодная тревога, а знак доверия. О самом учении о призвании см. Почему Церковь говорит о призвании?.

Различение — это прежде всего не техника, а расположение сердца. Прежде чем искать, чего хочет Бог, нужно захотеть того, чего хочет Бог. Пока этого расположения нет, лучшие инструменты остаются бесполезными, потому что на деле человек ищет лишь подтверждения уже принятому решению.

По-настоящему хотеть воли Божией: «безразличие»

Первое условие, поставленное святым Игнатием Лойолой в начале его Духовных упражнений, — то, что он называет безразличием: не апатия и не равнодушие, а внутренняя свобода, которая заранее ни за что не держится, кроме воли Божией. Всё здание различения покоится на этом «Принципе и Основании»:

«Человек сотворён для того, чтобы хвалить, чтить и служить Богу, Господу нашему, и этим средством спасти свою душу. […] Нужно сделать себя безразличными ко всем тварным вещам […] так, чтобы с нашей стороны мы не хотели бы ни здоровья больше, чем болезни, ни богатства больше, чем бедности, ни чести больше, чем презрения, ни долгой жизни больше, чем короткой, и так во всём остальном; желая и избирая единственно то, что лучше ведёт нас к цели, для которой мы сотворены.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 23^[9]

Это «безразличие» — весы, приведённые к нулю: пока стрелка заранее склоняется — от страха, честолюбия, привязанности, — взвесить верно невозможно. Просить благодати хотеть в равной мере и брака, и безбрачия, и успеха, и безвестности, — часто первый настоящий шаг различения, и самый дорогой.

Молитвенная и таинственная жизнь

Хорошо различать можно лишь в молитве, ибо различать — значит слушать Бога. Без регулярной молитвенной жизни ухо сердца остаётся глухо к тонким движениям благодати, и человек путает собственные желания с голосом Божиим. Частое причащение таинствам — Евхаристия, соединяющая со Христом, исповедь, очищающая взор, — постепенно делает душу способной узнавать то, что исходит от Бога. Святой Павел прямо связывает познание воли Божией с внутренним преображением:

«И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.» — Святой Павел, Рим 12, 2^[10]

Различение предполагает, таким образом, предварительное обращение взгляда: призывы Божии читаются не глазами «века сего» (успех, комфорт, образ себя), а глазами веры.

Свобода сердца перед лицом страхов и давления

Различение требует наконец свободы, которой препятствуют многие преграды: страх обязательства, желание угодить родителям, боязнь чужого суда, привязанность к известному комфорту. Церковь признаёт, что выбор жизненного состояния принадлежит самому человеку, и просит семьи никогда его не навязывать: «Став взрослыми, дети имеют обязанность и право выбирать себе профессию и жизненное состояние», а родители «будут следить за тем, чтобы не оказывать принуждения» в этом выборе^[11]. Призвание, вырванное давлением, — не призвание; призвание, отвергнутое из страха, остаётся открытым вопросом. Различать — значит прежде всего стать достаточно свободным, чтобы суметь сказать «да» — или «нет» — по правде.

Суть дела: почему этот выбор так важен

Почему столько тщания? Потому что жизненное состояние — не деталь: оно направляет всё существование и через него — путь спасения. Святой Альфонс Лигуори в ставшем знаменитым сопроводительном письме пишет без обиняков колеблющейся девушке:

«Знайте, что от выбора, который вы собираетесь сделать, зависит ваше вечное спасение; поэтому я прошу вас ежедневно молить Господа […] чтобы Он дал вам свет и мужество, необходимые для избрания состояния, наиболее благоприятного для вашего спасения.» — Святой Альфонс Лигуори, Предостережение девушке, пребывающей в сомнении о состоянии, которое ей должно избрать^[12]

Эта серьёзность должна не подавлять, а делать ответственным: Бог не играет с нами, и правильный выбор жизненного состояния — одна из самых важных благодатей, о которых нужно просить. Святой Альфонс настаивает, однако, на равновесии: Бог призывает, но никого не принуждает — сам Апостол «никому не советует» ни брака по принуждению, ни безбрачия от досады, но оставляет каждому свободный выбор в свете благодати^[13].

Вот сердце практического вопроса: по каким каналам Бог даёт познать Свою волю? Ответ предания неизменен: почти никогда — ярким ударом, но терпеливым совпадением нескольких обычных знаков, которые нужно научиться читать вместе.

Редко — через нечто необычайное

Некоторых святых призывали голос, видение, потрясающее событие: Павел, поверженный на пути в Дамаск, Матфей, оторванный от таможни одним словом: «Следуй за Мною»^[14]. Но это исключения, а не правило. Самый частый призыв похож на призыв маленького Самуила, который сначала принимает голос Божий за человеческий и учится отвечать лишь с помощью старца:

«Пойди назад и ложись; и когда Зовущий позовёт тебя, ты скажи: „говори, Господи, ибо слышит раб Твой“.» — Первая книга Царств 3, 9^[15]

Урок драгоценен: Бог призывает в обычной ткани жизни, и часто нужен другой — священник, духовник, — чтобы признать, что это Он. Ждать эффектного знака, прежде чем сдвинуться с места, — одна из самых частых ловушек (см. ниже).

Глубокое и прочное влечение

Первый обычный знак — влечение: желание, тяга к жизненному состоянию или миссии, которое возвращается, сохраняется, выдерживает испытание временем. Не всякое желание — призыв: его нужно очистить (см. Как узнать, от Бога ли вдохновение?) — но Бог часто пользуется нашими глубинными желаниями, очищенными, чтобы направлять. Подлинно призвательное влечение узнаётся по тому, что оно пребывает в молитве, сопровождается миром и толкает к дару себя, а не к одному лишь удовлетворению. Влечение, которое гаснет при первой же трудности или питается главным образом лестным образом себя, нужно испытывать.

Способности и дары

Второй знак — соответствие между предчувствуемым призывом и полученными дарами. Бог не призывает вопреки тому, что Сам вложил в нас: человек, лишённый всякого человеческого равновесия, в таком состоянии не призван нести души; тому, кто неспособен к общинной жизни, стоит дважды подумать перед монашеской жизнью. Способности — здоровье, душевное равновесие, таланты, добродетели — это слово Божие, вписанное в природу. Их недостаточно (благодать может восполнить и укрепить), но их прочное отсутствие — серьёзный знак. Церковь для призваний к священству прямо говорит о необходимых качествах (idoneitas, «пригодность») как об элементе различения^[16].

Промыслительные обстоятельства

Третий знак — промысл: события, встречи, двери, которые открываются или закрываются. Бог управляет историей каждого, и обстоятельства — непреодолимое препятствие, предложенная возможность, нужда, на которую только ты можешь ответить, — часть Его языка. Речь не о суеверии («читать знаки» повсюду), а о том, чтобы мудро читать реальное положение, в котором находишься: уже взятые обязательства, состояние здоровья, семейные обязанности. Подлинное призвание считается с реальностью; оно её не отрицает.

Подтверждение Церкви: внутренний и внешний призыв

Решающий знак, особенно для священства и посвящённой жизни, — подтверждение Церкви. Ибо призыв имеет две нераздельные стороны: внутренний призыв (влечение, дары, мир) и внешний призыв (признание Церковью, которая одна официально «призывает»). Для священства Катехизис излагает это с обезоруживающей ясностью, не оставляющей места личным притязаниям:

«Никто не имеет права на получение таинства Рукоположения. Ибо никто не присваивает себе сам эту обязанность. К ней призывает Бог. Тот, кто считает, что распознаёт знаки призвания Божия к рукоположенному служению, должен смиренно подчинить своё желание власти Церкви, которой принадлежит ответственность и право призывать кого-либо к принятию священного сана.» — Катехизис Католической Церкви, § 1578^[17]

Этот закон действует, в свою меру, для всякого призвания: призыв, который обходился бы без суждения Церкви (епископ, настоятель, духовник, община), выдал бы своё происхождение. Внутреннее чувство, сколь бы сильным оно ни было, должно быть проверено извне. Это защита от иллюзии: сам себя не подтверждают.

Как перейти от знаков к решению? Самым проверенным инструментом католической традиции является то, что святой Игнатий Лойола называет избранием — момент, в самом сердце Духовных упражнений, когда человек избирает своё жизненное состояние пред лицом Божиим (пп. 169–189). Игнатий не выдумывает призвание: он предлагает грамматику, чтобы распознать его и ответить на него без ошибки.

Три времени выбора

Игнатий замечает, что Бог даёт ясность тремя различными способами — он говорит о «трёх временах», — каждое из которых пригодно для совершения выбора «здравого и благого».

Первое время — это время очевидности: Бог так сильно движет волю, что выбор навязывается сам собой, без возможных колебаний.

«Первое время — это когда Бог, Господь наш, так движет и влечёт волю, что верная душа, не сомневаясь и не имея возможности сомневаться, следует тому, что ей показано, — как поступили святой Павел и святой Матфей, последовав за Христом, Господом нашим». — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 175^[18]

Второе время — это время духовного опыта: через утешения и оставленности, испытываемые при рассмотрении того или иного пути, душа получает достаточно света, чтобы распознать, куда призывает её Бог^[19]. Именно здесь вступает в дело различение духов: наблюдать, какой вариант оставляет глубокий и прочный мир, а какой — смущение и тревогу.

Третье время — это «спокойное время»: когда душа не волнуема сильными движениями, она пользуется своими естественными способностями — разумом, памятью, волей, — чтобы в тишине взвесить то, что лучше служит славе Божией и спасению^[20]. Это самый частый случай, и Игнатий предусматривает для него точный метод.

Взвесить пред Богом: рассуждение

Для третьего времени Игнатий предлагает прежде всего рассуждающее и молитвенное рассмотрение: поставить себя пред Богом, просить благодати желать единственно того, что прославляет Его, затем спокойно рассмотреть преимущества и недостатки каждого варианта — не ради собственного удобства, а ради той цели, для которой мы созданы. Как на весах, сопоставляют доводы за и против каждого пути; смотрят, к чему больше склоняется разум, просвещённый верой; и затем приносят своё решение Богу, прося, чтобы Он утвердил его миром^[21]. Решение — не бросок костей: это акт разума и веры, совершаемый в молитве.

Три вопроса, проясняющие выбор

Игнатий добавляет второй способ, состоящий из трёх вопросов, освобождающих от груза сиюминутных страстей. Пять веков спустя они остаются поразительно действенными.

Первый переносит взгляд на другого человека, чтобы обезвредить самолюбие:

«Я представлю себе человека, которого никогда не видел и не знал; и, желая ему всего совершенства, на какое он способен, рассмотрю, что я сказал бы ему делать […] ; и то же самое сделаю для себя». — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 185^[22]

Второй и третий ставят выбор в свет последних вещей: что я хотел бы избрать в час моей смерти? и в день суда, пред Богом?^[23] Эти два вопроса рассеивают миражи: то, что льстит сегодня, часто кажется ничтожным в свете вечности, и тогда яснее видно, что действительно служит любви к Богу и ближнему.

Никогда не решать в смущении

Золотое правило, пронизывающее весь метод: никогда не решать в смущении. Во время оставленности — тьмы, волнения, уныния — говорит плохой советчик; нужно дождаться возвращения мира, чтобы решить, а в промежутке твёрдо держаться решений, принятых во время света. Об отличии истинного мира от ложного см. Что такое различение духов? и В чём разница между искушением и грехом?.

Помимо методов, традиция выработала совокупность сходящихся критериев, позволяющих распознать, что влечение действительно исходит от Бога. Ни один из них, взятый отдельно, не является решающим; именно их совокупность даёт моральную уверенность — ту, которой достаточно, чтобы посвятить себя.

Глубокий мир

Главный показатель — это мир: не отсутствие всякого страха (величайшие призвания трепетали), а тихая устойчивость в глубине души, сохраняющаяся в молитве даже перед лицом требовательности. Вариант, исходящий от Бога, даже если он дорого стоит, входит в сердце с кротостью, которая умиротворяет; вариант, исходящий от самолюбия или страха, сопровождается волнением, лихорадочной поспешностью или тайной пустотой. Мир не безошибочен, но это первый знак, за которым следует наблюдать.

Плодоносность и радость

Подлинное призвание возращивает: оно делает человека смиреннее, милосерднее, доступнее для других; оно направляет к дару себя, а не к замыканию в себе. Радость, его сопровождающая, — не возбуждение от проекта, а радость глубокая и прочная, пребывающая и в жертве. Напротив, проект, который изолирует, ожесточает, питает гордыню или презрение к другим, несёт печать иного духа, какими бы благочестивыми ни казались его внешние черты.

Согласие с нынешними обязанностями состояния

Часто упускаемый из виду признак: воля Божия на завтра никогда не противоречит воле Божией на сегодня. Истинное призвание не побуждает дезертировать от уже принятых обязанностей (перед семьёй, обязательствами, людьми, которые от нас зависят); оно вписывается в верность, а не в бегство. Святой Франциск Сальский напоминал, кстати, что святость живётся в каждом состоянии и что первая верность — это верность настоящему:

«Благочестие должно по-разному осуществляться дворянином, ремесленником, слугой, князем, вдовой, девицей, замужней женщиной; и не только это, но нужно сообразовывать его практику с силами, занятиями и обязанностями каждого». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, I, 3^[24]

Одно убеждение пронизывает всё Предание: никто не может верно судить о себе самом. Самолюбие ослепляет; наши страхи и мечты искажают взгляд. Именно поэтому Церковь всегда соединяла различение с духовным сопровождением. Открыть свои движения души рассудительному наставнику — значит вынести их на свет: мысль, хранимая в тайне, растёт во тьме, а высказанная мысль позволяет себя судить. Духовник не заменяет ни совесть, ни Святого Духа: он помогает душе прочесть в себе самой призывы Бога, подобно тому как врач помогает истолковать симптомы. О выборе и роли такого наставника см. Как выбрать духовного наставника?.

Для призваний к священству и к посвящённой жизни это сопровождение продолжается во установленное время испытания: семинария, новициат, годы формации созданы именно для того, чтобы проверить призвание во времени — как со стороны человека, так и со стороны Церкви. Различение, таким образом, — не мгновение, а путь, который проходят в сопровождении.

Многие различения заходят в тупик не столько от недостатка великодушия, сколько от распространённых иллюзий. Назвать их — значит уже освободиться от них.

Ожидание необыкновенного знамения

Самая распространённая ловушка: отказываться двигаться, пока не получена впечатляющая «уверенность» — голос, сон, очевидное совпадение. Но Бог обычно призывает тихими путями, описанными выше. Ждать необыкновенного — значит зачастую убегать от решения под прикрытием осторожности. Уверенность в призвании — это нравственная уверенность, складывающаяся из сходящихся знаков, а не математическое доказательство.

Страх связать себя

Напротив, некоторые видят знаки, но отступают, парализованные страхом связать себя навсегда. Этот страх понятен — пожизненное обязательство закрывает многие возможности, — но он не должен иметь последнего слова. Ни одно призвание не устраняет риска: все требуют предать себя. Лекарство — не бесконечный анализ, который лишь усиливает тревогу, а доверие: Бог, призывающий, даёт и благодать устоять.

Ложное смирение

Иные уклоняются, считая себя «недостойными» или «неспособными»: «я недостаточно хорош для этого». Но ни одно призвание не основывается лишь на заслугах призванного: «К нему призывает Бог», напоминает Катехизис^[25]. Бог призывает не способных, а делает способными тех, кого призывает. Истинное смирение — не считать себя неспособным, а предать себя Богу; ложное же смирение часто служит оправданием страху.

Смешение призвания и чувства

Призвание — не чувство и не идеализация образа жизни, увиденного издалека. Можно быть влюблённым в образ священства или монашеской жизни — красоту литургии, престиж, романтику дара, — не будучи призванным к повседневной реальности, состоящей из послушания, общей жизни, сокровенной верности. Различение испытывает влечение соприкосновением с реальностью: практика, погружение, длительный контакт ценнее тысячи мечтаний.

Активизм и поспешность

Наконец, различение не терпит ни поспешности, ни промедления. Желание «поскорее решить вопрос», движимое нетерпением, ведёт к выбору, сделанному в смятении; умножение шагов без молитвы ведёт к смешению суеты с ревностью. Различение требует времени: времени молитвы, испытания, сопровождения, созревания.

Как конкретно вести различение? Вот этапы, которые обычно предлагает духовное сопровождение, — не механический рецепт, а проверенный путь.

Остаётся страх, который преследует всякое различение: «а если я ошибусь?» Три истины умиротворяют этот страх.

Различение — не расчёт, а встреча

Во-первых, различить своё призвание — не решить уравнение с единственным ответом, где малейшая ошибка была бы роковой. Это ответ на любовь. Бог не спрятал Свою волю, как ловушку; Он открывает её тому, кто смиренно её ищет, и пишет прямо нашими кривыми линиями. Душа, искренне ищущая в молитве и послушании Церкви, не будет обманута: тому, кто отдаёт себя, Бог никогда не откажет в необходимом свете.

Призвание подтверждается со временем

Далее, подлинное призвание доказывается не в одно мгновение: оно подтверждается со временем — верностью и плодоносностью. Периоды испытаний — сухость, сомнения, трудности — сами по себе не являются знаком ошибки: они — часть всякого пути, и именно в упорстве призвание проверяется. Многие принимают конец первоначального воодушевления за ошибку пути, тогда как часто это момент, когда любовь становится взрослой.

Мир того, кто вверился Богу

Наконец, тот, кто совершил различение в молитве, внутреннем беспристрастии, сопровождении и послушании Церкви, может вступать на путь с миром, даже без абсолютной уверенности. Святой Альфонс заканчивал своё письмо молитвой, которую может усвоить всякий ищущий своего призвания:

«Господь Иисус, умерший за моё спасение, молю Тебя заслугами Твоей крови просветить меня и дать мне необходимую силу, чтобы избрать состояние, которое будет лучшим для моего спасения. А Ты, Мария, Матерь моя, испроси мне эту благодать Твоим могущественным заступничеством». — Святой Альфонс Лигуори, Avertissement à une demoiselle…^[26]

Различить своё призвание, в сущности, значит научиться говорить вместе с маленьким Самуилом: «Говори, Господи, ибо слушает раб Твой», — не чтобы жить в тревоге об идеальном выборе, а чтобы идти уверенными шагами за Тем, Кто зовёт и никогда не разочаровывает уповающих на Него.

• Почему Церковь говорит о призвании? — учение о призвании: его смысл, его основания, то «почему», которое предполагается в этой статье.
• Что такое различение духов? — общее искусство распознавать происхождение наших внутренних движений, применённое здесь к выбору жизненного состояния.
• Как узнать, от Бога ли вдохновение? — различение отдельного вдохновения, чтобы очистить влечение к призванию.
• Как выбрать духовного наставника? — сопровождение, без которого различение собственными силами остаётся хрупким.
• Чем искушение отличается от греха? — как различать испытание, искушение и отчаяние на протяжении пути.
• Что такое актуальная благодать? — вдохновения, которыми Бог призывает и поддерживает, суть актуальные благодати.