IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Soli Deo Gloria — единому Богу слава

Пятый и последний из solae Реформации: Soli Deo Gloria отвергает всякое почитание святых, Марии и образов. Католическая Церковь отвечает патристическим различением поклонения (единому Богу) и почитания (святых, Марии).

Ignispedia

Учение Soli Deo Gloria («единому Богу слава») — это пятый и последний из пяти основополагающих solae протестантской Реформации. Оно касается именно конечной цели всякого христианского действия: только слава Божия должна быть его целью. Практическое следствие у Реформаторов: абсолютное отвержение всякого почитания святых, Марии, мощей и образов — всё это считается идолопоклонством, то есть похищением славы, принадлежащей единому Богу[1].

Ключевой текст протестантов — Рим 11, 36: «Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки!»[2]. В сочетании с Ис 42, 8 («славы Моей не дам иному»)[3] и Исх 20, 4–5 (запрет изваянных изображений)[4] он обосновывает реформатскую культовую строгость — особенно абсолютную в реформатской Женеве, где стены церквей белят, статуи низвергают, а фигурные витражи разбивают[5].

Католическое учение строго различает три степени почитания. Его основополагающее различение — поклонение (latreia, принадлежащее единому Богу) против почтительного почитания (proskynēsis, воздаваемого святым, ангелам и их образам) — было сформулировано святым Иоанном Дамаскиным в De fide orthodoxa IV (ок. 730)[6] и торжественно определено VII Вселенским собором Никеей II (787) против византийского иконоборчества[7]; гипердулия как особый чин, воздаваемый Марии, — схоластическое уточнение (святой Фома Аквинский, Summa Theologiae), воспринятое II Ватиканским собором (Lumen Gentium 66)[8] и ККЦ:

  • Латрия (λατρεία, latreia) — поклонение, принадлежащее единому Богу (Троице). Составляет единственную форму абсолютного поклонения, предназначенную одному Творцу.
  • Дулия (δουλεία, douleia) — почитание святых и ангелов. Признание их святости, полученной от Бога, и их действенного заступничества.
  • Гипердулия — высшее почитание, предназначенное Деве Марии в силу Её уникальной роли — ношения воплощённого Слова.

Различение поклонения/почитания — греко-патристическое (Дамаскин, ок. 730), подтверждённое Вселенским собором Никеей II (787), — чья протестантская рецепция частична и оспаривается (см. ниже, Никея II), — а уточнение о марианской гипердулии, схоластическое, воспринято II Ватиканским собором (Lumen Gentium 66)[9]. Игнорировать его — значит смешивать то, что всё христианское Предание — как восточное, так и западное — всегда различало. Древность марианского почитания, впрочем, засвидетельствована папирусом Sub tuum praesidium (греческий Rylands 470, палеографическая датировка спорная, от III до VIII века по разным авторам)[10]: если принять высокую датировку (III век), он оказался бы древнее Никеи I (325) и всей соборной христологии — что противоречит представлению о призывании Марии как о «средневековом изобретении», неподлинность которого будто бы открыли Реформаторы.

Настоящая статья излагает протестантскую формулировку (Лютер, Кальвин, а также позднейшие реформатские исповедания — Гейдельбергское, Вестминстерское — и позицию Барта в XX веке), представляет католическое учение о почитании с тройственным различением, специально рассматривает марианское почитание (гипердулию) и почитание святых (дулию), разбирает шесть классических протестантских возражений с документированными католическими ответами и представляет современную экуменическую оценку — включая документ ARCIC Mary: Grace and Hope in Christ (подписан в Сиэтле 2 февраля 2004 года, представлен публике 16 мая 2005 года)[11].

Протестантская формулировка

Лютер и отвержение почитания святых (1520–1537)

Лютер формулирует свою критику почитания святых постепенно, между 1517 и 1537 годами. Окончательная позиция — в Шмалькальденских артикулах (написаны в декабре 1536, подписаны в 1537, опубликованы в 1538), часть II, артикул II:

«Призывание святых — также одно из злоупотреблений антихриста, противоречащее первому и главному артикулу и разрушающее познание Христа. Оно ни заповедано, ни советовано и не имеет никакого примера [или свидетельства] в Писании.» — Мартин Лютер, Шмалькальденские артикулы, II, 2 (декабрь 1536)[12]

А в Малом катехизисе (1529) первая заповедь («Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим») истолкована так, чтобы исключить всякую молитву святым[13]:

«Мы должны бояться, любить Бога и уповать на Бога превыше всего.»

Отметим удивительно умеренный нюанс Малого катехизиса: Лютер сохраняет в частной жизни существенное марианское благочестие. Его комментарий Magnificat verdeutscht und ausgelegt («Магнификат, переведённый и истолкованный», 1521)[14] — один из прекраснейших марианских текстов XVI века; он называет в нём Марию «Матерью Божией» (Mutter Gottes), прославляет Её смирение как «высочайший пример, данный Церкви», и признаёт, что Она «достойна именоваться первой и превосходнейшей из всех святых». Его публичная позиция запрета молитв святым контрастирует таким образом с его личной практикой. Современное лютеранство обобщило публичный запрет, стерев изначальную лютеранскую марианскую практику, — до такой степени, что многие сегодняшние лютеране не знают, что сам Лютер отвергал мысль, будто Мария не заслуживает «никакой особой чести».

К этому добавляется, в Аугсбургском исповедании (1530, арт. XXI), формулировка более умеренная, чем в Шмалькальдене: Меланхтон допускает, что «память святых может быть предложена для укрепления нашей веры», но отрицает, что следует «призывать их и просить у них помощи»[15]. Эта связка — допускать память и отвергать призывание — останется средней лютеранской позицией против более радикальной кальвинистской.

Кальвин и абсолютное отвержение образов (1536–1559)

Кальвин значительно радикализирует позицию в Institutio christianae religionis, книга I, главы 11–12:

«Всё, что мы измышляем о Боге, остаётся нашим собственным, Ему чуждым. Так что, насколько это от нас зависит, Бог становится предметом некоего идолопоклонства, когда мы приписываем Ему выдумки нашего мозга и вместо Него Самого обнимаем телесный образ, который сами изобрели.» — Жан Кальвин, Institutio I, 11, 8 (издание 1559)[16]

Для Кальвина всякое зримое изображение Бога (Отца, Сына, Духа) или святых есть идолопоклонство. Следствие: в Женеве церкви по приказу Совета лишаются убранства — собор Святого Петра уже с августа 1535 года, ещё до прибытия Кальвина (июль 1536): образы, статуи, фрески, ретабло и фигурные витражи уничтожаются или забеливаются, стены белят известью, алтари заменяются простыми столами из голого дерева. Кальвин, прибывший в 1536 году, даёт затем богословское обоснование этому иконоборчеству (Institutio I, 11–12)[17].

Этот кальвинистский иконоборчество затем распространяется с жестокостью:

  • Нидерланды (1566) — Beeldenstorm: массовое уничтожение католического художественного наследия Фландрии («иконоборческая ярость»)
  • Шотландия (1559–1560) — при Джоне Ноксе, разрушение монастырей и образов
  • Англия (1547–1553 при Эдуарде VI, затем 1641–1660 при Долгом парламенте) — Iconoclash: уничтожение витражей, статуй, фресок
  • Франция (1562, затем 1572–1598) — Религиозные войны: разрушение католического наследия в гугенотских городах

Итог наследия колоссален: невозвратимая часть европейского христианского художественного наследия Средневековья и Возрождения была уничтожена во имя Soli Deo Gloria[18].

Реформатские исповедания: Гейдельбергское (1563) и Вестминстерское (1647)

Кальвинистская иконоборческая логика кристаллизуется в вероисповедных документах реформатов XVI и XVII веков, которые делают запрет образов центральным догматическим пунктом и даже ужесточают позицию Кальвина.

Гейдельбергский катехизис (1563), составленный Захарией Урсином и Каспаром Олевианом по поручению курфюрста Пфальца Фридриха III, посвящает три вопроса второй заповеди (вопросы 96–98). Вопрос 97 спрашивает: «Нельзя ли делать вообще никакого изображения?» Ответ радикален: «Бог не может и не должен быть изображаем никаким образом. Что же касается тварей, то, хотя изображения их делать можно, Бог запрещает, однако, делать их или иметь у себя, чтобы поклоняться им или служить им.»[19] А вопрос 98 добавляет, против католического довода о научении народа: «Не могут ли быть терпимы образы в церквах, как книги для мирян? Нет, ибо мы не должны быть мудрее Бога, Который хочет, чтобы Его христианский народ научался не немыми идолами, а живой проповедью Своего Слова.»[20]

Вестминстерское исповедание веры (1647), главный доктринальный документ англоязычного пресвитерианства, идёт ещё дальше. Глава XXI о религиозном поклонении постановляет: «Религиозное поклонение должно воздаваться Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу, и Ему одному; не ангелам, не святым и не какой-либо иной твари; а после грехопадения — ни через какого посредника, кроме одного Христа.»[21]

Гейдельбергский катехизис и сегодня остаётся одним из наиболее употребляемых вероисповедных текстов в реформатских Церквах континента (Нидерланды, Германия, Венгрия, Швейцария); Вестминстерское исповедание остаётся доктринальной нормой англоязычного пресвитерианства. Иконоборческая позиция, таким образом, — не просто исторический эксцесс: она закреплена вероисповедно в главных реформатских семействах вплоть до наших дней.

Карл Барт и современное протестантское отвержение (1932)

В XX веке реформатский богослов Карл Барт (1886–1968), крупнейшая фигура протестантской неоортодоксии, философски радикализирует кальвинистскую позицию в своей Kirchliche Dogmatik I/1 (1932)[22]. Для Барта образ (вещественный или умственный) по своей сути есть попытка уловить Бога в представление, подвластное человеку; он тем самым переворачивает отношение Творец/тварь и составляет онтологическое идолопоклонство, прежде всякой культовой практики.

Эта философская радикализация знаменует протестантскую мысль XX века. У Барта она парадоксально сочетается с пристальным вниманием к католическому догмату о Непорочном Зачатии, обсуждаемому в мариологическом экскурсе Kirchliche Dogmatik I/2, § 15.3 (1938), — отрывку, который Ганс Урс фон Бальтазар разбирает в 8-й главе своего исследования о богословии Барта[23][24].

Ключевой библейский текст: Рим 11, 36

«Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки! Аминь.» — Рим 11, 36 (Иерусалимская Библия)

И стих из Апокалипсиса, часто приводимый вместе с ним:

«И все ангелы […] пали пред престолом на лица свои и поклонились Богу, говоря: "Аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь."» — Откр 7, 11–12

Ещё прямее:

«Я Господь, это — имя Моё! И не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам.» — Ис 42, 8

Католическое учение о почитании: латрия, дулия, гипердулия

Патристическое происхождение различения

Различение между latria (поклонение, принадлежащее единому Богу) и dulia (почитание) сформулировано святым Иоанном Дамаскиным (676–749), византийским богословом, в его De fide orthodoxa («Точное изложение православной веры»), книга IV, главы 14–16 (ок. 730); hyperdulia как высшее почитание, свойственное Марии, — уточнение схоластики (святой Фома Аквинский, Summa Theologiae), воспринятое II Ватиканским собором (Lumen Gentium 66) и ККЦ.

«Мы поклоняемся плоти святых как испытанной тем же, что и Он; мы чтим и почитаем (proskynein) их мощи, их гробы, их образы — не как богов (да не будет!), но как друзей Божиих. […] Единому Богу мы приносим латрию (latreia); святым — честь (timētikē proskynēsis).» — Святой Иоанн Дамаскин, De fide orthodoxa IV, 16 (ок. 730)[25]

Иоанн Дамаскин здесь — наследник всей предшествующей греческой патристики: святого Василия (De Spiritu Sancto XVIII, 45, ок. 375), святого Афанасия, святого Кирилла Иерусалимского (Огласительные слова V, 6, ок. 350).

VII Вселенский собор: Никея II (787)

При императрице Ирине Афинской и патриархе Тарасии VII Вселенский собор собрался в Никее с 24 сентября по 23 октября 787 года, чтобы положить конец византийскому иконоборческому кризису (730–787, осуждение образов императором Львом III Исавром). Собор догматически закрепил католическое учение о почитании образов:

«Мы определяем со всей точностью и единодушной заботливостью, что, подобно изображению драгоценного и животворящего Креста, да будут выставляемы святые и честные образы писанные, мозаичные или из иного пригодного вещества, во святых Божиих церквах […]. Этим образам да будет воздаваема честь целованием и почтительным почитанием (timētikē proskynēsis), но отнюдь не истинное поклонение (alēthinē latreia), которое, по нашей вере, приличествует одному Божественному естеству.» — VII Вселенский собор Никея II, Определение (октябрь 787) — Денцингер § 601[26]

Различение proskynēsis timētikē (почтительное почитание) против alēthinē latreia (истинное поклонение) канонизировано вселенски. Собор прямо опирается на формулу святого Василия:

«Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу (ἡ τῆς εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει).» — Святой Василий, De Spiritu Sancto XVIII, 45 (ок. 375)[27]

Это иконическое правило христианства восточного и западного вот уже 1200 лет: почитание не останавливается на образе (это было бы идолопоклонством) — оно проходит сквозь образ к изображённому лицу, которое само возвращает свою честь Богу, источнику всякой святости.

Частичная и оспариваемая протестантская рецепция: Никея II — седьмой Вселенский собор, признаваемый католиками и православными; но Реформаторы принимают как догматически обязательные лишь первые христологические соборы (до Халкидона, 451), а реформатские исповедания прямо отвергают никейское учение об образах — Гейдельберг, вопрос 98, Вестминстер XXI (см. выше)[28][29].

Три степени почитания по Фоме Аквинскому

Святой Фома Аквинский систематизирует католическое учение в Summa Theologiae II–II, вопросы 81–103. Различаются три степени:

Латрия (latreia) — Summa II–II, q. 81–84

Абсолютное поклонение, принадлежащее единому Богу Творцу и Искупителю. Три образа:

  • Внутреннее поклонение (latria interna) — акты воли
  • Внешнее поклонение (latria externa) — акты тела: коленопреклонение, земной поклон, каждение
  • Жертва (sacrificium) — высший культовый акт, принадлежащий единому Богу (Евхаристия есть бескровная Жертва Креста)

Дулия (dulia) — Summa II–II, q. 103

Относительное почитание, принадлежащее святым, ангелам и мощам. Оно не останавливается на них, но проходит к Богу, чьими «друзьями» (Ин 15, 14) и «обителью» (1 Кор 6, 19) они являются. Различают:

  • Особая дулия — каждому отдельному святому
  • Общая дулия — всем святым
  • Дулия мощам — продолжение дулии святому, пребывающему в своём прославленном теле

Гипердулия (hyperdulia) — Summa III, q. 25, a. 5

Высшее почитание, предназначенное Деве Марии, в силу Её уникальной роли избранной быть Матерью Божией (Богородицей) — отнюдь не достигая латрии, которая остаётся предназначенной единому Богу. Мария никогда не приемлет поклонения — Она «превыше всего почитается» (Lumen Gentium 66)[30].

Сравнительный обзор трёх степеней почитания

Следующая таблица сопоставляет три степени почитания по католическому учению — их адресата, их библейское основание, их собственное культовое выражение и их главный догматический источник. Она позволяет сразу увидеть, почему протестантское обвинение в идолопоклонстве почти всегда покоится на смешении категорий (воздать святому честь дулии — никогда не значит воздать ему латрию, которая остаётся исключительно божественной).

Степень почитанияАдресатБиблейское основаниеСобственное культовое выражениеГлавный догматический источник
Латрия (latreia)Единый Бог (Троица)Мф 4, 10; Исх 20, 5; Откр 22, 9Евхаристическая Жертва, поклонение, прямая молитва БогуККЦ §§ 2096–2097; Summa II–II, q. 81–84; Тридент XXII (1562) — жертва мессы
Дулия (douleia)Святые, ангелы, мощиЕвр 12, 1; Откр 5, 8; 2 Мак 15, 11–16; 1 Кор 6, 19Заступничество, почитание, литургические праздники, мощи, образыНикея II 787 (Денц. § 600–603); Тридент XXV (1563); ККЦ §§ 956, 2132; Summa II–II, q. 103
ГипердулияДева Мария (уникальное творение)Лк 1, 28; Лк 1, 48; Откр 12, 1Розарий, Sub tuum praesidium, марианские праздники, марианские догматыЭфес 431 (Богородица); Lumen Gentium 66; Marialis Cultus (1974); Summa III, q. 25, a. 5

Как читать таблицу: только первая строка (латрия) подразумевает акт абсолютного поклонения; две другие строки — акты относительного почитания, честь которых прямо признаётся «восходящей к Богу» (Никея II), конечному источнику всякой святости. Ни одна из трёх строк не дозволяет почитания, воздаваемого статуе как предмету.

Катехизис Католической Церкви

ККЦ § 2096 обосновывает богословское различение:

«Из добродетели религии поклонение есть первый акт. Поклоняться Богу — значит признавать Его как Бога, как Творца и Спасителя, Господа и Владыку всего существующего, бесконечную и милосердную Любовь.» — ККЦ § 2096[31]

И § 2097 о латрии:

«Поклоняться Богу — значит, в благоговении и совершенной покорности, признавать "ничто твари", которая существует лишь Богом. Поклоняться Богу — значит, как Мария в Магнификате, хвалить Его, превозносить и смирять себя, с благодарностью исповедуя, что Он сотворил великое и свято имя Его. Поклонение единому Богу освобождает человека от замкнутости на себе, от рабства греха и от идолопоклонства миру.» — ККЦ § 2097[32]

И § 2132 о почитании образов:

«Христианское почитание образов не противоречит первой заповеди, запрещающей идолов. Ибо "честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу" (святой Василий), и "кто почитает образ, почитает в нём личность изображённого" (Никейский II собор).» — ККЦ § 2132[33]

Катехизис Тридентского собора (так называемый «Римский катехизис», изданный Пием V в 1566 году по просьбе тридентских отцов) уже сформулировал то же различение, языком более полемическим, приспособленным к послереформационному контексту[34]. В нём утверждается: «Образы святых помещаются в церквах не для того, чтобы им поклонялись как Богу, и не для того, чтобы от них самих ждали помощи, но чтобы верные, созерцая их, воспламенялись желанием подражать этим святым и побуждались воздавать благодарение Богу, осыпавшему их благодеяниями.» Эта формулировка, более чем на 400 лет предшествующая ККЦ, показывает, что католическое учение не эволюционировало, чтобы ответить на протестантскую критику: оно подтвердило его немедленно, уже на Тридентском соборе, без всякой уступки.

Согласованность между святым Василием (375), Никеей II (787), святым Фомой Аквинским (XIII в.), катехизисом Тридентского собора (1566) и ККЦ (1992) показывает догматическую непрерывность более шестнадцати веков: «иконическое правило» (честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу) проходит через греческую патристику, византийскую соборную догматику, латинскую схоластику, тридентскую катехизацию и современное учительство. Именно этого Реформаторы не учли: они порвали не со средневековым новшеством, а с вселенским христианским консенсусом, предшествовавшим расколам.

Гипердулия: марианское почитание

Магнификат: сама Мария пророчествует о Своём почитании (Лк 1, 48)

Прежде всякого возражения о «позднем» марианском почитании следует прочесть то, что сама Мария пророчествует под вдохновением Святого Духа, в Магнификате:

«Отныне будут ублажать Меня все роды, ибо сотворил Мне великое Сильный, и свято имя Его.» — Евангелие от святого Луки 1, 48–49[35]

Употреблённый греческий глагол — μακαριοῦσιν (makariousin), будущее время от makarizō, «провозглашать блаженным», — обозначает публичный и непреходящий культовый акт, а не простое частное восхищение. Магнификат, таким образом, — библейский текст, прямо возвещающий, что все христианские поколения будут провозглашать Марию блаженной. Отвергать это почитание — значит отбрасывать вдохновенное библейское пророчество.

К этому добавляется ангельское приветствие, приводимое в Лк 1, 28: «Радуйся, Благодатная (κεχαριτωμένη, kecharitōmenē), Господь с Тобою»[36]. Причастие перфекта страдательного залога kecharitōmenē указывает на состояние благодати завершённое и постоянное — библейское основание учения о Непорочном Зачатии (Пий IX, Ineffabilis Deus, 8 декабря 1854)[37]. А приветствие Елисаветы (Лк 1, 42–43) тут же подхватывает: «Благословенна Ты между женами […] И откуда мне сие, да приидет Матерь Господа моего ко мне?»[38] — первое каноническое признание титула Матерь Господа (mētēr tou Kyriou), прямого греческого эквивалента будущей Theotokos Эфеса 431 года.

Титул Богородица (Эфесский собор 431 года)

Католическое марианское почитание находит своё христологическое основание на III Вселенском Эфесском соборе (22 июня 431 года), который догматически определил Марию как Богородицу (Θεοτόκος, «Матерь Божия») против Нестория, патриарха Константинопольского, допускавшего лишь Христородицу («Матерь Христа»)[39].

Титул Богородица — не прославление Марии в ущерб Богу: он христологичен: он утверждает, что Тот, Кого Мария носила во чреве, есть истинно Бог (а не просто человек, обитаемый Богом). Марианское величие, таким образом, проистекает целиком из божественного величия Христа, Которого Она носила.

Sub tuum praesidium: древнее археологическое свидетельство марианского почитания

Классическое протестантское возражение гласит, что призывание Марии — «средневековое новшество», чуждое первобытной Церкви. Это возражение наталкивается на решающий палеографический факт: папирус Rylands греческий 470, хранящийся в библиотеке Джона Райландса в Манчестере с 1917 года и опубликованный в 1938 году Колином Х. Робертсом, содержит текст древнейшей известной марианской молитвы — Sub tuum praesidium (Под Твою защиту)[40]:

«Под Твоё милосердие прибегаем, Богородица (Θεοτόκε, Theotoke). Не презри молений наших в скорбях, но избавь нас от бед, [о Ты] едина чистая, едина благословенная.» — Sub tuum praesidium, папирус Rylands 470, палеографическая датировка спорная (от III до VIII века по разным авторам)

Выводы из этого папируса основополагающи:

  1. Датировка спорная: предлагаемые датировки простираются от III века (Лобель) до IV века (Робертс) и вплоть до VIII века (Фёрстер) — без согласия между палеографами. Лишь высокая датировка поместила бы папирус прежде Никеи I (325), Эфеса (431) и всей соборной христологии.
  2. Титул Богородица: молитва уже употребляет слово Theotoke (звательный падеж от Theotokos). Если принять высокую датировку (III век), то это за два века до его догматического провозглашения: Эфесский собор тогда лишь подтвердил уже древнюю литургическую формулу.
  3. Акт прямого призывания: молитва прямо обращена к Марии («к Тебе прибегаем», «не презри» молений наших). Это не простое воспоминание, а просьба о помощи, обращённая по имени к Марии, — культовая практика, реформатами судимая как идолопоклонство.
  4. Древний египетский христианский контекст: папирус найден в Египте (вероятно, в Оксиринхе), области, где христианство засвидетельствовано с конца I века. Он, таким образом, свидетельствует о укоренённой марианской практике в Церкви Египта — доконстантиновской и гонимой, предшествовавшей средневековым развитиям, обличаемым Реформаторами, если принять высокую датировку.

Этот археологический памятник, с оговоркой о точной его датировке, подрывает протестантское прочтение о «поздней средневековой мариолатрии»: призывание Марии как Матери Божией засвидетельствовано задолго до Средневековья.

Развитие марианского почитания

Марианская гипердулия развивается в Церкви в четыре этапа:

  1. Греческая патристика (IV–VIII вв.) — Афанасий Александрийский (De Virginitate), Ефрем Сирин (Марианские гимны), святой Кирилл Александрийский (Эфес 431), Роман Сладкопевец (Кондак Богородице, VI в.)
  2. Латинское Средневековье (XI–XIII вв.) — Бернард Клервоский (Беседы на Песнь песней, Memorare), святой Ансельм (Oratio ad Mariam), Фома Аквинский (Summa III, q. 25, a. 5)
  3. Тридентская и барочная мариология (XVI–XVIII вв.) — святой Людовик-Мария Гриньон де Монфор (Трактат об истинном почитании Пресвятой Девы, ок. 1712–1716)
  4. Современное учительство — Пий XII Mediator Dei (1947), II Ватиканский собор Lumen Gentium 8 (1964), Павел VI Marialis Cultus (1974), Иоанн Павел II Redemptoris Mater (1987)

Павел VI и Marialis Cultus (1974)

Апостольское увещание Marialis Cultus Павла VI (2 февраля 1974), послесоборный магистериальный документ о марианском почитании, устанавливает четыре принципа очищения марианского почитания от всех его искажений:

  1. Христоцентричность — марианское благочестие всегда должно вести ко Христу и прославлять Его
  2. Тринитарность — Мария есть Дщерь Отца, Матерь Сына, Невеста Духа
  3. Экклезиологичность — Мария есть образ и прообраз Церкви
  4. Библейскость — всякое марианское благочестие должно корениться в Слове Божием

Павел VI предостерегает в нём от двух противоположных искажений марианского почитания: с одной стороны преувеличение содержаний или форм, доходящее до искажения учения (а также поверхностное легковерие), с другой — узость духа, затемняющая образ и миссию Марии, — парафраз Marialis Cultus § 38 (2 февраля 1974)[41].

Этот документ решающий: он очерчивает законное католическое марианское почитание против всякого идолопоклоннического искажения — именно то, в чём протестанты (несправедливо) упрекают марианское почитание в целом.

ККЦ §§ 971 и 1192 о марианском почитании

«"Все роды будут называть Меня блаженной" (Лк 1, 48): "Благочестие Церкви к Пресвятой Деве внутренне присуще христианскому почитанию" (MC 56). […] Это почитание, "хотя и имеет совершенно уникальный характер, тем не менее существенно отличается от поклонения, воздаваемого воплощённому Слову, а также Отцу и Святому Духу; оно в высшей степени способно ему служить" (LG 66).» — ККЦ § 971[42]

Шесть протестантских возражений и их католические ответы

Возражение 1 — «Soli Deo Gloria означает, что вся слава, вся честь и всё поклонение принадлежат единому Богу (Ис 42, 8; Рим 11, 36), — значит, почитание святых идолопоклоннично»

Ответ: Возражение смешивает три вещи, которые библейский текст строго различает:

(1) Метафизическая абсолютная слава — та, что принадлежит единому Богу как Творцу и источнику всякого бытия («Ибо всё из Него, Им и к Нему» — Рим 11, 36). Эту славу ни один католик не воздаёт никому, кроме Бога, — она исключительно божественна.

(2) Культовое поклонение (latreia) — высший религиозный акт, принадлежащий единому Богу. Тридент, сессия XXV (1563), подтверждает учение: святых надлежит призывать, а их образам воздавать честь, относящуюся к первообразам, при этом поклонение остаётся предназначенным Богу[43].

(3) Честь и почитание (timētikē proskynēsis, dulia) — которые библейски заповеданы в отношении того, что свято:

  • Почитай отца и мать (Исх 20, 12 — 4-я заповедь)[44] — то есть тварь, и однако никто не говорит, что это идолопоклонство
  • С уважением приветствовать ангелов (Лот в Быт 19, 1 простирается пред ангелами — без упрёка)[45]
  • Почитать плоть Христову, соединённую со святыми (1 Кор 6, 19 — «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа»)[46]
  • Почитать «друзей Божиих» (Ин 15, 14)[47]
  • Подражать и благословлять тех, кто «подвигом добрым подвизался» (Евр 12, 1 — «имея вокруг себя такое облако свидетелей»)[48]
  • Принимать их молитвы, приносимые на небе (Откр 5, 8 — «чаши золотые, полные фимиама, которые суть молитвы святых»)[49]
  • Почитать их заступничество (2 Мак 15, 11–16 — Иуда Маккавей видит в видении Онию и Иеремию, молящихся за народ)[50]

Святой Василий резюмирует: «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу» — честь, воздаваемая святым, возвращается к Богу, чьими творениями и друзьями они являются. Святой Августин уточняет в Граде Божием (VIII, 27): «Мы, народ христианский, празднуем память мучеников религиозными собраниями, чтобы подражать им, приобщаться их заслугам и вспомоществоваться их молитвами. Но мы не воздвигаем алтаря никакому мученику, ибо не сам мученик есть Бог, но Бог мученика.»[51]

Возражение 2 — «Откр 22, 8–9 и Деян 10, 25–26: ангелы и апостолы отвергают поклонение. Значит, всякое почитание, воздаваемое твари, отвергнуто»

Ответ: Приводимые места экзегетически точны, но они осуждают латрию (абсолютное поклонение), а не дулию (относительное почитание).

Откр 22, 8–9: Иоанн падает к ногам ангела, чтобы поклониться ему; ангел говорит: «Смотри, не делай сего! Я сослужитель (συνδουλος, sundoulos) тебе и братьям твоим пророкам. Богу поклонись (proskynēson).» Греческий употребляет proskynēsis — которое и в еврейском, и в древнем греческом может обозначать как высшее культовое преклонение (latria), так и поклон уважения (dulia). Иоаннов контекст указывает, что Иоанн хотел поклониться ангелу как Богу — в чём ангел справедливо отказывает, называя себя sundoulos (сослужителем): то есть он притязает для себя на статус твари, служащей Богу.

То, что ангел приглашает Иоанна поклоняться Богу (Единому, Кто может быть предметом поклонения), не означает, что всякий знак чести тварям запрещён. Напротив:

  • Лот простирается пред ангелами (Быт 19, 1) — без упрёка
  • Авраам простирается пред хеттеями (Быт 23, 12) — без идолопоклонства
  • Иаков семь раз кланяется Исаву (Быт 33, 3) — без запретного почитания
  • Братья Иосифа простираются пред ним (Быт 42, 6) — исполнение пророчества Быт 37, 7
  • Пророк Нафан простирается пред царём Давидом (3 Цар 1, 23) — чин уважения
  • Сам апостол Павел предписывает честь (timē) епископам (1 Тим 5, 17)

См. статья «Общение святых», Возражение 3 о неидолопоклоннических библейских земных поклонах.

Возражение 3 — «Почитать Марию как "Царицу Небесную" — прямое богохульство: Иер 7, 18 и 44, 17–19 осуждают почитание "Царицы Небесной" как ханаанское идолопоклонство»

Ответ: Возражение филологически ложно. «Царица Небесная» (malkat hashamayim), осуждаемая в Иер 7, 18 и 44, 17–19[52], обозначает языческое ханаанское божество — весьма вероятно, богиню Иштар / Астарту / Ашеру, богиню плодородия, которой отступные евреи приносили лепёшки. Следующая таблица сопоставляет два титула, чтобы показать, сколь словесная аналогия скрывает полное противоположение во всех существенных отношениях.

Критерий«Царица Небесная» Иер 7 и 44Мария «Царица Небесная» католического предания
Онтологическая тождественностьЯзыческое божество (Иштар / Астарта / Ашера)Человеческое творение, иудеянка, дочь Иоакима и Анны по преданию (Протоевангелие Иакова)
Метафизический статусМнимая богиня-соперница единого БогаТворение, спасённое Своим Сыном, «Благодатная» (Лк 1, 28)
Происхождение титулаМесопотамская / ханаанская доизраильская мифологияОткр 12, 1 (Жена, увенчанная звёздами) и 3 Цар 2, 19 (Гебира, царица-мать Давидова)
Воздаваемый культовый актЖертвы, возлияния, лепёшки с Её изображением (Иер 7, 18)Нежертвенное почитание, заступничество, литургические гимны
Тип почитания (категория)Латрия / идолопоклонническое поклонениеГипердулия / почтительное почитание (Никея II 787)
Источник достоинстваЯзыческое самобожествлениеБожественное материнство воплощённого Слова (Богородица, Эфес 431)
Место в НЗ(Отсутствует — НЗ не упоминает эту богиню)Возвещена Лк 1, 48 («ублажать Меня будут все роды»)
Суд ПисанияОсуждена как причина гибели Иерусалима (587 до Р. Х.)Возвышена и прославлена Самим Богом (Лк 1, 49; Лк 11, 27)

Как читать таблицу: общим является лишь словесное выражение; всё остальное противоположно пункт за пунктом. Это ровно та же структура, что и у слова «kýrios» (Господь), употребляемого как о языческих обожествлённых императорах, так и о Христе, — притом что словесное совпадение не устанавливает никакого тождества референта.

Титул Царица Небесная библейски основан в Откр 12, 1–2[53], где Жена, увенчанная звёздами, рождает Мессию-Царя и где, как Матерь Царя (Гебира, царица-мать в Давидовой традиции — ср. 3 Цар 2, 19; 4 Цар 10, 13)[54], Мария приемлет причастную царственность от Христа-Царя. Литургический праздник Марии Царицы учреждён Пием XII в энциклике Ad Caeli Reginam (11 октября 1954) — ныне празднуемый 22 августа, в октаву Успения[55].

Возражение приписывает католичеству идолопоклонническое отождествление с ханаанской богиней, которое не имеет никакого исторического, богословского или культового основания.

Возражение 4 — «Католическая практика земных поклонов пред марианскими и агиографическими статуями есть практическое идолопоклонство, какова бы ни была теоретическая доктрина»

Ответ: Это возражение заслуживает серьёзного отношения — но оно доктринально разрешено со времён Никеи II (787).

(1) Строгое доктринальное различение: Католическая Церковь учит и всегда учила, что земной поклон пред марианской статуей — не поклонение статуе, а почитание, проходящее сквозь статую к изображённому лицу, которое само возвращает свою честь Богу. Это прямое учение Никеи II 787 (Денцингер § 601) и ККЦ § 2132.

(2) Библейское различение жеста: земной поклон сам по себе — не исключительный культовый акт (ср. Возражение 2 выше), а жест уважения, смысл которого зависит от намерения и контекста. Ни один библейский образ земного поклона пред ангелами или патриархами не квалифицирован как идолопоклонство.

(3) О возможных злоупотреблениях: Павел VI в Marialis Cultus § 38 предостерегает от искажений народного марианского почитания — преувеличения, искажающего учение, поверхностного легковерия, бесплодной сентиментальности, — парафраз[56], — и Церковь непрестанно очищает эти уклонения своим научением. Доктринально определённое неприкосновенно (различение latria/dulia/hyperdulia); народные выражения подлежат пастырскому упорядочению.

(4) II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium 13: «Эти упражнения должны быть устроены с учётом литургических времён и так, чтобы согласовываться с литургией, некоторым образом из неё проистекать и вводить в неё народ, ибо по своей природе она далеко их превосходит.» Современная Церковь обрамляет народные практики, чтобы они оставались христоцентричными.

Возражение 5 — «1-я заповедь (Исх 20, 4–5) запрещает всякий образ и всякий земной поклон пред изображением»

Ответ: Иконоборческий довод текстуально неточен. Текст Исх 20, 4–5 гласит:

«Не делай себе кумира, никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им.» — Исх 20, 4–5 (Иерусалимская Библия)

Стих 5 ясно показывает, что именно запрещено: «поклоняться им» и «служить им» — то есть идолопоклонническое почитание, воздаваемое образам как богам. Простое изготовление образов не запрещено, что доказывается тем, что Сам Бог повелевает Моисею изготовить:

  • Двух золотых херувимов на крышке Ковчега Завета (Исх 25, 18–20) — изваянное изображение внутри самого Святого святых
  • Медного змия, на которого израильтяне должны смотреть, чтобы исцелиться (Числ 21, 8), — прямо образ, исцеляющий созерцанием
  • Столпы Иахин и Воаз, украшенные фигурами цветов и плодов в храме Соломона (3 Цар 7, 21–22)
  • Херувимов, волов, львов, пальмы, цветы в изобилии в храме Соломона (3 Цар 6, 23–35; 7, 23–26.29)

См. статья «Общение святых», Возражение 3 подробно.

Святой Иоанн Дамаскин обобщает в De fide orthodoxa IV, 16 (ок. 730) — византийский богослов и учитель Церкви:

«Прежде Бог, бестелесный и безвидный, никак не мог быть изображаем. Но ныне, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, я изображаю видимое в Боге. […] Образ есть Евангелие для неграмотных.»[57]

Это воплощенческий довод: реальность Воплощения узаконивает и требует образа. Отвергать образ — значит отвергать, что Бог воистину стал видимым в плоти Христа. Таково христологическое основание иконоборческого спора.

Возражение 6 — «II Ватиканский собор и Marialis Cultus Павла VI косвенно признали эксцессы марианского почитания — доказательство, что это почитание доктринально проблематично»

Ответ: Верно обратное. Lumen Gentium (глава 8, 1964) и Marialis Cultus (1974) суть акты очищения и богословского обоснования марианского почитания — а не уступки протестантской критике.

Что эти документы делают:

(1) Строго христоцентрируют марианское благочестие — благочестие никогда не должно останавливаться на Марии, но всегда вести ко Христу. Marialis Cultus § 32: «такое благочестие становится путём, ведущим ко Христу, источнику и центру церковного общения».

(2) Вновь вписывают марианское благочестие в тринитарную ткань (Мария — Дщерь Отца, Матерь Сына, Невеста Духа) — Marialis Cultus §§ 25–27.

(3) Очищают от народных уклонений (поверхностное легковерие, бесплодная сентиментальность — парафраз Marialis Cultus § 38[58]), сохраняя при этом подлинное благочестие.

Чего эти документы не делают:

(1) Не отменяют гипердулию — прямо сохранённую Lumen Gentium 66 (2) Не пересматривают титул Посредница — сохранённый Lumen Gentium 62 (3) Не упраздняют марианские догматы (Богородица 431, Непорочное Зачатие 1854, Успение 1950) (4) Не изменяют статус Марии Царицы Небесной — воспринятый в послесоборной литургии (праздник 22 августа: Мария Царица, учреждённый Пием XII в 1954 году)

Послесоборные документы, таким образом, — догматическое уточнение, а не отречение.

Современная экуменическая оценка: ARCIC о Марии (2004)

Mary: Grace and Hope in Christ (подписан в Сиэтле 2 февраля 2004 года, представлен публике 16 мая 2005 года)

Международная англикано-римско-католическая комиссия (ARCIC), с 1969 года главный орган католико-англиканского экуменического диалога, подписывает в Сиэтле 2 февраля 2004 года важный документ: Mary: Grace and Hope in Christ («Мария: благодать и надежда во Христе»), представленный публике 16 мая 2005 года в Сиэтле[59].

Впервые крупный экуменический документ, совместно подписанный католиками и англиканами, утверждает:

  • Учение о Непорочном Зачатии как «согласное с библейским откровением»
  • Учение об Успении как «согласное с библейским откровением»
  • Материнское посредничество Марии как «совместимое с центральностью Христа»
  • Призывание святых как «законную часть христианского предания»

«Мария осуществляет непрестанное служение, которое находится на службе служения Христа, нашего единого Посредника, Мария и святые молятся за всю Церковь, и просить Марию и святых молиться о нас не является фактором разделения общения.» (французский перевод § 78; оригинальный английский текст) — ARCIC, Mary: Grace and Hope in Christ, § 78[60]

Документ не положил конца англикано-католическим расхождениям о Марии — но он значительно сблизил обе Церкви в богословских основаниях. Это важнейший экуменический прорыв о Марии со времён Реформации.

Для дальнейшего чтения

Примечания и источники

  1. Жан Кальвин, Institutio christianae religionis, книга I, глава 11 «О том, что нечестиво приписывать Богу видимый образ», § 8 (издание 1559). Критическое издание: Calvini opera quae supersunt omnia (CO), т. 2, кол. 75–94. Современный французский перевод: Institution de la religion chrestienne, под редакцией Jean-Daniel Benoit, 5 т., Vrin, Paris, 1957–1963.

    1 16

  2. Святой Павел, Послание к Римлянам 11, 36. Эталонный перевод: Bible de Jérusalem, пересмотр. и испр. изд., Cerf, Paris, 2000. Греческий текст: Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, 28-е изд., Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 2012. Доксологическое заключение Павлова раздела о тайне Израиля (Рим 9–11), воспринятое в католической евхаристической литургии (префация).

    2

  3. Книга Исаии, 42, 8 (первая песнь Отрока страждущего). Эталонный перевод: Bible de Jérusalem. Еврейский масоретский текст (Biblia Hebraica Stuttgartensia, 5-е изд. 1997). Центральный стих учения о божественной ревности против всякого идолопоклоннического почитания — он направлен против языческих идолов, а не против чести, воздаваемой служителям Божиим.

    3

  4. Книга Исхода, 20, 4–5 (вторая заповедь Декалога в протестантском счёте; в католико-лютеранском делении входит в первую заповедь). Еврейский текст: «lo ta'aseh-leka pessel» — «не делай себе изваяния». Запрет прямо касается изготовления изображений, предназначенных к поклонению как богам (ст. 5: «не поклоняйся им»), а не изготовления изображений вообще — как доказывают херувимы Ковчега (Исх 25, 18–20), повелённые сразу после Самим Богом.

    4

  5. Об имущественном итоге протестантского иконоборчества: Carlos M. N. Eire, War Against the Idols: The Reformation of Worship from Erasmus to Calvin, Cambridge University Press, Cambridge, 1986, ISBN 978-0-521-37984-7 — эталонный академический труд о иконоборческих разрушениях в Швейцарии, Нидерландах, Шотландии и Франции. См. также Olivier Christin, Une révolution symbolique : l'iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Éditions de Minuit, Paris, 1991 — исчерпывающее исследование французского и нидерландского Beeldenstorm. О систематическом разрушении в Англии: Eamon Duffy, The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England 1400-1580, Yale University Press, 2-е изд., 2005.

    5 17 18

  6. Святой Иоанн Дамаскин (676–749), Expositio fidei orthodoxae (Точное изложение православной веры), книга IV, главы 14–16, написаны ок. 730. Критическое издание: Bonifatius Kotter, Die Schriften des Johannes von Damaskos, т. II, Expositio fidei, Patristische Texte und Studien 12, Walter de Gruyter, Berlin/New York, 1973. Французский перевод: La Foi orthodoxe, Sources Chrétiennes № 535 и 540 (Vassa Kontouma-Conticello & Pierre Ledrux, Cerf, Paris, 2010–2011). Иоанн Дамаскин — эталонный патристический автор об иконографии и различении latria/dulia; его Три слова против иконоборцев (ок. 726–730) также основополагающи.

    6 25 57

  7. VII Вселенский собор Никея II, Догматическое определение, 13 октября 787 (при императрице Ирине Афинской и патриархе Тарасии). Греческий и латинский текст в Heinrich Denzinger и Peter Hünermann, Enchiridion symbolorum, 44-е издание, Herder, Fribourg-en-Brisgau, 2014, §§ 600–603, ISBN 978-3-451-37804-1. Собор догматически закрепляет различение proskynēsis timētikē (почтительное почитание) против alēthinē latreia (истинное поклонение). См. также G. Dumeige, Histoire des conciles œcuméniques, т. 4, Cerf, 1965.

    7 26

  8. II Ватиканский собор, догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, гл. VIII, § 66, обнародована 21 ноября 1964 Павлом VI. Официальный французский текст на vatican.va. Утверждает особенность марианского почитания, «не упраздняя сущностного различия между благочестием к Пресвятой Деве и поклонением, воздаваемым воплощённому Слову, как и Отцу и Святому Духу». Ключевая ссылка для различения hyperdulia/latria.

    8 9 30

  9. Sub tuum praesidium — папирус Rylands греческий 470, хранящийся в библиотеке Джона Райландса в Манчестере (каталог P.Ryl. III 470). Открыт и впервые опубликован Colin H. Roberts в Catalogue of the Greek and Latin Papyri in the John Rylands Library, т. III, Manchester University Press, 1938, с. 46–47. Палеографическая датировка спорная, без согласия: III век (Lobel), IV век (Roberts), вплоть до VIII века (Förster). Греческий текст: «Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν καταφεύγομεν, Θεοτόκε...». Литургическое употребление сохраняется в римском, византийском и коптском обрядах.

    10 40

  10. Anglican-Roman Catholic International Commission (ARCIC), Mary: Grace and Hope in Christ (Мария: благодать и надежда во Христе), подписан в Сиэтле (Вашингтон, США) 2 февраля 2004 года и представлен публике 16 мая 2005 года. Подписан сопредседателями Комиссии: от Рима — епископ Александр Брюнетт (архиепископ Сиэтла); от всемирного Англиканского содружества — епископ Питер Карнли (архиепископ Перта, примас Австралии). Официальный текст на сайте Святого Престола и на сайте всемирного Англиканского содружества. Первый крупный экуменический документ со времён Реформации, совместно утверждающий библейскую согласованность католических марианских догматов и законность марианского призывания.

    11 59 60

  11. Мартин Лютер, Schmalkaldische Artikel (Шмалькальденские артикулы), написаны в декабре 1536, подписаны в 1537, опубликованы в 1538. Немецкий эталонный текст в Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, 12-е издание, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1998, с. 416–417 (часть II, арт. 2 «О мессе»). Французский перевод в Le Livre de Concorde, Olivétan, Lyon, 2008. Самый радикальный текст Лютера против призывания святых — опубликованный в конце его жизни, он представляет его окончательную позицию.

    12

  12. Мартин Лютер, Der Kleine Katechismus (Малый катехизис), издан в Виттенберге в 1529. Критическое издание: Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, 12-е изд., Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1998, с. 504–541. Французский перевод: Le Livre de Concorde, Olivétan, Lyon, 2008. Комментарий на первую заповедь (нем.: «Wir sollen Gott über alle Dinge fürchten, lieben und vertrauen» — «Мы должны бояться, любить Бога и уповать на Бога превыше всего») стал центральной формулой лютеранской катехизации вплоть до наших дней.

    13

  13. Мартин Лютер, Magnificat verdeutscht und ausgelegt (Магнификат, переведённый и истолкованный), Wittenberg, 1521. Эталонное издание: Weimarer Ausgabe (WA), т. 7, Hermann Böhlau, Weimar, 1897, с. 538–604. Французский перевод: Œuvres de Martin Luther, т. III, Labor et Fides, Genève, 1962. Текст удивительно тёплого марианского благочестия, где Лютер называет Марию «Mutter Gottes» (Матерь Божия), прославляет Её смирение как образец для всей Церкви и допускал бы традиционное призывание «Heilige Maria, bitte für uns» («Святая Мария, молись о нас») как законное — при условии, что оно не станет латрией. Заметное противоречие со Шмалькальденскими артикулами (1537), 16 лет спустя.

    14

  14. Аугсбургское исповедание (Confessio Augustana), арт. XXI De cultu sanctorum (О почитании святых), представлено на Аугсбургском сейме 25 июня 1530. Составлено Филиппом Меланхтоном под доктринальным авторитетом Лютера. Эталонное издание: Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, 12-е изд., 1998, с. 83b. Артикул XXI допускает «память святых для укрепления нашей веры», но отрицает, что «следует призывать их или просить у них помощи», — позиция более умеренная, чем у Кальвина и чем в позднейших Шмалькальденских артикулах.

    15

  15. Гейдельбергский катехизис (1563), вопрос 97: «Mag denn gar kein Bildnis gemacht werden?». Составлен Захарией Урсином (1534–1583) и Каспаром Олевианом (1536–1587) по поручению курфюрста Пфальца Фридриха III и опубликован в Гейдельберге 19 января 1563. Эталонный текст: Eberhard Busch, Der Heidelberger Katechismus, Neukirchen-Vluyn, 2011. Исповедание, доныне официально употребляемое в реформатских Церквах Германии, Нидерландов, Венгрии, Швейцарии и юга Африки.

    19

  16. Гейдельбергский катехизис (1563), вопрос 98: «Mögen aber nicht die Bilder, als der Laien Bücher, in den Kirchen geduldet werden?». Ответ прямо отвергает Biblia pauperum — средневековый довод, согласно которому образы служат «книгой бедных» для научения неграмотных. Позиция, прямо направленная против Григория Великого (Epistola IX, 105 и XI, 13, ок. 600), защищавшего, напротив, образы как книгу неграмотных.

    20 28

  17. Вестминстерское исповедание веры, гл. XXI Of Religious Worship and the Sabbath Day, § 2. Составлено Вестминстерской ассамблеей (1643–1649) по просьбе английского Долгого парламента; принято Генеральной ассамблеей Церкви Шотландии 27 августа 1647 года. Английский парламент одобрил в 1648 году лишь изменённую версию (20 июня 1648 года). Критическое издание: The Confession of Faith […] Agreed Upon by the Assembly of Divines at Westminster, Robert Bostock, Londres, 1646. Доктринальная норма пресвитерианских Церквей (Церковь Шотландии, PCA, OPC) и широко воспринята конгрегационалистскими Церквами (Савойская декларация 1658). Глава XXI прямо исключает посредничество иное, чем Христово, и всякое призывание святых.

    21 29

  18. Карл Барт (1886–1968), Kirchliche Dogmatik (Церковная догматика), т. I/1, Die Lehre vom Wort Gottes, Theologischer Verlag, Zollikon-Zürich, 1932, § 9 «Der dreieinige Gott». Французское издание: Dogmatique, пер. F. Ryser, Labor et Fides, Genève, 1953. О Марии: Kirchliche Dogmatik I/2, § 15.3, Zollikon, 1938, где Барт называет католическую мариологию «центральной ересью-принципом» (Häresie) римского католичества — формулировка полемическая, но ясная относительно ставки спора.

    22 23

  19. Ганс Урс фон Бальтазар, Karl Barth, Darstellung und Deutung seiner Theologie, Hegner, Cologne, 1951, гл. 8 о мариологии Барта. Французское издание: Karl Barth, présentation et interprétation de sa théologie, Cerf, Paris, 2008. Бальтазар разбирает, как Барт, отвергая мариологию как «ересь-принцип», парадоксально признаёт, что она касается сердца католического учения о соучастии твари в благодати.

    24

  20. Святой Василий Великий (329–379), епископ Кесарийский, учитель Церкви, De Spiritu Sancto (О Святом Духе), XVIII, 45, ок. 375. Критическое издание: Sources Chrétiennes № 17 bis (Benoît Pruche, Cerf, 2002). Каноническая формула «Честь образа восходит к изображаемому» (hē tēs eikonos timē epi to prōtotypon diabainei) прямо цитируется Никеей II (Денцингер § 601), воспринята Фомой Аквинским (Summa II–II, q. 103) и ККЦ § 2132.

    27

  21. Катехизис Католической Церкви, § 2096, в части III, разделе II, гл. 1 о первой заповеди («Господу Богу твоему поклоняйся»). Официальный французский текст на vatican.va. Эталонное французское издание: Mame-Plon, Paris, 1998, ISBN 978-2-7242-7790-2. Определяет добродетель религии, которая «упорядочивает акты, которыми человек воздаёт Богу подобающее Ему почитание».

    31

  22. Катехизис Католической Церкви, § 2097, о смысле поклонения (latreia). Официальный французский текст на vatican.va. Воспроизводит формулировку святой Екатерины Сиенской (Диалог 134): «Ты — Тот, Кто есть; а я — та, которой нет.»

    32

  23. Катехизис Католической Церкви, § 2132, о законности христианского почитания образов. Официальный французский текст на vatican.va. Прямо цитирует святого Василия (De Spiritu Sancto XVIII, 45) и Никею II (787). Прямая ссылка на патристическое учение об «иконическом правиле».

    33

  24. Catechismus Romanus ex decreto Concilii Tridentini (Катехизис Тридентского собора, так называемый Римский катехизис), обнародован святым Пием V в 1566 по повелению тридентских отцов. Латинский текст: издание Vatican 1761; комментированное критическое издание: Catechismus Romanus, изд. Pedro Rodríguez, Libreria Editrice Vaticana, Cité du Vatican, 1989. Французский перевод: Le Catéchisme du Saint Concile de Trente, пер. Doney, изд. Saint-Rémi, 2010. Эталонный послетридентский католический текст о почитании образов: 3-я часть, гл. 2 о 1-й заповеди.

    34

  25. Евангелие от святого Луки, 1, 48 (Магнификат, ст. 48). Греческий текст: «ἰδοὺ γὰρ ἀπὸ τοῦ νῦν μακαριοῦσίν με πᾶσαι αἱ γενεαί». Глагол makarizō (будущее 3-е лицо мн. ч. makariousin) обозначает публичный культовый акт провозглашения блаженным (ср. употребление в LXX в Быт 30, 13 и Пс 72, 17). Пророческий стих, регулярно противопоставляемый протестантскому доводу о «позднем марианском почитании».

    35

  26. Евангелие от святого Луки, 1, 28 (Благовещение). Греческий текст: «χαῖρε, κεχαριτωμένη, ὁ κύριος μετὰ σοῦ». Причастие перфекта страдательного залога kecharitōmenē («Благодатная») указывает на завершённое действие с постоянными следствиями — в Вульгате передано как «gratia plena». Центральный стих учения о Непорочном Зачатии (Пий IX, Ineffabilis Deus, 1854).

    36

  27. Пий IX, булла Ineffabilis Deus, 8 декабря 1854, определяющая догмат о Непорочном Зачатии: «учение, содержащее, что Пресвятая Дева Мария с первого мгновения Своего зачатия, особой благодатью и расположением всемогущего Бога, ради заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена и изъята от всякой скверны первородного греха, открыто Богом и должно по этой причине твёрдо и постоянно вероваться всеми верными» (Денцингер § 2803). Официальный французский текст на vatican.va.

    37

  28. Евангелие от святого Луки, 1, 43 (Посещение, приветствие Елисаветы Марии). Греческий текст: «καὶ πόθεν μοι τοῦτο ἵνα ἔλθῃ ἡ μήτηρ τοῦ κυρίου μου πρὸς ἐμέ». Первая новозаветная формулировка титула Матерь Господа (mētēr tou Kyriou), прямого греческого эквивалента Theotokos. Основополагающий текст для греческой патристической мариологии.

    38

  29. III Вселенский Эфесский собор, 22 июня — 31 июля 431, под председательством святого Кирилла Александрийского. Догматически определяет Марию как Богородицу против Нестория, патриарха Константинопольского. Греческий и латинский текст: Denzinger-Hünermann, Enchiridion symbolorum, 44-е изд., §§ 250–251. Критическое издание: Eduard Schwartz, Acta Conciliorum Oecumenicorum, т. I (Concilium Universale Ephesenum), de Gruyter, Berlin, 1922–1930. Христологический догмат Эфеса принят протестантами (Лютер, Кальвин, Меланхтон) как действительный.

    39

  30. Павел VI, апостольское увещание Marialis Cultus о правильном устроении и развитии почитания Пресвятой Девы Марии, 2 февраля 1974 (праздник Сретения Господня). Официальный французский текст на vatican.va. Главный послесоборный документ о марианском почитании: четыре принципа (христоцентрический, тринитарный, экклезиологический, библейский) очищения марианского благочестия.

    41 56 58

  31. Катехизис Католической Церкви, § 971. Официальный французский текст на vatican.va. § 971 цитирует Lumen Gentium 66 о сущностном различии между марианским благочестием и поклонением, воздаваемым Богу.

    42

  32. Тридентский собор, сессия XXV, Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus (Декрет о призывании, почитании и мощах святых и о священных образах), 3–4 декабря 1563. Латинский текст в Denzinger-Hünermann, §§ 1821–1825. Декрет подтверждает против Реформаторов, что (1) святые царствуют со Христом и приносят свои молитвы за людей, (2) почитание мощей и образов хорошо и полезно, (3) честь, воздаваемая образам, относится к изображённым первообразам.

    43

  33. Книга Исхода, 20, 12 (четвёртая заповедь Декалога): «Почитай (כַּבֵּד, kabed) отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.» Еврейский глагол kabed («почитать») этимологически связан с kabod («слава») — доказательство, что Библия признаёт честь, принадлежащую тварям, ничуть не умаляющую славы, принадлежащей единому Богу. Святой Павел воспроизводит эту заповедь в Еф 6, 1–3 как «первую заповедь с обетованием».

    44

  34. Книга Бытия, 19, 1: «Когда два ангела пришли в Содом вечером, Лот сидел у ворот Содома. Увидев их, он встал навстречу им и поклонился лицом до земли.» Еврейский текст: «wayyishtahu appayim artzah» — формула, тождественная употребляемой для земного поклона пред Богом. Библия не отмечает никакого осуждения этого жеста — доказательство, что земной поклон сам по себе не есть акт латрии, предназначенной Богу.

    45

  35. Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 6, 19–20: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога? […] Прославляйте Бога и в телах ваших.» Греческий текст: «ναὸς τοῦ ἐν ὑμῖν ἁγίου πνεύματος». Библейское основание почитания мощей святых, чьё тело было освящено вселением Святого Духа.

    46

  36. Евангелие от святого Иоанна, 15, 14–15: «Вы — друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями (φίλους, philous), потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего.» Центральный стих для богословия «объективной святости» святых, обосновывающего их заступничество.

    47

  37. Послание к Евреям, 12, 1: «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей (μαρτύρων, martyrōn), свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще.» Греческое слово martys обозначает здесь патриархов и героев веры, перечисленных в гл. 11 (Авель, Енох, Ной, Авраам, Сарра, Моисей, Раав и др.), — библейское основание учения об общении святых как «живом облаке», окружающем воинствующую Церковь.

    48

  38. Апокалипсис святого Иоанна, 5, 8 (небесное литургическое видение): «И когда Он взял [книгу], четыре животных и двадцать четыре старца пали (ἔπεσαν, epesan) пред Агнцем, имея каждый гусли и чаши золотые, полные фимиама, которые суть молитвы святых (αἱ προσευχαὶ τῶν ἁγίων).» Подхвачено в Откр 8, 3–4. Столичный стих: он доказывает, что (1) святые на небе деятельно приносят молитвы верных Богу, (2) земной поклон пред Животными и Старцами никогда не квалифицирован как идолопоклоннический.

    49

  39. Вторая книга Маккавейская, 15, 11–16 (видение Иуды Маккавея накануне битвы). Ония, бывший первосвященник, молится за народ иудейский, и Иеремия, пророк, умерший более 400 лет назад, также является молящимся. Второканонический текст, признанный Католической и Православной Церквами, отвергнутый из протестантского канона начиная с Лютера, — именно потому, что он доказывает заступничество умерших святых за живых. Эталонное издание: Bible de Jérusalem. О споре о каноне: см. статья о библейском каноне.

    50

  40. Святой Августин, De civitate Dei contra paganos (О граде Божием), книга VIII, гл. 27, написан между 413 и 426. Критическое издание: Corpus Christianorum, Series Latina (CCSL) т. 47, Brepols, Turnhout, 1955. Французский перевод: La Cité de Dieu, пер. Louis Moreau, пересм. Jean-Claude Eslin, Seuil, Paris, 1994. Основополагающий текст для латинского патристического различения между latria, принадлежащей Богу, и cultus memoriae, принадлежащим мученикам.

    51

  41. Книга Иеремии, 7, 18 и 44, 17–19. Еврейский текст: «malkat hashamayim» («царица неба»). Точное отождествление этого божества было предметом экзегетического спора: большинство ассириологов (Mark Smith, The Early History of God, 2002; Susan Ackerman, Under Every Green Tree, 1992) отождествляют это божество с Иштар (ассиро-вавилонская богиня) или Ашерой (ханаанская богиня угаритского пантеона). Никакой исторической, филологической или культовой связи между этим языческим божеством и христианской Марией Нового Завета установлено быть не может.

    52

  42. Апокалипсис святого Иоанна, 12, 1–2: «И явилось на небе великое знамение: Жена! облечённая в солнце; под ногами Её луна, и на главе Её венец из двенадцати звёзд. Она имела во чреве…». Традиционная экзегеза (Августин, De symbolo ad catechumenos; Тихоний; Беда Достопочтенный; Бернард Клервоский): Жена обозначает разом Церковь и Марию, в христотипическом и мариотипическом прочтении. Подтверждена как марианское прочтение Lumen Gentium 8 и Пием X, Ad Diem Illum Laetissimum (1904).

    53

  43. О титуле Гебира (царица-мать) в Давидовой традиции: см. 3 Цар 2, 19 (Вирсавия, возведённая Соломоном); 4 Цар 10, 13; Иер 13, 18; 29, 2. Эталонное исследование: Niels-Erik Andreasen, «The Role of the Queen Mother in Israelite Society», Catholic Biblical Quarterly 45 (1983), с. 179–194. Вирсавия, возведённая одесную сына своего Соломона, типологически прочитывается греческими отцами (Феодорит Кирский, Quaestiones in 1 Reges 1) как прообраз Марии одесную Христа-Царя.

    54

  44. Пий XII, энциклика Ad Caeli Reginam о царственности Марии, 11 октября 1954 (столетие догмата о Непорочном Зачатии). Официальный французский текст на vatican.va. Учреждает литургический праздник Марии Царицы, празднуемый со времён II Ватиканского собора 22 августа (октава Успения). Энциклика цитирует святого Ефрема (Гимны о Пресвятой Деве 19) и византийский обряд (тропарь Успения) в обоснование учения.

    55