Четыре богородичных догмата (431–1950)

Каноническое определение слова «догмат»

Догмат — это не благочестивое мнение, не литургический обычай и не народное благочестие. В строгом смысле это окончательный акт Учительства Церкви, формулирующий истину веры, обязательную для всего христианского народа. Катехизис уточняет:

«Учительство Церкви в полной мере задействует власть, полученную от Христа, когда определяет догматы, то есть когда предлагает, в форме, обязывающей христианский народ к безвозвратному согласию веры, истины, содержащиеся в Божественном Откровении, или когда предлагает окончательным образом истины, имеющие с ними необходимую связь.» — Катехизис Католической Церкви, § 88^[3]

Догмат требует, таким образом, трёх одновременных элементов: он касается истины, открытой Богом (или необходимо связанной с такой истиной); он предлагается верховным Учительством — вселенским собором или папой, говорящим ex cathedra; он обязывает всю Церковь к безвозвратному согласию веры. I Ватиканский собор в конституции Pastor Aeternus от 18 июля 1870 года уточнил четыре условия папского определения ex cathedra: папа говорит как вселенский пастырь, о вере или нравах, задействуя верховную апостольскую власть, обязывая всю Церковь.^[4]

Четыре богородичных догмата отвечают этим критериям. Непорочное Зачатие (1854) и Вознесение (1950) по сей день обычно считаются двумя единственными папскими определениями ex cathedra — определение 1854 года предшествовало торжественному определению папской непогрешимости I Ватиканским собором (18 июля 1870 года), — и это мнение разделяет, в частности, М. Лаванья.^[5] Божественное материнство, определённое вселенским Эфесским собором (431), и приснодевство, исповеданное римским Латеранским синодом (649, не вселенским) и воспринятое всем Преданием — III Константинопольский собор (680–681), вселенский, усвоивший осуждение монофелитства, вынесенное Латераном, без определения нового богородичного догмата, а собор in Trullo (692) подтвердивший так воспринятую веру, — собраны единодушным Преданием Отцов, восточных и латинских литургий и последующих соборов.

Почему богородичных догматов только четыре?

Католическая Церковь чтит Марию под бесчисленными титулами: новая Ева, образец Церкви, материнская Посредница, Царица небесная, Матерь верующих, Помощница. Ни один из них не отрицается в молитве, но не все они от этого — определённые догматы. Различие уточнил богослов Людвиг Отт в своём классическом руководстве: католические истины о Марии распределяются по нескольким степеням достоверности — de fide definita (догматы), de fide (окончательное учение, ещё формально не определённое), sententia communis, opinio pia.^[6] Первой степени, степени определённого догмата, достигают лишь четыре истины.

Организующий принцип — христологический. Богородичная истина определяется как догмат тогда, когда её оспаривание прямо угрожает вере во Христа, в благодать или в искупление:

• Божественное материнство защищает личностное единство воплощённого Слова против Нестория.
• Приснодевство исповедует божественное происхождение Воплощения против его оспаривателей IV и VII веков.
• Непорочное Зачатие являет суверенную силу благодати Христовой против современного рационализма.
• Вознесение предвосхищает телесное воскресение, обещанное всей Церкви, против современного материализма.

II Ватиканский собор делает из этого правило метода для богословов в богородичной главе Lumen Gentium:

«Пусть они с величайшей заботой остерегаются всякого слова или жеста, способных ввести в заблуждение (относительно истинного учения Церкви) либо наших отделённых братьев, либо кого-либо ещё.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium § 67, 21 ноября 1964 г.^[7]

Мариология, радикально христоцентричная

Католическая мариология всегда говорит прежде всего о Христе. Эта герменевтическая призма, порой затемняемая дурными богородичными катехизисами, в действительности отстаивается величайшими католическими учителями. Святой Людовик-Мария Гриньон де Монфор дал ей чеканную формулу в начале XVIII века: Мария, учит он в своём Трактате об истинном почитании Пресвятой Девы (§ 225, написан в 1712 году), вся соотнесена с Богом — как живое отношение к Богу, эхо, которое говорит и повторяет только Бога. (Парафраз: критическое издание не могло быть сверено с первоисточником в этой сессии.)^[8]

Марию созерцают не вне Христа; в Ней созерцают то, что Христос совершает в твари, всецело открытой Его благодати. Одна эта логика переформулирует все кажущиеся возражения о «мариолатрии». Сказать, что Мария — Матерь Божия, значит сказать, что Иисус — Бог. Сказать, что Она — Приснодева, значит сказать, что Воплощение — прямое дело Святого Духа. Сказать, что Она непорочна, значит сказать, что благодать Христова может спасать в корне, а не только после падения. Сказать, что Она вознесена, значит сказать, что искупление достигает всего человеческого тела и предвосхищает конечное воскресение. Катехизис выражает это в начале богородичной главы:

«То, во что католическая вера верует о Марии, основывается на том, во что она верует о Христе, но то, чему она учит о Марии, в свою очередь освещает её веру во Христа.» — Катехизис Католической Церкви, § 487^[9]

Хронология в четырёх этапах

Ритм определений — не возраст веры

Эту хронологию часто приводят как возражение: если Непорочное Зачатие определено лишь в 1854 году, как вера могла существовать раньше? Возражение смешивает определение истины и её существование в вере Церкви. Принцип древний и ясный, и он был сформулирован навсегда святым Викентием Леринским в его Commonitorium, написанном в 434 году, то есть всего через три года после Эфесского собора:

«Magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est.» «Пусть в Католической Церкви со всем усердием держатся того, во что верили повсюду, всегда и все.» — Святой Викентий Леринский, Commonitorium, гл. 2, ок. 434 г.^[14]

Церковь определяет не для того, чтобы изобретать: она определяет, чтобы защитить то, во что уже верили, когда то, во что верили, оказывается под угрозой конкретной ошибки. Эфесский собор определяет божественное материнство, потому что Несторий его оспаривает; римский Латеранский синод (649), собравшийся в разгар монофелитского кризиса, присоединяет к своему осуждению монофелитства христологическое исповедание, частью которого является 3-й канон о приснодевстве Марии; Пий IX определяет Непорочное Зачатие, потому что рационализм XIX века подрывает учение о первородном грехе и предваряющей благодати; Пий XII определяет Вознесение, потому что материалистическая современность презирала бы достоинство человеческого тела и Церковь, на другой день после двух мировых войн, хочет провозгласить, что человеческая плоть предназначена к славе.^[15]

Однородное развитие по Ньюмену

Именно это святой Джон Генри Ньюмен назовёт в своём Очерке о развитии христианского вероучения, написанном в 1845 году — в год его обращения в католичество, — однородным развитием догмата: одно и то же содержание веры уточняется со временем, ничего не теряя из своей сущности, через споры, литургический опыт и богословское размышление.^[16] Ньюмен различает семь критериев, которыми законное развитие отличается от порчи:

Четыре богородичных догмата отвечают этим семи критериям. При каждом определении Церковь вновь находит в литургии, у Отцов, в древних иконографиях и в восточных богословиях одно и то же содержание, которое зреет, не мутируя.

«In via veritatis, qui non progreditur, regreditur.» «На пути истины кто не идёт вперёд, тот идёт назад.» — Патристическое изречение, приписываемое святому Бернарду Клервоскому, воспринятое Ньюменом как принцип доктринального развития^[17]

Три конкретных свидетельства многовековой непрерывности

Три точных археологических и литургических свидетеля разрушают возражение о позднем появлении.

Sub tuum praesidium, по-гречески, сохранившееся на папирусе Райлендса 470 из Манчестерской библиотеки Джона Райлендса — палеографическая датировка спорна: III век по Э. Лобелю, IV век по К. Х. Робертсу в его издании 1938 года, с предлагавшимися с тех пор и более поздними датировками, — свидетельствует о вере в Theotokos задолго до Эфесского собора.^[18] Прежде чем епископы определили титул в 431 году, христиане Египта уже призывали Её в своей утренней молитве.

Праздник Успения в Иерусалиме в V веке, распространённый на всю Восточную империю византийским императором Маврикием ок. 590–602 гг., свидетельствует о вере в телесное прославление Марии за тысячу триста пятьдесят лет до Пия XII.^[19] Святой Григорий Турский (538–594) свидетельствует уже в VI веке о телесном прославлении Марии и о празднике Успения в своём Liber in gloria martyrum (книга I Восьми книг чудес), гл. 4 и 8^[20]; святой Модест Иерусалимский († 634) и святой Иоанн Дамаскин († ок. 749) посвящают ему целые гомилии.^[21]

Учение о praeredemptio блаженного Иоанна Дунса Скота (ок. 1265–1308), сформулированное в его Ordinatio III, дистинкция 3, воспринято как есть в Ineffabilis Deus в 1854 году. Определение Пия IX лишь торжественно ратифицирует точную и уже многовековую богословскую разработку, плод францисканской школы.^[22]

Церковь определяет не в ускорении в какой-то момент: она определяет, когда вера, проживаемая в литургическом и святоотеческом Предании, созрела в своём языке и когда этот язык становится необходимым для защиты веры от конкретной ошибки. Ineffabilis Deus была подготовлена консультацией Пия IX Ubi primum (2 февраля 1849 г.): 521 положительный ответ из 603 опрошенных епископов, по подсчёту, приводимому М. Лаванья.^[23] Munificentissimus Deus была подготовлена энцикликой Deiparae Virginis Mariae (1 мая 1946 г.): 1 210 благоприятных ответов из 1 232 — то есть 98 % — по данным М. Лаваньи.^[24]

1. Мария — Матерь Божия — Эфес, 22 июня 431 г.

Первый богородичный догмат утверждает, что Мария воистину Матерь Божия (Theotokos, Θεοτόκος по-гречески — «родившая Бога»), потому что Тот, Кого Она зачала и родила, есть единая божественная личность, вечное Слово Отца, воспринявшее в Ней полную человеческую природу.^[25]

Кризис разражается в начале V века. Несторий, патриарх Константинопольский с 428 года, соглашается называть Марию Christotokos («матерь Христа»), но отказывается — или во всяком случае исправляет — Theotokos, опасаясь, как бы Божество не предстало начинающимся в Марии. Святой Кирилл Александрийский видит в этом главную опасность: если Мария — матерь лишь человека, соединённого со Словом, то единство личности Христа разрушено — а с ним и тайна Воплощения и спасение.

Второе послание Кирилла к Несторию, воспринятое в Эфесе как выражение православной веры, гласит:

«Мы не говорим, что природа Слова изменилась во плоть, ни что она превратилась в совершенного человека, составленного из души и тела; но вот что: Слово, соединив с Своей личностью, по неизреченному и непостижимому соединению, плоть, одушевлённую разумной душой, стало человеком.» — Святой Кирилл Александрийский, второе послание к Несторию, воспринятое на Эфесском соборе, 22 июня 431 г.^[26]

Собор уточняет, что Мария — Матерь Божия «не потому, что Слово Божие получило от Неё Свою божественную природу, но потому, что от Неё Оно получило святое тело, наделённое разумной душой».^[27] Материнство относится не к отвлечённой природе; оно относится к личности, рождённой от Марии, — а эта личность есть вечный Сын, ставший человеком. Катехизис повторяет христологическую формулу:

«Ибо Тот, Кого Она зачала как человека от Святого Духа и Кто воистину стал Её Сыном по плоти, есть не кто иной, как вечный Сын Отца, второе Лицо Святой Троицы. Церковь исповедует, что Мария воистину Матерь Божия (Theotokos).» — Катехизис Католической Церкви, § 495^[28]

Титул древнее собора. Древнейшее известное литургическое свидетельство, Sub tuum praesidium, сохранившееся на папирусе Райлендса 470, палеографическая датировка которого остаётся спорной (III–IV вв.), уже призывает Марию как Theotokos по-гречески. Эфес лишь торжественно определяет то, что христианская литургия исповедовала уже задолго до 431 года.

📖 См. подробную статью: Мария — Матерь Божия (431)

2. Приснодевство — Латеран, октябрь 649 г.

Второй догмат утверждает, что Мария осталась девой прежде, во время и после рождения Иисуса, согласно классической латинской формуле virgo ante partum, in partu et post partum и греческому термину aei parthenos («приснодева»).^[29]

Новый Завет даёт отправную точку. Матфей сообщает, что Мария оказалась беременной «от Духа Святого» до совместной жизни с Иосифом (Мф 1, 18–25). Лука приводит слово Марии: «Как это будет, когда Я мужа не знаю?» (Лк 1, 34), за которым следует ответ ангела: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк 1, 35). Апостольское Предание никогда не останавливалось на одном лишь девственном зачатии: оно исповедовало единогласным голосом, с первых Отцов, что Мария осталась девой после рождения Иисуса.

Святой Иероним излагает это против Гельвидия уже в 383 году в своём Adversus Helvidium, показывая, что семитская лексика родства обозначает двоюродных и расширенное родство не менее, чем братьев в строгом биологическом смысле.^[30] Жест Христа на кресте, вверяющего Свою Матерь возлюбленному ученику (Ин 19, 26–27), был бы к тому же непонятен, если бы у Марии в тот момент были другие живые родные сыновья.

Самая чёткая формулировка — у римского Латеранского синода октября 649 года при папе святом Мартине I. Его 3-й канон гласит, в двойной латинской и греческой редакции, адресованной византийскому императору Константу II:

«Если кто не исповедует, согласно святым Отцам, в собственном и истинном смысле, что святая Матерь Божия, Приснодева и непорочная Мария, зачала в собственном и истинном смысле от Святого Духа, без семени мужа, само Слово Божие […], и родила без тления, девство Её оставшись ненарушенным даже после рождения: да будет осуждён.» — Римский Латеранский синод, канон 3, октябрь 649 г. (Denzinger § 503)^[31]

II Ватиканский собор ратифицирует и переформулирует учение:

«Это соединение Матери с Сыном в деле спасения явно от часа девственного зачатия Христа до Его смерти. […] Рождение Которого было не утратой, но освящением Её девственной целостности.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium § 57, 21 ноября 1964 г.^[32]

Этот пункт — одно из забытых согласий Реформации. Лютер утверждает в своей Рождественской проповеди 1532 года: «Достоверно общее убеждение христиан, что Мария осталась девой после рождения Иисуса.»^[33] Кальвин, комментируя Матфея 1, 25 в 1555 году, называет «слишком безумной и дерзкой» мысль, будто у Марии были другие дети.^[34] Цвингли посвящает этому целую проповедь в 1522 году.^[35] Отвержение приснодевства — не вновь обретённое первобытное христианство: это поздний, главным образом XIX века, евангельский разрыв.

📖 См. подробную статью: Приснодевство Марии

3. Непорочное Зачатие — Пий IX, 8 декабря 1854 г.

Третий догмат утверждает, что Дева Мария была сохранена неприкосновенной от всякой скверны первородного греха с первого мгновения Своего зачатия, особенной благодатью Божией, ради заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого. Определение вынесено Пием IX в булле Ineffabilis Deus от 8 декабря 1854 года, перед 53 кардиналами и 140 епископами, собравшимися в соборе Святого Петра (цифры приводит М. Лаванья):

«Мы заявляем, произносим и определяем, что учение, держащееся того, что Пресвятая Дева Мария в первое мгновение Своего зачатия, особенной благодатью и милостью всемогущего Бога, ради заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена неприкосновенной от всякой скверны первородного греха, есть учение, открытое Богом, и что так оно твёрдо и постоянно должно вероваться всеми верными.» — Блаженный Пий IX, булла Ineffabilis Deus, 8 декабря 1854 г. (Denzinger §§ 2800–2804)^[36]

Пять элементов составляют определение: (1) в первое мгновение Своего зачатия; (2) особенной благодатью Божией; (3) ради заслуг Христа; (4) сохранена неприкосновенной (а не исцелена задним числом); (5) открытое учение, обязывающее к согласию всю Церковь.^[37]

Классическое протестантское возражение — «Если Мария без греха, Она не нуждается в искуплении Христовом» — это именно то, что нейтрализует папская формула. Мария искуплена, и даже искуплена «превосходнейшим образом». Францисканское богословие блаженного Иоанна Дунса Скота (ок. 1265–1308) сформулировало принцип ещё в XIII веке в его Ordinatio III, дистинкция 3: Бог, ради предвосхищенных заслуг Христа, мог сохранить Свою Матерь от первородного греха, в акте как и в навыке, — это учение о praeredemptio (предваряющем искуплении), данное здесь в парафразе, поскольку критическое издание не могло быть сверено с первоисточником в этой сессии.^[38] II Ватиканский собор воспринимает в точности это учение:

«Искупленная превосходнейшим образом ради заслуг Сына Своего и соединённая с Ним тесной и нерасторжимой связью, Она приемлет это огромное бремя и достоинство быть Матерью Сына Божия.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium § 53, 21 ноября 1964 г.^[39]

Событие Лурда, четыре года спустя, приходит подтвердить определение так, что это поразило всю католическую Европу. 25 марта 1858 года, в праздник Благовещения, Дама, являющаяся святой Бернадетте Субиру в гроте Массабьель, представляется на гасконском патуа:

«Que soy era Immaculada Councepciou.» «Я есмь Непорочное Зачатие.» — Явление Богоматери святой Бернадетте Субиру, грот Массабьель, Лурд, 25 марта 1858 г.^[40]

Церковь не основывает догмат на Лурде — догмат раньше на четыре года, — но явление сыграло важнейшую апологетическую роль: Бернадетта, неграмотная и не знавшая слов «Непорочное Зачатие», не имела никакой естественной возможности выдумать такую формулу, тем более на патуа. Пий XII напомнит об этом промышлении в 1953 году в энциклике Fulgens Corona.^[41]

📖 См. подробную статью: Догмат о Непорочном Зачатии (1854)

4. Вознесение — Пий XII, 1 ноября 1950 г.

Четвёртый и последний богородичный догмат утверждает, что Мария, по окончании Своей земной жизни, была вознесена душой и телом в небесную славу. Определение вынесено Пием XII 1 ноября 1950 года, перед огромной толпой — более полумиллиона верных по данным М. Лаваньи — на площади Святого Петра, в самый разгар послевоенного восстановления:

«Властью Господа нашего Иисуса Христа, блаженных апостолов Петра и Павла и Нашей, Мы провозглашаем, заявляем и определяем, что это догмат, открытый Богом: Непорочная Матерь Божия, Приснодева Мария, завершив течение Своей земной жизни, была вознесена душой и телом в небесную славу.» — Достопочтенный Пий XII, апостольская конституция Munificentissimus Deus § 44, 1 ноября 1950 г.^[42]

Формула хранит намеренную сдержанность: она прямо не решает вопрос о том, прошла ли Мария через смерть перед Вознесением. Восточная Традиция с V века говорит об Успении (koimēsis); западная Традиция говорит о Вознесении. Оба словоупотребления католически законны, лишь бы исповедовалось определённое содержание: Мария прославлена телесно, а не только духовно.

Догмат органически вытекает из трёх предыдущих. Если Мария — Матерь Божия, Приснодева и сохранённая от первородного греха, то подобает, чтобы Её тело не познало тления, которое, согласно Бытию 3, есть прямое следствие греха.^[43] Вознесение являет, таким образом, совершенную победу Христа над грехом и смертью, предвосхищенную в первой искупленной. II Ватиканский собор формулирует это в экклезиологических терминах:

«Подобно как на небе, где Она уже прославлена телом и душой, Матерь Иисуса представляет и предваряет Церковь в её совершении в будущем веке.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium § 68, 21 ноября 1964 г.^[44]

Предание древнее. Праздник Успения засвидетельствован в Иерусалиме уже в V веке и распространён на весь Восток византийским императором Маврикием ок. 590–602 гг.^[45] Святой Григорий Турский (538–594) свидетельствует о нём уже в VI веке в своём Liber in gloria martyrum (книга I Восьми книг чудес), гл. 4^[46]; святой Модест Иерусалимский († 634) и святой Иоанн Дамаскин († ок. 749) посвящают ему целые гомилии.^[47] Аргумент a silentio поразительной силы дополняет это досье: тогда как первобытная Церковь с жаром чтила кости своих мучеников и сохраняла их под евхаристическими престолами, ни один город никогда не притязал обладать телом Марии — ни Эфес, ни Иерусалим, оспаривавшие, однако, друг у друга место Её кончины.^[48]

Даже протестантский реформатор Генрих Буллингер, преемник Цвингли в Цюрихе, признавал в 1539 году Вознесение Марии «ангелами» — формулировка, весьма близкая к тексту Munificentissimus Deus, опубликованному 411 лет спустя.^[49]

📖 См. подробную статью: Вознесение Девы Марии

Прогрессия от Христа к Церкви

Взятые по отдельности, четыре догмата могут показаться разнородной чередой — христологический титул V века, пункт о девстве VII века, две тайны благодати и славы XIX и XX веков. Прочитанные вместе, они чертят согласованную богословскую архитектуру, следующую самому движению Откровения: от Христа к Церкви, от Воплощения к конечному прославлению.

Движение прочитывается. Первый догмат смотрит на тождество Спасителя — кто Он? Он — Бог, ставший человеком во чреве жены. Второй смотрит на образ Его вхождения в мир — как Он приходит? Совершенно новым почином Божиим, без семени мужа. Третий смотрит на благодать, уготовляющую Спасителя в Его Матери, — как действует искупление? Оно может сохранять, а не только исцелять. Четвёртый смотрит на предел этой благодати — куда она ведёт? К телесной славе, предвосхищенной в первой искупленной и обещанной всей Церкви.

Мария как начаток Церкви

II Ватиканский собор помещает Марию в догматическую конституцию о Церкви, Lumen Gentium, а не в отдельный документ. Этот редакционный выбор — обсуждённый и решённый голосованием 1 114 против 1 074 при голосовании 29 октября 1963 года — богословски решающ.^[50] Мария — не сентиментальное приложение к мариологии; Она — совершеннейший член мистического Тела, уже осуществлённый начаток того, чем призвана стать вся Церковь: чистой по благодати, плодоносной Духом, верной слову Божию, телесно прославленной в конце времён.^[51]

«И нельзя помыслить о самой реальности Воплощения, не вспомнив Марию, Матерь воплощённого Слова.» — Святой Иоанн-Павел II, энциклика Redemptoris Mater § 5, 25 марта 1987 г.^[52]

Эта церковная мариология меняет взгляд на четыре догмата. Они больше не головоломка из привилегий, накапливаемых Марии ради Её возвеличения: они — четыре порога, через которые человеческая тварь, всецело открытая благодати Христовой, предвосхищает и прообразует то, чем станет вся Церковь через Её Сына.

Согласие Православной Церкви

Православная Церковь разделяет с Католической Церковью три из четырёх богородичных догматов без доктринальных оговорок. Божественное материнство Эфеса 431 года, приснодевство (воспринятое собором in Trullo 692 года, 1-й канон которого подтверждает веру предшествующих соборов) и Успение (восточный эквивалент Вознесения, празднуемое 15 августа с VI века) — твёрдые пункты православной веры.^[53]

Четвёртый догмат — Непорочное Зачатие — ставит более сложный вопрос. Современные православные богословы часто отвергают латинское определение 1854 года, потому что отказываются от августиновского понимания первородного греха как унаследованного долга вины и предпочитают говорить о передаче смертности скорее, чем виновности. Но реальность, которую защищает католическое определение, — Мария Пресвятая (Panagia), «всесвятая», сохранённая от всякого актуального греха и облечённая уникальной благодатью, — держится самой византийской литургией, именующей Марию Achrantos («нескверная») почти во всех своих молитвах.^[54] Расхождение касается богословского языка первородного греха скорее, чем абсолютной святости Марии.

Забытое согласие Реформации

По двум из четырёх догматов — божественному материнству и приснодевству — согласие с главными Реформаторами полное. Лютер держится Theotokos в своём Малом катехизисе (1529) и приснодевства в своей Рождественской проповеди (1532); Кальвин комментирует Матфея 1, 25 против оспаривателей приснодевства; Цвингли посвящает ему целую проповедь в 1522 году; Джон Уэсли прямо исповедует приснодевство в 1749 году в своём Письме к римскому католику.^[55] Евангельский разрыв по этим двум пунктам — ни первобытный, ни реформационный: он датируется по существу англосаксонским XIX веком.

По двум поздним догматам — Непорочному Зачатию и Вознесению — разрыв явственнее, но протестантские прецеденты существуют. Лютер до 1521 года прямо защищает Непорочное Зачатие; после 1521 года он меняет позицию, никогда открыто не отвергая само учение.^[56] Цюрихский реформатор Генрих Буллингер утверждает в 1539 году Вознесение «ангелами» — за четыре века до Пия XII.^[57]

Протестантский историк Ярослав Пеликан, профессор Йеля и автор монументальной The Christian Tradition в пяти томах, признаёт эту непрерывность с образцовой исторической прозорливостью:

«Лютер никогда не рассматривал возможность того, что у Марии могли быть другие дети, кроме Иисуса.» — Ярослав Пеликан, Luther's Works, Concordia Publishing House, Сент-Луис, т. 22, с. 214–215^[58]

Мариология II Ватиканского собора и современный диалог

Конституция Lumen Gentium вписала католическую мариологию в церковную и христоцентричную перспективу, прямо предназначенную способствовать экуменическому диалогу, ничего не уступая из содержания веры. В § 67 собор прямо просит богословов остерегаться «всякого слова или жеста», могущих «ввести в заблуждение» отделённых братьев относительно подлинного католического учения о Марии.

Эта линия не ослабила мариологию: святой Иоанн-Павел II сделал её предметом энциклики Redemptoris Mater (1987), а весь его папский девиз — Totus tuus — был богородичной формулой, заимствованной у святого Людовика-Марии Гриньона де Монфора.^[59]

Англикано-католический диалог подтвердил, что эти догматы — не обязательно непреодолимая стена. Декларация комиссии ARCIC II, Mary: Grace and Hope in Christ, подписанная в Сиэтле 2 февраля 2004 года, признаёт, что определения 1854 и 1950 годов, прочитанные в библейской логике благодати и надежды, могут быть названы созвучными Писанию и древним общим преданиям.^[60]

Самое распространённое возражение против Непорочного Зачатия и Вознесения — это возражение позднего появления. «Если Церковь определила Непорочное лишь в 1854 году, а Вознесение лишь в 1950-м, значит, она поздно их выдумала.» Возражение кажется сильным; в действительности оно слабо — по трём причинам, которые подтверждает вся история соборов.

Правило Викентия Леринского и функция соборов

Первая причина — методологическая. Вся соборная история показывает, что догматические определения позже верований, которые они защищают, и что они отвечают на конкретные ошибки. Божество Христа исповедуется с первых христианских общин; определено оно лишь в Никее в 325 году, под давлением арианства. Единосущие Святого Духа Отцу и Сыну веруется с апостольских Отцов; определено оно лишь на I Константинопольском соборе в 381 году. Ипостасное соединение двух природ во Христе согласно с апостольской проповедью; определено оно лишь в Халкидоне в 451 году. Ни один католик не скажет, что Церковь выдумала Божество Христа в IV веке или две природы Христа в V веке.

Церковь определяет не для новшеств, она определяет, чтобы защитить от конкретной ошибки, — по правилу святого Викентия Леринского, приведённому выше: держаться того, во что верили «повсюду, всегда и все». Об этой вселенскости хранимой веры святой Кирилл Иерусалимский давал уже ок. 350 года, в своих Катехизических поучениях, классическое определение слова «кафолическая»:

«Церковь называется кафолической, потому что она распространена по всей обитаемой земле, от одного конца до другого; потому что она учит полно и не опуская ни одного из тех учений, которые должны знать люди.» — Святой Кирилл Иерусалимский, Катехизические поучения XVIII, 23, ок. 350 г.^[61]

Ньюмен и семь примет развития

Вторая причина тоньше, и она разработана святым Джоном Генри Ньюменом (1801–1890) в его шедевре An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845), написанном в год его обращения в католичество, — он завершает его за несколько недель до того, как был принят в Католическую Церковь 9 октября 1845 года. Ньюмен искал тогда, можно ли отождествить Католическую Церковь с Церковью Отцов; он заключил, что именно непрерывность развития и есть тому доказательство.^[62]

Семь примет Ньюмена (сохранение типа, непрерывность принципов, способность усвоения, логическая последовательность, предвосхищение будущего, охранительное действие на прошлое, хроническая жизнеспособность) полностью применимы к богородичным догматам. При каждом определении Церковь вновь находит в литургии, у Отцов, в древних иконографиях и в восточных богословиях одно и то же содержание, которое зреет, не мутируя. Таблица, представленная выше, это резюмирует.

Почему не раньше? почему не позже?

Догмат определяется, когда перейдён тройной порог: (1) вера вселенски проживается в литургическом и святоотеческом Предании; (2) конкретная ошибка угрожает этой вере; (3) богословский язык созрел для точной формулировки истины.

Именно это объясняет пятнадцать веков разрыва между Эфесом и 1950 годом. Божественное материнство определяется в момент, когда Несторий его оспаривает. Приснодевство прямо исповедано римским Латеранским синодом (649): собравшись в разгар монофелитского кризиса, синод присоединяет к своему осуждению монофелитства христологическое исповедание, частью которого является канон 3 о Марии. Непорочное Зачатие и Вознесение ждали двух конкретных условий: разработки praeredemptio Дунсом Скотом в XIII веке и вселенской консультации современного епископата. Без скотистского учения о сохранении классическое томистское возражение (Мария без греха = Мария без искупления) оставалось неразрешимым; без вселенской консультации определение не имело бы необходимой церковной основы.

Пять возражений неустанно возвращаются против католической мариологии: три касаются источников (Библия, хронология, критика привилегий), одно — духовной цели (мнимая мариолатрия), одно — посредничества (1 Тим 2, 5). Ни одно не выдерживает проверки, если восходить к первоисточникам и принимать элементарные различения классического богословия. Вот они в их сильнейшей версии, с последующим сжатым католическим ответом.

Возражение 1 — «Библия не говорит о четырёх богородичных догматах»

Ни один христологический собор не довольствуется голой буквой Писания. Термины Троица, единосущный, две природы в единой личности, ипостасное соединение не даны как таковые в Новом Завете — это точные слова, которыми Церковь сформулировала против конкретных ошибок то, что Новый Завет уже содержал.

Богородичные догматы подчиняются той же логике. Мария обозначена как матерь Kyrios (Лк 1, 43 — термин, передающий YHWH в Септуагинте); Иисус зачат от Духа Святого без человеческого отца (Мф 1, 18; Лк 1, 35); Мария — kecharitōménē, «исполненная благодати» в перфекте страдательного залога (Лк 1, 28) — постоянное состояние, завершённое ещё до Благовещения; Откровение 11, 19 — 12, 1 соединяет в двух стихах небесный Ковчег и Жену, облечённую в солнце, в типологии, которую Отцы единодушно читали как богородичную.^[63]

Библия не даёт списка «четыре богородичных догмата»; но она содержит христологический, антропологический и эсхатологический материал, который эти догматы формулируют с точностью.

Возражение 2 — «Эти догматы уводят от Христа»

Возражение было бы справедливо, если бы мариология была благочестием, параллельным Христу. Она — точная противоположность: она всецело зависима от Христа. Сказать, что Мария — Матерь Божия, значит сказать, что Иисус — Бог. Сказать, что Она — Дева, значит сказать, что Воплощение — от Духа Святого. Сказать, что Она Непорочна, значит сказать, что благодать Христова может спасать в корне. Сказать, что Она Вознесена, значит сказать, что искупление достигает тела.

Исторически наблюдается даже обратный эффект: общины, отвергшие мариологию в XIX и XX веках, в итоге ослабили и свою христологию, свою сотериологию и свою эсхатологию, — как документировал Ярослав Пеликан в Mary Through the Centuries (Yale University Press, 1996).^[64]

Возражение 3 — «Определения 1854 и 1950 годов слишком поздние»

Возражение смешивает определение и веру. Божество Христа определено в Никее в 325 году, почти через три века после воскресения, — ни один серьёзный христианин не утверждает от этого, что Церковь выдумала его в IV веке. Правило Викентия Леринского, метод Ньюмена и конкретная история богородичной литургии (Sub tuum praesidium — датировка спорна, III–IV вв., — праздник Успения V века, учение Дунса Скота XIII века) показывают, что определения XIX и XX веков — не поздние новшества, а торжественная ратификация многовековых верований, столкнувшихся с конкретными ошибками современности.^[65]

Сам Ньюмен формулирует это с решающей сжатостью:

«To live is to change, and to be perfect is to have changed often.» «Жить — значит меняться, а быть совершенным — значит меняться часто.» — Святой Джон Генри Ньюмен, An Essay on the Development of Christian Doctrine, гл. 1, § 7, Лондон, 1845^[66]

Возражение 4 — «Слишком много привилегий для твари»

Всё величие Марии — полученное. Она спасает не вместо Христа; Она показывает, что Христос совершает в душе, которая Ему не противится. Святой Людовик-Мария Гриньон де Монфор учит в своём Трактате об истинном почитании Пресвятой Девы: всё, чем Мария является и всё, что Она имеет, Она держит не от Себя, не Собою и не для Себя, но от Бога, через Бога и для Бога, — и чем больше душа предана Марии, тем больше она предана Иисусу Христу.^[67]

Это и есть подлинная католическая позиция. Величие Марии никогда не автономно; оно — переливающееся следствие заслуг Христовых.

Возражение 5 — «1 Тимофею 2, 5 запрещает всякое посредничество Марии»

Возражение цитирует: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим 2, 5). А католики чтут Марию как Посредницу. Противоречие?

Возражение забывает, что 5-му стиху предшествует 1-й стих, прямо требующий «молитв, прошений, ходатайств» за всех людей. Если бы единственное посредничество Христа исключало всякое причастное ходатайство, сам Павел противоречил бы себе четырьмя стихами раньше. Материнское посредничество Марии — не параллель, соперничающая с посредничеством Христа: это причастное посредничество, как и всякая христианская молитва ходатайства. II Ватиканский собор формулирует это текстуально:

«Материнская роль Марии по отношению к людям ничуть не затмевает и не умаляет этого единственного посредничества Христа: напротив, она являет его силу. […] Ибо никакая тварь никогда не может быть поставлена на одну ступень с воплощённым и искупившим Словом.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium §§ 60 и 62, 21 ноября 1964 г.^[68]

Четыре богородичных догмата, прочитанные как целое, изрекают четыре решающие истины:

1. Бог вошёл в человеческую историю, восприняв истинную человеческую природу во чреве истинной жены, — Он не сыграл человечность, Он реально воспринял её до самого материнского корня.
2. Воплощение — прямое дело Святого Духа, без семени мужа: начало спасения — совершенно новый почин Божий, и Мария — тварь, делающая этот почин возможным Своим «да будет».
3. Благодать Христова может спасать в корне, а не только после падения: предваряющее искупление — возможный плод заслуг Христа, потому что сила Креста ещё больше, чем всеобщее распространение греха.
4. Искупление достигает всего человеческого тела и предвосхищает конечное воскресение, обещанное всей Церкви: человеческая плоть предназначена к славе, и первая прославленная тварь — Матерь Спасителя.

Эти четыре истины образуют единое движение — от Христа к Церкви и от Воплощения к эсхатологическому прославлению. Поэтому II Ватиканский собор поместил Марию в сердце догматической конституции о Церкви: не как приложение, но как уже осуществлённый начаток того, чем призвана стать вся Церковь.

Сам собор даёт духовный масштаб этого исповедания:

«Матерь Божия — образец [Церкви], как учил уже святой Амвросий, […] в порядке веры, любви и совершенного соединения со Христом. […] Благоговейно собираясь мыслью вокруг Марии, созерцаемой во свете Слова, ставшего плотью, Церковь с почтением всё глубже проникает в верховную тайну Воплощения и становится всё более сообразной Своему Жениху.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium § 63 и § 65, 21 ноября 1964 г.^[69]

Исповедовать четыре богородичных догмата — значит исповедовать четыре истины о Христе и узнавать в Марии предвосхищенную икону прославленной Церкви. Богородичное благочестие не противостоит никакому подлинному христианскому благочестию: оно — их центр тяжести.

Четыре посвящённые статьи

• Мария — Матерь Божия (431) — христология Theotokos, несторианский кризис, второе послание Кирилла, communicatio idiomatum и чтение библейских оснований.
• Приснодевство Марии — virgo ante partum, in partu, post partum, братья Иисуса, святоотеческие свидетельства и забытое согласие Реформаторов.
• Догмат о Непорочном Зачатии (1854) — Ineffabilis Deus, praeredemptio Дунса Скота, kecharitōménē, Лурд 1858 года и возражения от Послания к Римлянам 3.
• Вознесение Девы Марии — Munificentissimus Deus (1950), типология Ковчега, святоотеческие свидетельства, отсутствие телесных мощей и признание Буллингера.

Связанные статьи

• Эфесский собор (431) — историческое собрание, двенадцать анафематизмов, Формула соединения 433 года и подготовка Халкидона.
• Божество Иисуса — христологическое основание титула Матерь Божия и всей католической мариологии.
• Догмат о Святой Троице — тринитарная рамка, в которую вписывается вся мариология со времён Эфеса.
• Папская непогрешимость (1870) — доктринальный контекст двух определений, обычно считаемых ex cathedra (определение 1854 года предшествовало торжественному определению 1870 года), оба — о Марии.