Религиозные войны

Французские религиозные войны — восемь гражданских войн между католиками и гугенотами, от Васси до Нантского эдикта, где сплелись вера, королевская власть и насилие группировок.

Ignispedia

Религиозные войны — это восемь гражданских войн, раздиравших королевство Франция между резнёй в Васси в 1562 году и Нантским эдиктом в 1598 году. В них противостояли друг другу главным образом католики и гугеноты, но они никогда не сводились к спору о догматах: в них сплелись конфессиональный раскол, кризис королевской власти, амбиции великих домов, вооружённые города, иностранное вмешательство и страх истребления.[1][2]

Католическое прочтение должно начинаться с ясного признания: католики совершили тяжкие преступления, в том числе Варфоломеевскую ночь. Но подлинная история запрещает и упрощённый рассказ, будто однородный католицизм истреблял исключительно мирный протестантизм. Гугеноты были одновременно гонимым меньшинством, организованными Церквами, военной партией, сетью городов и оппозиционным дворянством; католики были одновременно религиозным большинством, встревоженным народом, радикализировавшейся Лигой, слугами государства и творцами гражданского мира.[3][4]

Узел драмы — в вопросе, который Франция XVI века ещё не умела решить: может ли королевство, где король помазан на царство, где религиозное единство лежит в основе общественного порядка, долго терпеть два соперничающих публичных культа? Нантский эдикт ответит несовершенным гражданским миром, а не современной свободой вероисповедания: католичество остаётся религией королевства, но реформаты получают точные права, чтобы не допустить возврата к тотальной войне.[5][6]

Почему Франция скатывается в гражданскую войну?

В начале XVI века Франция официально католическая. Король помазывается на царство в Реймсе; Церковь занимает центральное место в записях гражданского состояния, календаре, больницах, образовании и публичных обрядах. Ересь — это потому не просто частное мнение: она предстаёт как разрыв общего христианского порядка и как угроза послушанию, должному государю.[7]

Однако Реформация проникает очень рано — через гуманистические круги, переводы Библии, подпольные печатные издания и связи с Женевой. После первых лютеранских влияний французский протестантизм принимает прежде всего кальвинистскую форму; его приверженцев называют гугенотами. Первый национальный реформатский синод, собравшийся в Париже в 1559 году, принимает исповедание веры и церковную дисциплину, которые дают движению прочный костяк.[8][9]

Случайная гибель Генриха II в 1559 году открывает политический кризис. Франциск II, Карл IX, а затем Генрих III правят в условиях малолетства, регентства или оспаривания власти. Екатерина Медичи стремится сохранить корону между Гизами, весьма могущественными в католическом лагере, Бурбонами, связанными с реформатским делом, и Монморанси, чья верность меняется в зависимости от семейных интересов.[10][11]

Попытка примирения проходит через коллоквиум в Пуасси в 1561 году, а затем через январский эдикт 1562 года, называемый также Сен-Жерменским эдиктом. Королевская власть впервые признаёт ограниченное отправление реформатского культа, прежде всего за пределами закрытых городов; цель — не конфессиональное равенство, а предотвращение гражданской войны.[12][13]

«Чтобы это происходило хотя бы с единым намерением и по такому правилу, дабы не было от сего между ними смуты и мятежа». — Генрих IV, преамбула Нантского эдикта, апрель 1598 года[14]

Мишель де Лопиталь, канцлер Франции, воплощает усилия монархии по примирению перед крахом 1562 года.

Эта фраза 1598 года задним числом освещает весь конфликт: политическая проблема не только в том, чтобы определить истинную веру, но в том, чтобы не дать конфессии превратиться в войну соседей, войну городов, войну принцев.

Васси, 1 марта 1562 года: порог войны

1 марта 1562 года Франсуа де Гиз останавливается в Васси, в Шампани, в то время как протестанты совершают богослужение в амбаре. Войска герцога вмешиваются; стычка перерастает в резню. Музей протестантизма напоминает, что верующие собрались в амбаре, расположенном внутри городских стен, — юридически чувствительный момент, поскольку январский эдикт разрешал реформатский культ прежде всего за пределами городов.[15]

Цифры расходятся в зависимости от традиций: недавние обобщающие работы говорят, как правило, о нескольких десятках погибших, иногда около пятидесяти, и о множестве раненых. Событие решающее не столько самим числом жертв, сколько значением сигнала: королевский компромисс только что был оспорен насилием, и гугеноты видят в этом доказательство, что ради выживания им нужно вооружаться.[16][17]

Резня в Васси, запечатлённая в нидерландской серии гравюр о религиозных войнах, становится символом перехода от конфессиональной напряжённости к открытой войне.

Людовик де Конде, принц крови и вождь гугенотов, занимает Орлеан в апреле 1562 года. Начинается первая война. Она завершается Амбуазским эдиктом в марте 1563 года, который дарует ограниченную и иерархическую терпимость, более благоприятную для реформатского дворянства, чем для народных общин. Но центральный вопрос остаётся открытым: государство может приостановить войну, но ещё не умеет произвести прочное сосуществование.[18][19]

Восемь войн, а не одно столкновение

Формула «религиозные войны» часто скрывает прерывистую реальность: короткие войны, мирные эдикты, возобновление боёв, городские резни, восстания городов, а затем долгая война за престолонаследие после 1584 года. Музей протестантизма сводит этот цикл к восьми войнам от Васси до Нантского эдикта.[20]

  1. 1562-1563
    Первая война
    Васси, Орлеан, Дрё, Амбуазский эдикт

    Кризис, открытый Васси, становится гражданской войной. Оба лагеря проверяют свою военную мощь; Амбуазский эдикт временно успокаивает, не решая проблемы конфессионального сосуществования.[21]

  2. 1567-1570
    Вторая и третья войны
    Мо, Сен-Дени, Жарнак, Монконтур, Сен-Жермен

    Гугеноты опасаются политики истребления; монархия опасается их вооружённой автономии. Сен-Жерменский мир 1570 года предоставляет, в частности, крепости безопасности.[22]

  3. 1572-1573
    Четвёртая война
    Варфоломеевская ночь и осада Ла-Рошели

    Парижская и провинциальная резня разрушает доверие. Ла-Рошель становится военным сердцем реформатского сопротивления.[23]

  4. 1574-1580
    Войны недовольных и хрупкие миры
    Больё, Католическая лига, миры в Бержераке и во Флё

    Союзы уже не строго конфессиональны: умеренные католики стремятся ограничить войну, тогда как католики-лигёры отвергают уступки.[24]

  5. 1584-1598
    Война за престолонаследие и победа Генриха IV
    Смерть Анжуйского, Лига, убийства, обращение, Нант

    Смерть наследника Франсуа Анжуйского делает Генриха Наваррского, протестанта, законным наследником. Война становится также династическим, национальным и международным кризисом.[25]

Три черты объясняют длительность конфликта. Во-первых, реформатское меньшинство слишком укоренено, чтобы его можно было просто стереть, но слишком малочисленно, чтобы надолго навязать общенациональное решение. Во-вторых, монархия слишком слаба, чтобы судить в одиночку: она зависит от принцев, финансов, городов и парламентов. Наконец, оба лагеря опасаются, что мир окажется лишь передышкой перед их уничтожением.[26][27]

Силы на поле: вера, семьи, города и иностранные державы

Религия вполне реальна. Католики защищают мессу, таинства, изображения, реликвии, святых и зримое единство Церкви; гугеноты защищают библейскую проповедь, реформатскую дисциплину, критику того, что они считают идолопоклонством, и возможность жить своей верой, не поступаясь совестью.[28][29]

Но религиозные войны — не война абстрактных идей. Гизы защищают своё католическое первенство и свою клиентелу; Бурбоны защищают одновременно свой принцевский ранг и, часть из них, реформатское дело; Валуа стремятся спасти корону, которой угрожают партии. Одно и то же решение может потому иметь религиозный язык, династическую цель и военный эффект.[30][31]

Города значат не меньше, чем армии. Ла-Рошель, Монтобан, Ним и некоторые города Юга становятся опорами гугенотов; Париж становится центром непримиримого лигёрского католицизма; в Лионе, Орлеане, Руане, Тулузе и Бордо складываются местные конфигурации, где решающую роль играют нотабли, цехи, милиции и проповедники.[32][33]

УровеньЧто он добавляет конфликтуИсторический пример
КонфессияПредельные убеждения, литургия, спасение, страх ересиКатолическая месса против реформатского культа, изображения против иконоборчества
ДинастияСоперничество принцевских домов и престолонаследиеГизы, Бурбоны, Валуа, смерть Анжуйского в 1584 году
ГородМилиции, проповедь, соседство, местный контрольЛигёрский Париж, гугенотская Ла-Рошель, провинциальные резни
ДипломатияИспания, Англия, Соединённые провинции, ИмперияФилипп II поддерживает воинствующий католицизм; Елизавета I время от времени поддерживает реформатов
ПамятьВозмездие, мученики, страх быть истреблённымВасси для гугенотов, иконоборчество и профанации для католиков

Война, таким образом, конфессиональна, не будучи только конфессиональной. Сказать это — ничего не оправдывает: это лишь не даёт превратить историю в лозунг.

Гугенотское насилие: иконоборчество, захваты городов, партийная война

Протестантская память с полным основанием настаивает на преследованиях, Васси, Варфоломеевской ночи и последующем изгнании. Но полная история должна назвать и гугенотское насилие. Гражданские войны видят захваты городов, изгнания клириков, разрушения алтарей, статуй, реликвий и изображений, порой казни священников или католиков, считавшихся врагами.[34][35]

Оливье Кристан показал, что гугенотское иконоборчество — не просто бессмысленный вандализм: в его основе теология образа, воля к очищению культа и перестройка религиозного пространства. Но с католической точки зрения эти жесты затрагивают самое сердце таинственной жизни и местной памяти: разбить алтарь или рассеять реликвии — не просто повредить предмет, а напасть на священный мир.[36][37]

Оливье Кристан изучал это пересечение иконоборчества и монархомахского оспаривания в главе под названием «Король-идол? Протестантское иконоборчество и монархомахская мысль».[38]

Гаспар де Колиньи, адмирал Франции и вождь гугенотов, символизирует вхождение реформатского дворянства в общенациональную политическую и военную стратегию.

Это насилие не делает гугенотов ответственными за все несчастья века. Оно лишь не позволяет сводить их к жертвам без собственной воли. Гражданская война даёт гонимым меньшинствам основания защищаться, а затем нередко толкает их к тем же методам, которые питают страх противоположного лагеря.

Варфоломеевская ночь: католическое преступление и кризис государства

Варфоломеевская ночь начинается после бракосочетания Генриха Наваррского с Маргаритой Валуа, отпразднованного в Париже 18 августа 1572 года ради укрепления Сен-Жерменского мира. 22 августа адмирал Гаспар де Колиньи ранен в результате покушения. В ночь с 23 на 24 августа удар наносится по вождям гугенотов, присутствующим в Париже; Колиньи убит; насилие затем перерастает в городскую резню.[39][40]

Убийство Колиньи превращает придворный кризис в политическую и народную резню.

Резня затем распространяется на несколько провинциальных городов. Филип Бенедикт посвятил классическое исследование провинциальной резне, различая местную динамику и распространение парижской новости. Цифры остаются спорными: несколько тысяч погибших в общей сложности, с сильными расхождениями в зависимости от методов подсчёта, учтённых городов и использованных источников.[41][42]

Арлетт Жуанна сформулировала проблему подзаголовком своей книги: тайны государственного преступления. Выражение ценно тем, что удерживает вместе два уровня. Королевская верхушка несёт ответственность за первоначальное решение против вождей гугенотов; но у парижской народной резни и провинциальных погромов есть и собственные действующие лица, своя местная ненависть, свои соседи-доносчики и свои милиции.[43][44]

Для католика моральный вывод не должен смягчаться: убивать безоружных протестантов во имя защиты веры — соблазн против Христа. Контекст объясняет механику преступления; он его не оправдывает. Католическая апологетика становится ложью, если стремится преуменьшить вину вместо того, чтобы ясно её исповедать.[45]

«Политики»: научиться отделять спасение душ от выживания государства

По ходу войн течение, часто называемое партией «политиков», утверждает, что выживание королевства требует прежде всего гражданского мира. Слово обозначает не обязательно современных светских людей или религиозных релятивистов: многие остаются католиками. Но они отказываются губить королевство во имя невозможной конфессиональной победы.[46][47]

Оливье Кристан говорил, применительно к религиозным мирам, о частичной автономизации политического. Это не означает, что вера исчезает; это означает, что королевская власть по необходимости учится трактовать сосуществование как проблему полиции, правосудия, гарантий, мест культа и верности королю.[48]

Екатерина Медичи чередует репрессии, переговоры и монархический контроль: её политика не сводится ни к современной терпимости, ни к постоянному заговору.

Эта эволюция медленна и трагична. Мирные эдикты — не декларации всеобщих прав; это инструменты выхода из войны. Они определяют, где можно проповедовать, кто может носить оружие, какие суды разбирают споры, какие города служат крепостями безопасности, как предотвращать оскорбления и возмездие.[49][50]

Католический лагерь тогда раскалывается. Одни католики принимают уступки ради спасения государства; другие, в частности в Лиге, считают скандальным признавать публичные права за ересью. Война уже не ограничивается противостоянием католиков и протестантов: она сталкивает также католиков-лигёров и католиков-роялистов.[51][52]

Генрих IV: протестантский король, ставший весьма христианским королём

Смерть Франсуа Анжуйского в 1584 году делает Генриха Наваррского, протестантского вождя, предполагаемым наследником короны. Для многих католиков идея короля-гугенота невыносима. Католическая лига ожесточается; вмешивается Испания Филиппа II; Генрих III приказывает убить герцога Гиза в 1588 году, а затем сам погибает от руки Жака Клемана в 1589 году.[53]

Генрих Наваррский становится королём под именем Генриха IV, но он должен завоевать своё королевство. Его обращение в католичество в 1593 году делает возможным его вступление в Париж в 1594 году и постепенное признание городами и вельможами. Народная формула «Париж стоит мессы» передаёт политическую память об этом обращении, хотя её буквальная подлинность оспаривается.[54][55]

Генрих IV, бывший протестантский вождь, ставший католическим королём, навязывает мир сочетанием военной победы, обращения, прощения и юридических уступок.

Обращение Генриха IV решает не всё. Оно позволяет королю вновь стать приемлемым для католического большинства, но тревожит реформатов, опасающихся, что их бросят. Нантский эдикт рождается из этой двойной необходимости: успокоить католиков восстановлением римского культа и гарантировать гугенотам, что их не выдадут врагам.[56][57]

Нантский эдикт: гражданский мир, а не современная свобода вероисповедания

Нантский эдикт подписан в апреле 1598 года. Он прямо восстанавливает католичество там, где оно было прервано, признаёт за реформатами свободу совести, разрешает культ в определённых местах, открывает гражданские и судебные права и сопровождается временными политическими и военными гарантиями. Современные обобщающие работы напоминают, что он включал общие статьи, особые статьи и патенты, касавшиеся крепостей безопасности.[58][59]

«Повелеваем, чтобы католическая, апостольская и римская религия была возвращена и восстановлена во всех местах и краях сего нашего королевства». — Нантский эдикт, статья 3[60]

«Мы дозволили и дозволяем тем, кто мнимой реформированной религии, жить и пребывать во всех городах и местах сего нашего королевства и земель под нашим послушанием, без дознания о них, притеснения, стеснения и принуждения их к чему-либо, в деле религии, против их совести [...]». — Нантский эдикт, статья 6[61]

Этих двух статей достаточно, чтобы понять логику текста. Эдикт — ни протестантская победа, ни светский нейтралитет. Он сохраняет публичное первенство католичества, запрещая при этом преследовать реформатов там, где король признаёт за ними права. Это мир Старого порядка: иерархичный, регламентированный, юридически точный, но достаточно прочный, чтобы закрыть почти сорок лет войны.[62][63]

Нантский эдикт не основывает современную свободу вероисповедания: он юридически организует неравное сосуществование ради выхода из гражданской войны.

В том же году Вервенский мир с Испанией закрепляет внешнее умиротворение. Конфессиональные конфликты не исчезают: политические привилегии гугенотов будут урезаны после войн 1620-х годов, а затем эдикт будет отозван Людовиком XIV в 1685 году. Но в своём контексте Нант — исключительный правительственный акт: государство признаёт, что лучше юридически ограничить раскол, чем продолжать войну на взаимное истребление.[64][65]

Доказывают ли религиозные войны, что религия — это зло?

Современное возражение часто гласит: «Религиозные войны показывают, что религия порождает насилие». В доводе есть доля эмпирической правды: когда вера затрагивает спасение, коллективную идентичность, священное и страх осуждения, она может усиливать насилие, если её захватывают группировки. Французские войны показывают именно такое усиление.[66][67]

Но возражение становится ложным, если превращает религию в единственную причину. Религиозные войны — это также войны за престолонаследие, войны городов, клиентел, финансов, иностранного вмешательства и строительства государства. Они доказывают не то, что вера в Бога механически делает убийцей; они доказывают, что люди умеют сакрализовать свой лагерь, абсолютизировать свой страх и облекать свои интересы в религиозный язык.[68][69]

Само христианство даёт критерий суждения: Христос запрещает смешивать Царство Божие с насилием группировок. Когда католики истребляют гугенотов, они не доказывают истинность Евангелия; они его предают. Когда гугеноты разрушают алтари или убивают священников, они не доказывают чистоту Реформации; они показывают, что гражданская война уродует и дела, рождённые требованием совести.

Святой Иоанн Павел II дал полезный ключ в День прощения 12 марта 2000 года: Церковь может признать вины своих сынов, особенно когда они служили истине методами, противными Евангелию.[70]

Вступление Генриха IV в Париж в 1594 году символизирует перелом: умиротворение проходит через восстановленную королевскую власть, а не через полную победу одной партии.

«Мы не можем не признать неверности Евангелию, совершённые некоторыми из наших братьев, в особенности на протяжении второго тысячелетия». — Святой Иоанн Павел II, проповедь в День прощения, 12 марта 2000 года[71]

Ответы на четыре самых частых возражения

Возражение 1 — «Католики истребляли протестантов»

Да, в нескольких эпизодах, и прежде всего во время Варфоломеевской ночи. Честный католический ответ этого факта не отрицает. Он добавляет лишь три уточнения: не все католики были убийцами; протестанты тоже были участниками насилия; и грех католиков не становится учением Церкви.[72][73]

Ответ: Варфоломеевская ночь осуждает тех, кто её желал, допустил или исполнил. Она призывает к покаянию, а не к увёрткам. Но она не опровергает Символ веры, как предательство Иуды не опровергает Христа.

Возражение 2 — «Протестанты лишь защищались»

Гугенотская оборона исторически понятна: угрожаемое меньшинство, запрещённый культ, пережитые резни, хрупкие королевские обещания. Но реформаты были не только пассивными жертвами. Они организовывали синоды, армии, крепости безопасности, иностранные союзы и участвовали в иконоборческом и военном насилии.[74][75]

Ответ: признать угнетение, пережитое гугенотами, не обязывает освящать всю их стратегию. Меньшинство может быть право, опасаясь за свою жизнь, и неправо в отдельных военных действиях.

Возражение 3 — «Нантский эдикт доказывает, что терпимость пришла вопреки католицизму»

Нантский эдикт издан католическим королём, в католической монархии, после его обращения, с прямым восстановлением мессы и церковных имуществ. Его оспаривают непримиримые католики, но он не является внешней победой, навязанной Церкви уже светским современным государством.[76][77]

Ответ: Нант показывает скорее, что католическая политическая власть может по правительственному благоразумию признать гражданские гарантии за религиозным меньшинством, чтобы предотвратить большее зло: бесконечную войну.

Возражение 4 — «Если бы истинная религия существовала, она не породила бы этих преступлений»

Возражение смешивает истинность веры и автоматическую святость всех, кто её исповедует. Христианство утверждает напротив, что грех остаётся возможен у крещёных, в том числе у принцев, толп и клириков. Скандальная история христиан потому не противоречит учению о грехе; она болезненно его подтверждает.

Ответ: религиозные войны доказывают не ложность католицизма. Они доказывают, что имя Божие может использоваться грешными людьми как орудие и что Церковь всегда должна судится светом своего Господа, а не светом своих худших сынов.

Что нужно запомнить

Французские религиозные войны — ни простая антиклерикальная басня, ни история, которую нужно обелять. Это христианская и национальная трагедия, где конфессиональный раскол, слабость государства, соперничество принцев и народные страхи взаимно усиливают друг друга.

Васси показывает, как хрупкая терпимость может рухнуть за несколько часов. Варфоломеевская ночь показывает, как католическая власть может совершить тяжкое преступление, полагая, что спасает королевство. Иконоборчество и захваты городов показывают, что гугеноты тоже были вооружёнными участниками. Нантский эдикт показывает наконец, что мир порой требует различения, которое страсти отвергают: не отказываться от религиозной истины, но не давать захватить её мести и гражданской войне.

Для католика урок — не ненавидеть свою историю и не идеализировать её. Он в том, чтобы говорить правду: Евангелие не защищают, когда христиане истребляют соседей; вера не опровергается грехами тех, кто её предаёт; а политический порядок должен мешать религиозным группировкам отождествлять себя с Царством Божиим.

Для дальнейшего чтения

Примечания и источники

  1. Encyclopaedia Britannica, « Wars of Religion », synthèse sur les conflits français de 1562-1598, Wassy, Saint-Barthélemy, Henri IV et édit de Nantes.

    1 17 40
  2. Musée protestant, « Les huit guerres de religion en détail », parcours historique : découpage des huit guerres, de Wassy à l'édit de Nantes.

    2 19 20 21
  3. Frank Lestringant, « Minorité et martyre : les huguenots en France au temps des guerres de religion », Études théologiques et religieuses, 74/1, 1999, p. 21-34.

    3 7 27
  4. Véronique Castagnet, Olivier Christin, Naima Ghermani (dir.), Les Affrontements religieux en Europe du début du XVIe au milieu du XVIIe siècle, Presses universitaires du Septentrion, 2008 ; OpenEdition Books, 2019.

    4 66
  5. Henri IV, Édit de Nantes, avril 1598, texte sur Wikisource, préambule et articles 3 et 6.

    5 14 49 56 58 60 61 76
  6. Encyclopaedia Britannica, « Edict of Nantes », synthèse historique sur la conversion d'Henri IV, l'édit de 1598 et sa révocation en 1685.

    6 55 63 64
  7. Philip Benedict, Christ's Churches Purely Reformed: A Social History of Calvinism, Yale University Press, 2002, chapitres sur les Églises réformées françaises et le synode de 1559.

    8 74
  8. Encyclopaedia Britannica, « Huguenot », synthèse sur les protestants français, Calvin, les guerres civiles et l'édit de Nantes.

    9 29
  9. Arlette Jouanna, La France du XVIe siècle, 1483-1598, Presses Universitaires de France, Quadrige, 2014, chapitres sur la crise de la monarchie, Catherine de Médicis et les guerres civiles.

    10 30
  10. Encyclopedia.com, « Wars of Religion », synthèse sur les huit guerres françaises, la monarchie sacrale, Wassy, la Ligue et Nantes.

    11 18 26 52 69
  11. Musée protestant, « Le Massacre de Wassy (1er mars 1562) » et « Début des guerres de religion : massacre de Wassy ».

    12 15 16
  12. J. Rickard, « Edict of January or Saint-Germain, January 1562 », History of War, 2011, synthèse sur l'édit de janvier 1562.

    13
  13. Arlette Jouanna, « Les huguenots et les gueux ; la troisième guerre (1568-1570) », dans La France du XVIe siècle, 1483-1598, PUF, 2014, p. 445-459.

    22
  14. Philip Benedict, « The Saint Bartholomew's Massacres in the Provinces », The Historical Journal, vol. 21, no 2, 1978, p. 205-225.

    23 32 41
  15. Olivier Christin, La Paix de religion. L'autonomisation de la raison politique au XVIe siècle, Seuil, 1997.

    24 46
  16. Encyclopaedia Britannica, « France — The Wars of Religion », synthèse sur la Ligue, Henri III, Henri IV, l'Espagne, Vervins et Nantes.

    25 31 51 53 54 65
  17. Olivier Christin, Une révolution symbolique : l'iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Éditions de Minuit, 1991.

    28 34 36 73 75
  18. Jérémie Foa, Tous ceux qui tombent. Visages du massacre de la Saint-Barthélemy, La Découverte, 2021 ; voir aussi ses entretiens sur le massacre « par en bas ».

    33 44
  19. Olivier Christin, « Le roi idole ? Iconoclasme protestant et pensée monarchomaque », dans Gilbert Buti et Anne Carol (dir.), Comportements, croyances et mémoires. Europe méridionale, XVe-XXe siècle : études offertes à Régis Bertrand, Publications de l'Université de Provence, 2007, p. 171-182.

    35 37 38
  20. Ignispedia, Le massacre de la Saint-Barthélemy, dossier dédié avec Jouanna, Foa, Benedict et sources iconographiques.

    39 42 72
  21. Arlette Jouanna, La Saint-Barthélemy. Les mystères d'un crime d'État, 24 août 1572, Gallimard, coll. « Les journées qui ont fait la France », 2007, 407 p.

    43
  22. Jean-Paul II, homélie de la Journée du pardon, 12 mars 2000 ; Commission théologique internationale, Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé, 2000.

    45 70 71
  23. Nicolas Offenstadt, compte rendu de Olivier Christin, La Paix de religion, dans Lire les sciences sociales, vol. 4, Éditions de la Maison des sciences de l'homme, p. 315-321, OpenEdition Books.

    47 48
  24. Encyclopedia.com, « Edict of Nantes », synthèse sur les articles généraux, articles particuliers, chambres mi-parties, droits civils, pasteurs et places de sûreté.

    50 59
  25. Musée protestant, « L'édit de Nantes (1598) », dossier sur le préambule, le rétablissement du culte catholique, les droits réformés et les limites de l'édit.

    57 62 77
  26. Communio, « Guerre(s) et religion(s) », Communio, 2019, discussion historiographique sur l'usage polémique de la notion de guerre de religion.

    67
  27. Encyclopaedia Britannica, « History of Europe — The Wars of Religion », synthèse sur les conflits confessionnels européens, sécurité confessionnelle et gains politiques.

    68