Бесконечная любовь Бога в Пресвятом Сердце и Божественном Милосердии

Библейский антропоморфизм: Бог, у Которого есть «сердце»

Бог, будучи духом — Катехизис напоминает, что Он «превосходит различие полов: Он не мужчина и не женщина, Он — Бог» (§370)^[1] — разумеется, не имеет телесного сердца. Но Писание, следуя способу выражения, свойственному всему человечеству, непрестанно приписывает Ему сердце и утробу, чтобы сказать о том, что в Боге соответствует средоточию привязанности, сострадания и милосердного решения. Папа Франциск напоминает о первенстве сердца в своей энциклике Dilexit nos от 24 октября 2024 года:

«Когда нас искушает плыть по поверхности, жить наспех, не зная ради чего, [...] мы должны вновь открыть для себя значение сердца.» — Папа Франциск, Dilexit nos, n. 2 (24 октября 2024)^[2]

Эта антропология сердца, далёкая от уступки сентиментализму, означает для Писания «ядро всякого человеческого существа, его глубочайшую сердцевину»^[3]: именно там человек любит, решает, верит и отдаёт себя. Когда Писание говорит о Сердце Божием, оно указывает, следовательно — по аналогии — на живой и свободный центр Божества, там, где Бог избирает любить.

Этимология милосердия: miser и cor

Слово «милосердие» (miséricorde) происходит от латинского misericordia, образованного от miserere («сжалиться, сострадать») и cor, cordis («сердце»). Милосердие есть, таким образом, буквально сердце, которое даёт себя поразить нищетой другого. Местом милосердия — и в Боге, и в человеке — по преимуществу является сердце. Поэтому набожность к Сердцу Христа и набожность к Божественному Милосердию с самого начала, этимологически, суть одна и та же тайна с двух сторон.

Святой Фома Аквинский возьмёт эту этимологию, чтобы перенести её в своё богословие о Боге: творить милосердие, учит он, есть свойство Божие, и именно в этом прежде всего проявляется Его всемогущество^[4]. Для Фомы милосердие есть, следовательно, не второстепенный атрибут, а самое высокое выражение божественного могущества — точная противоположность народному образу Бога, колеблющегося между справедливостью и жалостью.

«Сердце» Бога в Ветхом Завете

Ветхий Завет осмеливается на образы потрясающей силы. Перед народом Ефрема, заслуживающим наказания, Сам Бог говорит устами пророка Осии:

«Как оставить тебя, Ефрем? предать тебя, Израиль? [...] Не может ожесточиться сердце Моё внутри Меня, не могут угаснуть щедроты Мои. Я не исполню ярости гнева Моего [...] потому что Я — Бог, а не человек; среди тебя Я — Святый, и не приду в гневе.» — Осия 11, 8-9^[5]

Пророк Иеремия развивает тот же образ, давая услышать любовную жалобу Бога, раненного равнодушием Своего народа:

«Не есть ли Ефрем возлюбленный сын Мой, не есть ли Он дитя Моего утешения? ибо, как скоро Я заговорю о нём, Я ещё более нежно воспоминаю о нём. Поэтому возлюбилось сердце Моё, Я безмерно помилую его, говорит Господь.» — Иеремия 31, 20^[6]

Несколькими главами позже Бог обещает вечный завет, произнесённый «от всего сердца Моего и от всей души Моей»^[7] — редкая и могущественная формула: это есть глубинное самообязательство Бога сделать Свой народ счастливым. Сердце Божие является, таким образом, как сокровенный очаг, из которого истекают все обещания счастья, возвращения и прощения.

«Утробы милосердия» в Новом Завете

Язык утробы естественно переходит и в Новый Завет. Захария в своём гимне приписывает Самому Богу «утробы милосердия»:

«По нежности милосердия Бога нашего, с Которым посетило нас Восток с высоты, просветить сидящих во тьме и тени смертной.» — Лука 1, 78-79^[8]

Говоря на вполне человеческом языке — Пий XII напоминает, что тогда следует «пользоваться аналогиями, никогда не забывая, что Бог превосходит эти аналогии»^[9] — духовная традиция любит повторять, что Бог творит правосудие Своей головой, но прощает Своей утробой. Святой Павел возьмёт этот образ, призывая христиан облечься «в милосердную утробу, благость, смиренномудрие» (Кол. 3, 12) по подобию своего Учителя.

Аввакум 3, 4: «лучи — из рук Его»

Несколько веков до Рождества Христова пророк Аввакум, созерцая теофаническое пришествие Господа, записал странное и точное видение:

« Сияние Его — как свет, и от рук Его — два луча света: там сокрыта сила Его.» — Аввак. 3, 4^[10]

Некоторые современные духовные авторы — в частности составители Bollettino della Divina Misericordia санктуария в Лагевниках (Краков) — предлагают видеть в этом образе прообраз крови и воды, которые однажды истекут из ребра Иисуса, а ещё позднее — двух лучей, красного и бледного, с образа Божественного Милосердия, открытого святой Фаустине в 1931 году. «Сила» Божия, говорит Аввакум, — это не молния и не меч: это два луча, исходящие из Его рук. Это и есть определение милосердия — всемогущество, которое отдаёт себя.

Удар копья и кровь, смешанная с водой

Основополагающий текст всего почитания Пресвятого Сердца — это евангельское повествование Иоанна об ударе копья у подножия креста. Евангелист подчёркивает ценность очевидца:

« Один из воинов копьём пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили.» — Ин. 19, 34-35^[11]

В медицинском отношении комментаторы отмечают, что посмертные раны не заживают: открытое ребро Христа остаётся открытым навечно. В духовном отношении именно эта постоянность Открытого Сердца и укрепляет доверие раненых душ: «Не должно тебе ни сомневаться, ни отчаиваться, грешник», — скажет Иисус святой Фаустине, — «но уповать на милосердие»^[12].

Таинственное прочтение Катехизиса

Катехизис Католической Церкви видит в крови и воде источник таинств, и в особенности крещения и Евхаристии:

«Кровь и вода, истёкшие из пронзённого ребра распятого Иисуса (Ин 19, 34), суть прообразы Крещения и Евхаристии, таинств новой жизни (ср. 1 Ин 5, 6-8): таким образом, возможно "родиться от воды и Духа", чтобы войти в Царство Божие (Ин 3, 5).» — ККЦ, §1225^[13]

Это таинственное прочтение — не средневековое изобретение: оно восходит к Отцам Церкви, и прежде всего к святому Иоанну Златоусту, который видит в пробитом ребре уснувшего нового Адама рождение Церкви, подобно тому как Ева вышла из ребра первого уснувшего Адама^[14]. Пробитое Сердце оказывается одновременно: биологическим источником Крови, пролитой ради Искупления, таинственным источником христианской жизни и мистическим источником благочестия, которое будет развиваться на протяжении двух тысяч лет.

Сердце, открытое навечно

Святая Фаустина суммирует эту постоянность дара в нескольких словах:

«Недра Божественного милосердия открыты для нас жизнью Иисуса, пригвождённого к кресту. [...] Два источника в виде лучей истекли из Сердца Иисуса — не для Ангелов, не для Херувимов, не для Серафимов, но для человека, преисполненного грехов.» — Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, стихотворение после §521 (тетрадь I)^[15]

Молитвословие «О Кровь и Вода, истёкшие из Сердца Иисуса как источник милосердия для нас, уповаю на Вас!» — которое воспримет вся Церковь в Коронке Божественного Милосердия — записано уже в записи §84 Дневничка, датированной 2 августа 1934 года^[16].

Отцы перед Открытым Сердцем

Греческие и латинские Отцы, не создавая формального литургического культа, обильно размышляли о Пробитом Сердце Христа как об «источнике таинств» и «двери спасения». Святой Августин, комментируя Ин. 19, 34, видит в ране в ребре исполнение пророчества Иез. 47 о реке, текущей из Храма: «открылась дверь жизни»^[17]. Святой Иоанн Златоуст, как уже говорилось, настаивает на рождении Церкви из Открытого Сердца. Святой Бонавентура в XIII веке разовьёт эти образы в своём Vitis mystica, приглашая душу «войти через эту рану в самое Сердце Христа»^[18].

Святая Гертруда Хельфтская и беседа с святым Иоанном

Однако по-настоящему мистическое лицо благочестие обретает у святой Гертруды Хельфтской (1256-1302), цистерцианки из Саксонии. В своих Откровениях, записанных её сёстрами в монастыре Хельфты, Гертруда рассказывает о беседе с святым Иоанном Богословом, который явился ответить на томивший её вопрос: если он, Возлюбленный ученик, возлег на грудь Спасителя на Тайной вечере (Ин. 13, 25), почему он почти ничего не сказал о Сердце Иисуса в своём Евангелии?

«— Почему же вы сохранили по этому поводу столь полное молчание и ничего не написали на пользу наших душ?

— Моя миссия состояла в том, чтобы явить новой Церкви единым словом Несотворённое Слово Бога Отца [...]. Нежное красноречие ударов Священного Сердца уготовано для последних времён, чтобы состарившийся и оцепеневший мир согрелся в любви к своему Богу.» — Святая Гертруда Хельфтская, Откровения (Герольд Божественной любви), книга IV, гл. 4^[19]

Эта страница, переведённая и широко распространённая начиная с XVII века, будет прочитана с изумлением уже в эпоху явлений в Парэ-ле-Мониале: обет откровения «для последних времён» тогда, по-видимому, сбывается.

Святой Иоанн Эд (1601-1680), литургический отец Пресвятого Сердца

Ещё до Парэ-ле-Мониаля святой Иоанн Эд — основатель Конгрегации Иисуса и Марии (эудистов) — учреждает в 1672 году праздник Пресвятого Сердца Иисуса в своих семинариях, после того как в 1648 году установил праздник Сердца Марии. Пий XI провозгласит его «Отцом, Учителем и Апостолом литургического почитания Сердец Иисуса и Марии»^[20]. Его сравнение о любви Сердца Иисуса осталось знаменитым:

«Представьте себе совокупность всех актов любви, какие когда-либо совершали все люди за всю свою жизнь [...]. Эта совокупность [...] заключала бы в себе истинный огонь любви. Знайте же, что все огни и все пламена этого костра не составили бы и малой искры той безмерной любви, которой пылает нам на спасение Сердце Иисуса.» — Святой Иоанн Эд, Преславное Сердце, книга 12 (посмертное издание 1681)^[21]

Это первая великая современная формулировка принципа несоразмерности между человеческой любовью — конечной, хрупкой, рассеянной — и Любовью Сердца Иисуса, которая бесконечно превосходит всякую сумму сотворённых любовей. Святая Тереза из Лизьё, два века спустя, повернёт тот же образ, говоря о грехах: «капля воды, брошенная в пылающий костёр».

Святая Маргарита Мария Алякок (1647–1690)

Родившись 22 июля 1647 года в Воровре (Шароле, Бургундия), Маргарита Алякок в 1671 году вступает в монастырь Посещения Пресвятой Марии в Паре-ле-Мониале. Именно между 1673 и 1675 годами она удостаивается четырёх великих явлений Святого Сердца, навсегда изменивших католическое благочестие. В иночестве она принимает имя Мария, подчёркивая своё единение с Сердцем Матери.

Её жизнь была короткой (43 года), незаметной, отмеченной слабым здоровьем, унизительными испытаниями в общине и безмолвным послушанием. Она была канонизирована Бенедиктом XV 13 мая 1920 года; её память совершается 16 октября. Святилище в Паре-ле-Мониале стало с конца XIX века одним из главных мест паломничества французского католичества.

Центральные слова Иисуса

Во время одного из явлений, описанного в её Автобиографии, Иисус показывает ей своё Сердце, окружённое терновым венцом, и говорит ей:

«Вот это Сердце, которое так возлюбило людей, что ничего не пощадило, дойдя до истощения и полного сожжения себя, чтобы явить им свою любовь; и в благодарность от большинства я получаю лишь неблагодарность [...].» — Иисус святой Маргарите Марии Алякок, Автобиография, § 92^[22]

И о миссии, которую Он ей поручает:

«Моё Божественное Сердце так пылает любовью к людям, и к тебе в особенности, что, не в силах более удержать в себе пламена своей пламенной любви, оно должно излить их через тебя и явиться им, чтобы обогатить их своими драгоценными сокровищами, которые я открываю тебе.» — Иисус святой Маргарите Марии Алякок, Автобиография, § 53^[23]

Эта формулировка поразительным образом, слово в слово, совпадает с тем, что двумя столетиями позже запишет святая Фаустина — «Пламени Моего Милосердия жгут Меня, Я хочу излить их на души» (§177) — свидетельство того, что это одно и то же откровение Сердца Божия.

Святой Клод де ла Коломбьер, духовный наставник

Апостольское служение Маргариты Марии, несомненно, было бы задушено без решающей поддержки святого Клода де ла Коломбьера (1641–1682), иезуита, ставшего её духовным наставником с февраля 1675 года. Он подтверждает подлинность явлений, составляет Посвящение Святому Сердцу и распространяет благочестие в Англии, куда он сопровождает герцога Йоркского в качестве капеллана. Беатифицированный в 1929 году и канонизированный в 1992 году Иоанном Павлом II, он канонически связан со святой Маргаритой Марией: литургия соединяет их под общим титулом «апостолов Сердца Иисусова»^[24].

Двенадцать обетований Святого Сердца

Из её бесед со Христом и её писем традиция извлекла — хотя в её Автобиографии они формально не пронумерованы — совокупность двенадцати обетований, данных тем, кто будет почитать Его Святое Сердце^[25]. Они были приведены в свой классический вид иезуитом Жозефом де Галлифе в начале XVIII века:

1. «Я дарую им все благодати, необходимые для их состояния.»
2. «Я низведу мир в их семьях.»
3. «Я буду утешать их во всех скорбях их.»
4. «Я буду их надёжным прибежищем при жизни и особенно при смерти.»
5. «Я изолью обильные благословения на все их начинания.»
6. «Грешники найдут в Моём Сердце источник и бесконечный океан милосердия.»
7. «Хладные души станут ревностными.»
8. «Ревностные души быстро вознесутся к великому совершенству.»
9. «Я благословлю дома, где будет выставлено и почитаемо изображение Моего Сердца.»
10. «Я дарую священникам дар трогать самые окаменённые сердца.»
11. «Имена тех, кто будет распространять это благочестие, будут написаны в Моём Сердце и никогда не изгладятся.»
12. «Великое обетование»: «Я обещаю тебе, в чрезмерном милосердии Моего Сердца, что Его всемогущая любовь дарует всем, кто причастится девять первых пятниц месяца подряд, благодать покаяния перед кончиной; они не умрут в Моём неблаговолении, ни без принятия святых таинств, ибо Моё Божественное Сердце будет их верным убежищем в этот последний час.»^[26]

Шестое обетование особенно примечательно в свете темы этой статьи: Иисус возвещает в Паре-ле-Мониале — более чем за два столетия до Вильнюса — что Его Сердце есть «источник и бесконечный океан милосердия» для грешников. Слово милосердие уже стоит в центре откровения Паре; оно лишь будет подхвачено и развито Фаустиной начиная с 1931 года.

Искупительное благочестие: Святой Час и первые пятницы

Во время второго великого явления (июнь 1674 года) Иисус просит Маргарию Марию об искупительном благочестии в ответ на неблагодарность людей:

«Я прошу тебя, чтобы каждую ночь с четверга на пятницу Я давал тебе участвовать в той смертной печали, которую Я восхотел ощущать в Гефсиманском саду [...]. Ты встанешь между одиннадцатью часами и полуночью, чтобы в течение часа повергнуться вместе со Мной ниц на землю, как для усмирения Божественного гнева, испрашивая милосердие для грешников, так и для смягчения в некоторой мере горечи, которую Я испытывал от оставления Моих апостолов.» — Иисус святой Маргарите Марии, Автобиография, § 57^[27]

Отсюда берёт начало практика Святого Часа с четверга на пятницу, продлённая практикой девяти первых пятниц месяца подряд, с которой связано «великое обетование». Духовное богословие Святого Сердца потому не только аффективно: оно включает в себя явную искупительную и евхаристическую составляющую, которую Пий XI сделал в 1928 году предметом своей энциклики Miserentissimus Redemptor.

Литургическое признание и учение пап

Благочестие получает постепенное распространение, а затем и череду папских посвящений:

Заголовок, взятый из Исаии 12, 3

Энциклика Пия XII, опубликованная 15 мая 1956 года в столетие распространения Пием IX праздника Пресвятого Сердца на всю Церковь, берёт своё название из книги пророка Исаии:

« Вы будете с радостью почерпать воду из источников Спасителя.» — Исаия 12, 3 (Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris)^[28]

Этот образ источников Спасителя уже объединяет ветхозаветное прочтение (Исаия), иоанновское событие (кровь и вода из прободённого бока) а также марийную и литургическую преданность Прободённому Сердцу.

Преданность, лишённая сентиментализма

Пий XII защищает эту преданность от двух современных упрёков: сентиментализма и частного благочестия, оторванного от догмата. Он напоминает, что Сердце Иисуса закономерно является предметом культа поклонения (латории), поскольку оно, в единстве Лица Слова, есть естественный знак безграничной любви Христа к человеческому роду (по-латыни: naturalis index seu symbolus immensae eius caritatis erga hominum genus)^[29].

Он напоминает также, повторяя Пия XI (Miserentissimus Redemptor, цитируемый в энциклике: « totius religionis summa, atque adeo perfectioris vitae norma »), что эта форма благочестия содержит в себе, как бы в сокращении, всю религию и правило более совершенной жизни^[30]: она восходит к самому источнику христианства — любви Божией к нам и любви, которую мы должны воздавать Богу.

Энциклика-обобщение

24 октября 2024 года папа Франциск публикует энциклику Dilexit nos «о человеческой и божественной любви Сердца Иисуса Христа». Это один из самых объёмных документов его понтификата (220 пунктов). В нём он продолжает магистериальную цепочку энциклик Льва XIII, Пия XI, Пия XII и Павла VI и продлевает её в современном контексте, отмеченном цифровой десинкарнацией и диктатурой потребления.

Тройная любовь Сердца Иисуса

В п. 65 Франциск одобрительно цитирует великое синтетическое изложение Пия XII:

В п. 65 Франциск описывает тройную любовь, представленную в образе Сердца Господа: безграничную божественную любовь, пребывающую во Христе, духовное измерение Его человечности и Его чувственную любовь^[31].

Именно эта тройная любовь — божественная, духовно-человеческая, чувственно-аффективная — оправдывает то, что Сердце Иисуса становится предметом истинного культа поклонения, без смешения и без разделения между плотью и Божеством.

Возвращение к сердцу

Франциск настаивает на антропологическом измерении: в эпоху, когда искусственный интеллект и внутренняя фрагментация растворяют единство личности, он призывает «вновь открыть значение сердца»^[32], определяемого как «ядро каждого человеческого существа, его глубиннейший центр»^[33], которое «не есть ядро души, но всей личности в её единственной идентичности, являющейся одновременно душой и телом».

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938)

Елена Ковальская, родившаяся 25 августа 1905 года в Глоговце (Польша), в 1925 году вступает в Конгрегацию Сестёр Благословенной Девы Марии Милосердия, где принимает имя Мария Фаустина Пресвятых Таинств. Простая монахиня — повар, садовница, привратница — она с 1931 года получает серию видений Христа, которые станут основанием современного почитания Божественного Милосердия. Она умирает 5 октября 1938 года в Кракове. Беатифицированная Иоанном Павлом II 18 апреля 1993 года, она канонизирована тем же папой 30 апреля 2000 года, в день, когда он установил для всей Церкви Воскресение Божественного Милосердия^[34].

Основополагающее видение: Плоцк, 22 февраля 1931 года

В Плоцке, вечером 22 февраля 1931 года, сестра Фаустина видит Христа, одетого в белое:

« Вечером, когда я была в своей келье, я увидела Господа Иисуса, одетого в белую ризу. Одна рука была поднята для благословения, другая касалась одежды на груди. [...] Из полуоткрытой одежды на груди исходили два великих луча, один красный, другой бледный. [...] Через мгновение Иисус сказал мне: "Напиши образ по тому подобию, которое видишь, с надписью: Иисус, я уповаю на Тебя. Я желаю, чтобы этот образ был почитаем сначала в вашей часовне, а затем во всём мире." » — Святая Фаустина, Дневничок, §47^[35]

Затем Иисус объясняет ей значение двух лучей:

« Два луча означают Кровь и Воду. Бледный луч означает воду, которая оправдывает души, красный луч означает Кровь, которая есть жизнь душ... Эти два луча истекли из недр Моего Милосердия, когда на Кресте Моё страждущее Сердце было пронзено копьём. » — Святая Фаустина, Дневничок, §299^[36]

Ссылка на Ин 19, 34 здесь явна: почитание Божественного Милосердия — не новое благочестие, но современное раскрытие почитания Прободённого Сердца, связывающее через века этот образ с загадочным образом из Аввакума 3, 4.

Блаженный Михал Сопоцко (1888–1975), духовник Фаустины

Без её духовника послание Фаустины, по всей вероятности, осталось бы погребённым в её келье. Михал Сопоцко, священник Вильнюсской епархии, профессор пастырского богословия в университете Стефана Батория, становится её духовным наставником летом 1933 года. Он заказывает написание первой картины Евгению Казимировскому под непосредственным руководством Фаустины с января по июнь 1934 года; составляет первые богословские изложения почитания Божественного Милосердия; он будет защищать дело святой и после её смерти, несмотря на временное внесение Дневничка в Индекс запрещённых книг (1959–1978) из-за плохого итальянского перевода, — запрет, снятый Павлом VI, а затем в особенности Иоанном Павлом II^[37]. Он беатифицирован в Белостоке 28 сентября 2008 года.

Картина и молитвенное призывание

Первая картина написана в Вильнюсе Евгением Казимировским под руководством блаженного Сопоцко и впервые выставлена в Страстную пятницу 26 апреля 1935 года. Молитвенное призывание « Иисус, я уповаю на Тебя » (по-польски Jezu, ufam Tobie) выражает в сжатой форме всю суть этой преданности. Часослов Милосердия, продиктованный Фаустине 13–14 сентября 1935 года (Дневничок, §475–476), повторяет иоанновское призывание к Прободённому Сердцу: « О Кровь и Вода, истёкшие из Сердца Иисуса как источник милосердия для нас, я уповаю на Вас! »^[38].

«Пламень» Милосердия

Во время обновления своих обетов, 1 мая 1933 года, Фаустина слышит решающие слова:

« Дочь Моя, воззри на Моё милосердное Сердце. [...] Дочь Моя, говори священникам о Моём непостижимом Милосердии. Пламена Моего Милосердия сжигают Меня, Я хочу излить их на души, но души не хотят верить в Мою благость. » — Иисус святой Фаустине, Малой дневник, §177^[39]

И далее, в том же духе, что и хризостомова формула о капле воды в океане: «Все твои немощи сгорают в огне Моей любви, словно былинка, брошенная в пожирающее пламя»^[40].

Вторая энциклика понтификата (30 ноября 1980 года)

Избранный 16 октября 1978 года, Иоанн Павел II уже 30 ноября 1980 года публикует свою вторую энциклику, Dives in Misericordia «о Божественном милосердии». Заголовок взят из Послания к Ефесянам:

«Бог, богатый милосердием, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мёртвых прегрешениями, оживотворил со Христом». — Ефесянам 2, 4-5^[41]

Энциклика утверждает, что милосердие не является второстепенным или «аффективным» атрибутом Бога, но есть сам способ, которым любовь Божия открывается в истории человечества:

«Таким образом, во Христе и через Христа Бог становится видимым в Своём милосердии, то есть на первый план выдвигается тот атрибут божественности, который Ветхий Завет посредством различных терминов и понятий уже определил как "милосердие"». — Иоанн Павел II, Dives in Misericordia, n. 2^[42]

И далее, цитируя богословскую традицию:

«Богословы утверждают, что милосердие есть величайший из атрибутов Божиих, величайшее из Его совершенств; Священное Писание, Предание и вся жизнь веры Божьего народа дают неисчерпаемые тому свидетельства». — Иоанн Павел II, Dives in Misericordia, n. 13^[43]

Установление Недели Божественного Милосердия

30 апреля 2000 года, в день канонизации святой Фаустины, Иоанн Павел II объявляет, что второе воскресенье Пасхи отныне будет отмечаться во всей Церкви под именем Недели Божественного Милосердия. Декрет Конгрегации богослужения от 5 мая 2000 года подтверждает это литургическое решение^[44]. Это один из крайне редких случаев в новейшей истории, когда частное откровение принимается в богослужении Вселенской Церкви.

Святой Иоанн Златоуст: искра в океане

Уже в первые века греческое патристическое богословие создало сравнения, ставшие классическими. Святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407) в своём Первом поучении оглашаемым сравнивает человеческое зло с искрой, падающей в море и тотчас гаснущей в нём, поглощённой множеством вод, — образ божественного милосердия, которое поглощает грех^[45].

Святой Иоанн Мария Вианней: песчинка и гора

Святой Кюре из Арса (1786–1859), неутомимый исповедник грешников, говоря о милосердии, пользовался нарочито простым образом:

«Наши грехи — что песчинки рядом с великой горой Божьего милосердия». — Святой Иоанн Мария Вианней, цитируется в книге Монсеньора Трочю, Кюре из Арса: святой Иоанн Мария-Батист Вианней^[46]

Святая Тереза из Лизьё: капля воды в пламени

Святая Тереза из Лизьё (1873–1897), Учитель Церкви, по-своему сформулировала это в своих Последних беседах:

«Даже если бы на моей совести лежали все грехи, какие только можно совершить, я пошла бы с сердцем, сокрушённым от раскаяния, и бросилась бы в объятия Иисуса, ибо знаю, как Он любит блудного сына, возвращающегося к Нему. [...] Если бы я совершила все возможные преступления, я всё равно имела бы то же доверие; я чувствую, что всё это множество оскорблений стало бы словно капля воды, брошенная в пылающий костёр». — Святая Тереза из Лизьё, Последние беседы, 11 июля 1897 г., n. 6^[47]

Незадолго до смерти она скажет ещё: «Добрый Бог куда лучше, чем ты думаешь»^[48], — формула, в которой сведена воедино вся её «малая дорога» доверия.

Отец Жан д'Эльбе: доверие против недоверия

Отец Жан де Кёр де Жезю д'Эльбе (1892–1982), французский священник из Общества Святого Сердца Иисусова, дал в своей книге Верить в Любовь (Téqui, 1-е изд. 1968) диагноз, пользующийся неизменным успехом:

«Мы мерим Сердце Иисуса по масштабу нашего жалкого маленького сердца, столь мизерного, тесного, твёрдого, и никак не можем понять, как это Иисус так добр, так снисходителен, так сострадателен, так кроток, так терпелив. Мы суровы прежде всего по причине недостатка смирения. Этот недостаток смирения мешает нам прийти к Иисусу с тем детским доверием». — Отец Жан д'Эльбе, Верить в Любовь, Téqui, 2007, с. 103-104^[49]

И он вкладывает в уста Христа:

«Я дал им всё. Я отдал им Мой пот и Мою усталость на дорогах Палестины; Я отдал им всю Мою кровь на Голгофе; Я даровал им Мою возлюбленную Матерь; Я отдал Самого Себя в Евхаристии. Что Мне ещё сделать, чтобы они поверили в Мою Любовь? Я нашёл: Я дам им Моё Сердце». — Иисус в медитации Отца Жана д'Эльбе, Верить в Любовь, Téqui, с. 18-19^[50]

Диагноз Отца д'Эльбе — «вы недостаточно верите в милосердную Любовь» — стал одним из лейтмотивов всей французской духовности XX века в русле святой Терезы из Лизьё.

Огонь на земле: Лк. 12, 49-50

Евангелие от святого Луки передаёт слова Иисуса, двойной смысл которых духовная традиция подчёркивала как огонь любви и крещение кровью:

«Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься, и как томлюсь, пока сие совершится!» — Лк. 12, 49-50^[51]

В следующем стихе — «как томлюсь» — греческое слово synéchomaï буквально означает «я стеснён, принуждён, подавлен»: это внутренняя неотложность сердца, которое хочет излиться, но пока не может.

Двойной смысл слова «страсть»

Французское слово passion охватывает две реальности, которые духовность Святого Сердца объединяет в одну. С одной стороны, оно означает крайнюю любовь, пламенную устремлённость — о учёном говорят, что он «увлечён» своим предметом. С другой стороны, оно означает страдание — Страсты Христовы. Однако для католической мистики эти два значения суть одна реальность в Боге: поскольку Любовь крайняя, она становится страданием, когда любимый отвергает её. Именно это, по-видимому, сам Иисус и подразумевал в отрывке из Луки — огонь любви и крещение кровью — и что сестра Хосефа Менендес услышала прямо:

«Я научу грешников, что Милосердие Моего Сердца неистощимо; душам холодным и равнодушным — что Моё Сердце есть Огонь, который хочет их воспламенить, потому что любит их.» — Иисус сестре Хосефе Менендес, Un Appel à l'Amour, с. 416^[52]

«Бог наш есть огонь, поедающий» (Евр. 12, 29)

Послание к Евреям берёт ветхозаветный образ и относит его к таинству Троицы:

«Бог наш есть огонь, поедающий.» — Евр. 12, 29 (цитируя Втор. 4, 24)^[53]

Этот «огонь, поедающий» в христианском прочтении — не огонь гнева, но огонь любви, поглощающий всё, что не может пребывать в присутствии Божием. Классическая духовная теология — от святого Августина до святой Екатерины Генуэзской — и сам чистилище понимает как погружение в этот огонь Любви^[54]. Тем более встреча с Сердцем Иисуса здесь, на земле, есть пребывание под воздействием этого огня, который «хочет их воспламенить» (Фаустина, §556).

«Моя любовь питается тем, что поглощает нищеты»

Несколько современных мистиков сходятся в том, что Божья любовь к человеку такова, что она питается даже нашими немощами, поглощая их. Сестра Бенинья Консолата Ферреро (1885-1916), монахиня ордена визитанток в Комо и Слуга Божия (процесс беатификации начат в 1923 году, не беатифицирована), формулирует это наиболее поразительным образом:

«Моя любовь питается тем, что поглощает нищеты, и душа, которая приносит Мне их больше всех, лишь бы это было с сокрушённым и смиренным сердцем, — та душа, которая Мне более всего угодна, ибо она подаёт Мне больше повода исполнять Моё служение доброго Спасителя. Как огонь питается горючим, так и Моё Милосердие питается нищетами, которые поглощает, и чем больше оно находит их, чтобы поглотить, тем более возрастает, совершенно так же, как возрастает огонь, когда в него бросают всё новую материю.» — Иисус сестре Бенинье Консолате Ферреро, Extraits d'une notice de sa vie, 1918, с. 9^[55]

И далее, в том же жизнеописании:

«Пиши, о моя Бенинья, апостол милосердия Моего, пиши, что главное, чему Я желаю, чтобы знали, есть то, что Я весь — любовь, и что наибольшую скорбь, какую можно причинить Моему Сердцу, составило бы сомнение в Его благости.» — Иисус сестре Бенинье Консолате Ферреро, Notice, 1918^[56]

Малый брат Ван: «пылинки»

Марсель Ван (1928-1959), вьетнамский малый брат-редемпторист, умерший в коммунистическом лагере Северного Вьетнама 10 июля 1959 года, передаёт из уст Христа одно из самых нежных изречений современной духовности:

«Твои немощи — не что иное, как пылинки, которые, проходя через огонь моей любви, исчезают, не оставляя никакого следа... Эти немощи принеси Мне, дабы Я употребил их для поддержания огня моей любви в твоём сердце.» — Иисус Марселю Вану, Colloques, Amis de Van, 2017, с. 74^[57]

Ещё поразительнее Иисус доверяет ему собственное удивление перед страхом, который души испытывают по отношению к Нему:

«И Я сам нахожу это странным, и не понимаю, почему многие души так боятся Меня. [...] Страшатся, потому что хотят страшиться, ибо Я не делаю ничего, что было бы способно кого-либо напугать. И если бы моя любовь вздумала навести ужас на людей, она более не заслуживала бы имени „Любовь“.» — Иисус Марселю Вану, Colloques, Amis de Van, 2017^[58]

Это самое явное признание избыточности Сердца Иисуса: не Он сдерживает Себя, а мы не верим.

Страдание Любви, не встречаемой ответом: Луиза Пиккаррета

Сочинения, переданные Луизой Пиккарретой (1865-1947) — Слугой Божией: Дикастерий доктрины веры дал в июне 2024 года своё Nulla Osta на продолжение её дела беатификации, подтверждённое письмом от 3 декабря 2024 года, — предлагают особенно глубокий анализ страдания этой пылающей Любви, которая не находит отклика. Для тех, кто только знакомится с этим: Le Livre du Ciel («Книга Неба») передаёт слова Иисуса к ней; святые, объясняет Он, исполняли Его Волю, тогда как жить в Его Воле — значит обладать ею, как сын обладает тем, что принадлежит Отцу^[59]. Иисус говорит ей:

«Дочь Моя, истинная любовь нуждается в том, чтобы изливаться. [...] Моё Сердце пылает во пламени. [...] И Моя любовь, сдержанная, стенала, приходила в исступление, пожираемая неугасимым пламенем.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Le Livre du Ciel, том 26, 31 мая 1929^[60]

И далее, о приоритете Любви над страданием в Страстях Христовых:

«Дочь Моя, первым Моим мучением была Любовь, которая породила второе: страдание. Каждому Моему Страданию предшествовало море Любви. Когда Моя любовь увидела себя одинокой и покинутой большинством творений, Она пришла в исступление. Не находя кому отдать Себя, Она сосредоточилась в Самой Себе. Это причиняло Мне столь великую скорбь, что в сравнении с нею Мои прочие страдания были облегчением.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Le Livre du Ciel, том 12, 2 сентября 1920^[61]

Различие драгоценно: первым мучением Христа есть Любовь, встречаемая отвержением; бичи, терновый венец и гвозди приходят после. То, что Иисус претерпел в своём Сердце, глубже того, что Он претерпел в своей плоти.

Язык здесь антропоморфичен — Бог, будучи неизменяемым, не «страдает» в том смысле, в каком страдаем мы, — но он с точностью передаёт опытную истину о Божественной воле, свободно подвергающейся отвержению со стороны творения и в человечестве Христа испытывающей эту рану. Эта скорбь Сердца Иисуса и есть именно то, что обосновывает искупительное благочестие, связанное с Сердцем Иисусовым со времён Паре-ле-Мониаля и закреплённое Пием XI в Miserentissimus Redemptor.

Две набожности, одно Открытое Сердце

Духовная традиция, следуя здесь учению Иоанна Павла II и Франциска, отказывается противопоставлять почитание Сердца Иисусова и Божественное Милосердие: это одна духовная реальность, созерцаемая в два исторических момента и с двух взаимодополняющих точек зрения.

Единство в крови и воде

В библейском плане обе набожности восходят к одному и тому же стиху : Ин 19:34. Кровь, которую почитает набожность Сердца Иисусова, та же, что и красный луч картины Фаустиной; вода, в которой патристика видела источник крещения, та же, что и бледный луч. Поэтому Коронка Милосердия — целиком построенная на молитве «Отце Предвечный, приношу Тебе Тело и Кровь, Душу и Божество возлюбленного Сына Твоего» — не есть уклонение от евхаристического благочестия: она является его созерцательным продолжением.

Общее доктринальное наследие

Папа Франциск прямо подчёркивает это единство в Dilexit nos : он помещает почитание Сердца Христова в одну цепь, идущую от святой Маргариты Марии к святой Фаустине — которая «снова предлагает почитание Сердца Христова, делая сильный акцент на [...] божественном милосердии» (n. 149) — а затем к святому Иоанну Павлу II и к Haurietis aquas (n. 80–87)^[62]. Далекая от того, чтобы заменить древнюю набожность, Божественное Милосердие пробуждает её для эпохи, которая повсеместно сомневается в том, что ещё может быть любима и прощена.

Пастырский диагноз

Все мистические голоса, призванные традицией, сходятся в одной пастырской констатации: грешник страдает не столько от своих грехов, сколько от своего недоверия. Именно это страдание обличает Фаустина от имени Христа: «Я хочу излить их на души, но души не хотят верить в Мою доброту»^[63].

Отец д’Эльбе выводит из этого формулу, намеренно шокирующую, но справедливую:

«Один грех недоверия оскорбляет и огорчает Иисуса больше, чем сто грехов слабости.» — отец Жан д’Эльбе, Croire à l’Amour, Téqui^[64]

И именно это говорит Отец Предвечный святой Екатерине Сиенской в её Диалоге:

«Считать своё несчастье большим, чем Моё милосердие, — вот грех, который не прощается ни в этом мире, ни в том. Она отвергла, презрела Моё милосердие; и этот грех больше всех тех, которые она совершила. Отчаяние Иуды более оскорбило Меня и было более тягостно для Моего Сына, чем само его предательство.» — Екатерина Сиенская, Диалог, гл. 37^[65]

Верная мера

Чтобы восстановить верную меру между виной и милосердием, католическая духовность предлагает встревоженной душе тройное нарастающее сравнение — искра / океан (Иоанн Златоуст); песчинка / гора (Вианне); капля воды / огонь (Тереза). Во всех трёх случаях вина конечна, милосердие бесконечно, и их встреча не может обернуться иначе, чем в пользу милосердия, при условии, что душа позволит себя найти.

Педагогика детства

Именно это сводят воедино святая Тереза — «малый путь» детства — и отец д’Эльбе — «верить в Любовь», — и папа Франциск повторяет по-своему, призывая «заново открыть значение сердца»^[66].

Углубиться в Via Divina — Чтобы продолжить эту тему в структурированном духовном пути о бесконечной любви Божией и доверии, к которому Он призывает, открыть обучение Via Divina.

• Бесконечная любовь Божия в сотворении — первая бездна любви Божией.
• Бесконечная любовь Божия в искуплении — вторая бездна.
• Бесконечная любовь Божия в Евхаристии — третья бездна (предыдущий урок).
• Познание любви Божией, рождающее доверие — следующий урок.
• Пресвятое Сердце Иисуса — отдельная статья.
• Святая Фаустина Ковальская (1905–1938) — полная биография.
• Санктуарий Божественного Милосердия в Кракове — отдельная статья.
• Бог справедливости и милосердия — богословский синтез.