Бесконечная любовь Бога в творении — это, в католической духовной традиции, первое и самое универсальное из великих доказательств любви Бога к человеку, предшествующее Искуплению, Евхаристии и Божественному Милосердию. Это учение утверждает, что всё творение есть безвозмездный акт любви: Бог не имел никакой нужды творить и не был к этому обязан, и само существование каждой твари объясняется исключительно свободным излиянием Его Любви.
Это учение коренится в центральном библейском утверждении — «Бог есть любовь»[1] — и получает своё наиболее точное развитие у отцов Церкви (святой Августин), в схоластическом богословии (святой Фома Аквинский), в рейнско-фламандской и итальянской мистике (святая Анжела из Фолиньо, святая Екатерина Генуэзская, святая Тереза Авильская), во французской духовности XX века (отец Жан д'Эльбе) и в официальном учении современной Церкви, в частности на II Ватиканском соборе в Gaudium et Spes §24 и в Катехизисе Католической Церкви §343, §356–§358 и §1701–1709. В XX веке мистические писания Слуги Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947) развернули это учение с особой широтой, показав, что каждое творение, взятое в отдельности, есть особое «Я люблю тебя», которое Бог обращает к человеку.
Статья сначала показывает абсолютную несоразмерность между реальной Любовью Бога и тем представлением, которое мы можем о ней иметь; объясняет, почему творение является в католическом учении актом безвозмездным, а не актом необходимости; показывает уникальное место человека на вершине видимого творения; раскрывает личное измерение этой Любви, где каждая душа получает столько же Любви, сколько всё человечество вместе; и наконец описывает духовность природы, которую порождает это учение, где каждый солнечный луч, каждый цветок, каждый вкус становится посланием любви, которое нужно расшифровать.
«Бог есть любовь»: бесконечная бездна, превосходящая всякое слово
Духовное учение Католической Церкви о любви Бога начинается с акта антропологической трезвости: признания того, что наше конечное представление неизбежно ниже бесконечной реальности. Это предпосылка всего учения. Пока человек думает, что достаточно понимает любовь Бога, он измеряет её мерой того, что люди обычно называют «любовью» — чувством, привязанностью, условной склонностью. Но Любовь, о которой говорит христианское откровение, — иного порядка.
Центральное библейское утверждение
Новый Завет говорит не просто, что Бог любит: он говорит, что Бог есть Любовь. Это утверждение онтологическое, а не психологическое. Святой Иоанн пишет это дважды в одном послании:
«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог — в нём.» — Первое послание святого Иоанна, 4, 16[2]
Греческая формула (ho Theos agapē estin) ставит agapē не как одно из свойств среди прочих, а как саму сущность Бога. Катехизис Католической Церкви делает из этого выводы: «Сам Бог есть вечный обмен любовью: Отец, Сын и Святой Дух, и Он предназначил нас к участию в нём»[3]. Творение, искупление, освящение тогда — не внешние дела Бога: они суть свободное излияние этой тринитарной жизни любви.
Радикальная несоразмерность с нашим представлением
Поскольку любовь Бога бесконечна, а всякое человеческое представление конечно, наше представление неизбежно ниже реальности. Духовная традиция неустанно это утверждает: «Каким бы ни было наше представление о любви Бога, мы можем быть уверены, что оно далеко ниже того, чем любовь Бога является на самом деле.»
Святая Тереза из Лизьё (1873–1897), Учитель Церкви, выражает эту мысль в письме к своей сестре Селин в июле 1893 года:
«Уверяю тебя, Благой Бог гораздо лучше, чем ты думаешь.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 142 (от 18 июля 1893)[4]
Кажущаяся простота фразы скрывает точный богословский тезис: что бы мы ни думали о Боге, истина ещё лучше. Механизм универсален: пока мы не увидели Бога лицом к лицу, мы воображаем Его по человеческим аналогиям (любящий отец, благой покровитель), которые остаются структурно недостаточными.
Святая Анжела из Фолиньо: «зерно проса перед вселенной»
Святая Анжела из Фолиньо (1248–1309), терциарка-францисканка и итальянская мистика, оставила одно из самых ярких описаний этой несоразмерности. В своей Книге видений и наставлений она пишет:
«Я чувствую и утверждаю, что все слова, вышедшие из уст человеческих от начала веков, даже слова Священного Писания, не коснулись сердцевины божественной благости и не являются перед этой благостью тем, чем является зерно проса перед величиной вселенной.» — Святая Анжела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, гл. 53[5]
Образ антропологически решающий: недостаточны не только наши человеческие слова, но и слова самого Писания — хотя это лучшее, что мы получили, — не касаются «сердцевины божественной благости». Дистанция не педагогическая, а онтологическая. Святая Анжела возвращается к этому в другой главе:
«Я утверждаю с совершенным знанием, что всё, что проповедуется о любви Божией, есть абсолютно ничто по сравнению с тем, чем Его Любовь является в действительности: проповедники не способны говорить о ней и даже не понимают, что говорят.» — Святая Анжела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, гл. 17[6]
Откровенность высказывания редка. Для святой Анжелы, пережившей высочайшие мистические опыты, даже лучшие проповедники не знают, что говорят, когда говорят о любви Бога, потому что эта Любовь иного порядка, чем всё, что они могут выразить.
Святой Фома Аквинский: «соломинка рядом с тем, что я увидел»
Самое знаменитое свидетельство в этой линии — свидетельство святого Фомы Аквинского (1225–1274), общего Учителя Церкви, автора Суммы теологии, насчитывающей тысячи страниц учения о Боге. 6 декабря 1273 года, совершая мессу святого Николая в Неаполе, Фома получил видение, погрузившее его в молчание. Когда его секретарь Реджинальд Пипернский призвал его возобновить труд, он ответил фразой, ставшей канонической:
«Пришёл конец моим трудам; всё, что я написал и чему учил, кажется мне соломинкой рядом с тем, что я увидел и что мне было открыто.» — Святой Фома Аквинский своему секретарю Реджинальду Пипернскому, декабрь 1273[7]
Свидетельство передаётся древними биографами (Гильом Токко, Бернар Ги) и актами процесса канонизации. Его значение огромно: если величайший богослов в истории западной Церкви, посвятивший жизнь разговору о Боге, судит о своих трудах как о «соломинке» перед тем, что Бог дал ему увидеть, то всякое человеческое слово о Боге окончательно поставлено на своё место.
Духовная ставка этих сходящихся свидетельств практична: речь идёт о том, чтобы дать сердцу расшириться. Святой Августин выразил это образом в знаменитой проповеди: «Если ты понял, то это не Бог» (si comprehendis, non est Deus)[8]. Бог даёт себя любить, даёт себя встретить, даёт себя вкусить; но Он ускользает от всякого полного рационального охвата. Логическое следствие для духовной жизни — всегда правильно увеличивать доверие, потому что реальность божественной Любви всегда опережает наши надежды.
Творение как акт чистой Любви, ни необходимый, ни должный
Признав несоразмерность между нашим представлением и реальностью, вопрос обращается: если Бог есть бесконечная Любовь, зачем Он сотворил? Ответ католической традиции точен и богословски важен. Творение было для Бога не актом необходимости, не актом справедливости и не актом пользы. Оно было актом чистой Любви, преизбыточествующим и безвозмездным.
Ни необходимость, ни справедливость: классическая формулировка отца Жана д'Эльбе
Отец Жан Сердца Иисусова д'Эльбе (1892–1982), французский священник, капеллан паломничества в Деливранд и затем проповедник реколлекций для молодёжи, оставил классику современной духовности — Croire à l'Amour («Верить Любви»). Он формулирует учение чеканно:
«Творение — это бесконечная Любовь, которая, если можно так сказать, перелилась через край. Бог сотворил нас из любви к Себе и из любви к творениям, чтобы иметь кого одарять Своей любовью и Своим милосердием. Он сотворил нас не по необходимости: Он не нуждался в нас. Он сотворил нас не по справедливости: Он ничего нам не был должен. Нет, именно Его чистой любви мы обязаны существованием.» — Отец Жан Сердца Иисусова д'Эльбе, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, с. 18–19[9]
Фраза различает три отрицания, каждое из которых важно.
Первое отрицание: творение — не акт необходимости. Бог, всецело блаженный в тринитарном общении, ни в чём не нуждался. В Боге нет недостатка, который творение должно было бы восполнить. Таково постоянное учение Церкви, сформулированное, в частности, на IV Латеранском соборе (1215): Бог есть «единый истинный Бог, вечный, безмерный и неизменный, непостижимый, всемогущий и неизреченный, Отец, Сын и Святой Дух», «Творец всего видимого и невидимого», творящий «не по необходимости, а по свободной воле»[10].
Второе отрицание: творение — не акт справедливости. Бог ничего нам не был должен. До творения не существовало ожидающих бытия существ, которым Бог был бы должником. Творение исходит от избытка, а не от долга.
Третье отрицание, подразумеваемое и решающее: творение — не акт пользы. Бог творит нас не для того, чтобы пользоваться нами или закрыть некую функцию. Напротив, Он творит, «чтобы иметь кого одарять». Человек — не инструмент, а адресат. Именно это и скажет Gaudium et Spes в 1965 году: человек есть «единственное творение на земле, которое Бог восхотел ради него самого»[11].
Творение как излияние внутритроичной Любви
Творение объясняется поэтому в католическом учении свободным излиянием Любви, вечно циркулирующей между тремя Божественными Лицами. Таково учение святого Бонавентуры (1221–1274) в ставшей классической формуле: «Благо рассеивает себя» (bonum est diffusivum sui)[12]. Совершенное благо не замыкается в себе: оно излучается. Святой Фома Аквинский в Сумме теологии подхватывает это учение, применяя его к творческому решению:
«Благости свойственно сообщать себя, не по необходимости, а по приличию. Бог творит не по нужде, а по самому преизбытку Своей благости.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, q. 19, a. 2[13]
Ту же интуицию по-своему передаёт мистический рассказ Луизы Пиккарреты (1865–1947), Слуги Божией и доминиканской терциарки, сообщающей о внутренних словах, полученных ею 24 января 1920 года:
«Дочь Моя, если бы ты знала, как Я люблю общество творений! [...] Прежде чем сотворить человека, Я сказал Сам Себе такие слова: „Я не хочу быть один. Я хочу творений, чтобы они составляли Мне общество, чтобы Я мог радоваться с ними, чтобы они могли разделять Моё Блаженство. С ними Я дам свободный выход Моей Любви“.» — Внутренние слова, переданные Луизой Пиккарретой, Книга Неба, том 12, 24 января 1920[14]
Мистическая формула передаёт на языке близости то, что схоластическое богословие говорило своим техническим языком: Бог творит, чтобы дать свободный выход Своей Любви.
«Всё от Тебя»: абсолютное первенство дара
У этого учения есть важнейшее следствие: всё, чем мы являемся и что имеем, целиком исходит из дара Божия, без какой-либо предварительной заслуги с нашей стороны. Царь Давид уже выражал это в Ветхом Завете, принося материалы для Храма:
«Ибо от Тебя всё, и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе.» — Первая книга Паралипоменон, 29, 14[15]
Стих богословски головокружителен: даже «то, что мы отдаём» Богу, изначально исходит от Бога. Пророк Аггей, послепленный пророк, подтверждал это в своё время: «Моё серебро и Моё золото — слово Господа Саваофа»[16]. Единственный истинный собственник всего — Сам Бог. Всё, что есть, от света звёзд до нашего собственного дыхания, — безвозмездно, дано, одолжено. Нам ничто не принадлежит как собственное.
Это абсолютное первенство дара делает творение бесконечно драгоценным как свидетельство любви. Если Бог не обязан был творить и всё же сделал это ради нас, то само наше существование есть акт любви.
Человек — вершина творения
Библейское и учительное предание настаивает на точном пункте: среди всех видимых тварей человек занимает уникальное место. Он не самое развитое животное: он, по словам Катехизиса, вершина творческого дела, наделённый внутренним достоинством, которого нет ни у какого другого видимого творения вселенной.
Библейское повествование: «по образу и по подобию»
Повествование о сотворении человека в Быт 1 отмечено торжественным разрывом с предшествующим. Для других тварей Бог просто «говорит» («Да будет свет», «Да соберутся воды»). О человеке текст вводит внутреннее совещание Бога:
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему. [...] И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.» — Книга Бытия, 1, 26–27[17]
Еврейский глагол bara' («творить»), зарезервированный в Бытии для собственно божественных актов, употреблён трижды в одном стихе о человеке — тройное подчёркивание, уникальное во всём рассказе. А формула «по образу и по подобию» (betsalmenu kidmutenu) ставит человека в онтологическое отношение близости с Самим Богом, которого не имеет ни одно другое видимое творение.
Катехизис: «человек — вершина творческого дела»
Катехизис Католической Церкви подхватывает учение Бытия и уточняет его:
«Человек — вершина творческого дела. Вдохновенное повествование отчётливо отличает сотворение человека от сотворения других тварей.» — Катехизис Католической Церкви, §343[18]
И в другом месте:
«Из всех видимых тварей только человек „способен познавать и любить своего Творца“; он „единственное на земле творение, которое Бог восхотел ради него самого“; только он призван разделять, через познание и любовь, жизнь Бога.» — Катехизис Католической Церкви, §356[19]
«Бог всё сотворил для человека.» — Катехизис Католической Церкви, §358[20]
Учение точно. Человек — не случайность и не производный продукт космического процесса. Он — самая причина видимого творения, и все остальные сотворённые реальности упорядочены к нему. II Ватиканский собор в пастырской конституции Gaudium et Spes торжественно закрепляет это утверждение:
«Человек, единственное на земле творение, которое Бог восхотел ради него самого, не может обрести себя иначе, как через искренний дар самого себя.» — II Ватиканский собор, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)[21]
Таким образом, католическое учение делает человека не счастливой случайностью в слепой природе, а намеренным адресатом всего творения.
Место души: «маленький бог и маленькая вселенная»
То, что схоластическое богословие формулировало строго, мистика разворачивает в образах. Луиза Пиккаррета на странице от 24 февраля 1919 года передаёт такие внутренние слова:
«Дочь Моя, ты ещё ничего не сказала о сотворении человека, главы творения, в которого Вечный вложил всю Свою Любовь, Свою Красоту и Своё Искусство, не капля за каплей, а реками. В избытке Своей Любви Он поместил Самого Себя в центре человека. [...] Своим всемогущим Дыханием Он сотворил его „по образу и по подобию Своему“, наделив его всеми Своими Качествами, приспособленными к тварям, сделав из него маленького бога. Всё, что ты видишь в творении, — абсолютно ничто по сравнению с человеком.» — Внутренние слова, переданные Луизой Пиккарретой, Книга Неба, том 12, 24 февраля 1919[22]
Та же страница продолжает, говоря о собственной красоте души:
«Если бы тварь знала, как прекрасна её душа, сколько божественных качеств она имеет и насколько она превосходит все сотворённые вещи Красотой, Могуществом и Светом! Можно было бы сказать, что её душа — это маленький бог и маленькая вселенная. О, если бы она понимала это, как бы больше она ценила себя и не пачкала бы себя грехом, она — столь редкая Красота, столь показательное Чудо творческой Мощи!» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 12, 24 февраля 1919[23]
Образ — душа как «маленький бог и маленькая вселенная» — перекликается со святоотеческой традицией. Святой Григорий Нисский в IV веке уже говорил о человеке как о микрокосме, обобщающем в себе всё творение[24]. Учение антропологически сильно: человеческая душа — не фрагмент материального мира, а мир в себе, способный познавать и любить своего Творца и потому вступать с Ним в личный и вечный диалог.
Радикальное различие между «делом» и «жизнью» Любви
Вторая мистическая страница уточняет, что делает человека уникальным среди тварей:
«Дочь Моя, в сотворённых вещах Божество сотворило не Любовь, а цветение Своего Света, Своего Могущества, Своей Красоты и т. д. Поэтому можно сказать, что, творя небеса, звёзды, солнце, ветер, море и землю, Мы производили Наши Дела и цветения Наших дивных Качеств. Только для человека было это величайшее Чудо — сотворить Жизнь и Жизнь самой Нашей Любви. Потому и сказано, что он сотворён по Нашему Образу и Нашему Подобию. И потому Мы так любим его: потому что от Нас вышла Жизнь, а не Дело, а Жизнь ценнее всего.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 25, 25 декабря 1928[25]
Различие драгоценно. Для неодушевлённых вещей (звёздное небо, море, свет) Бог сотворил дела: цветения Своей мощи и красоты, излучающие часть Его качеств. Для человека Он сотворил нечто иное: не дело, а жизнь — то есть существо, способное к любви, к отношению, к свободе, способное сознательно принять божественную Любовь и ответить на неё. Именно эта способность к сознательной любви составляет всё достоинство человеческой личности.
Личная и вечная Любовь к каждой душе
Любовь Бога к человечеству, взятому в целом, уже головокружительна. Но католическая традиция настаивает: эта Любовь лична. Она обращена не к виду, а к каждой душе в отдельности, причём с интенсивностью, которая не делится.
«Прежде нежели Я образовал тебя, Я знал тебя»
Пророк Иеремия получает при своём призвании слово, определяющее всё библейское учение об избрании:
«Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя.» — Книга пророка Иеремии, 1, 5[26]
Формула, обращённая сначала к пророку, распространяется традицией на каждую душу: Бог знает каждого человека ещё до его биологического зачатия. Это знание — не простое познавательное предвосхищение; это предварительная любовь. Святой Павел напишет в Послании к Ефесянам:
«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви.» — Послание к Ефесянам, 1, 3–4[27]
Выражение «прежде создания мира» (pro katabolēs kosmou) решающее. Наше избрание — не решение Бога, принятое в момент нашего рождения; оно укоренено в самой вечности Бога, предшествующей сотворению времени.
«Любовью вечною Я возлюбил тебя»
Сам Бог формулирует эту вечную непрерывность устами пророка Иеремии:
«Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простёр к тебе благоволение.» — Книга пророка Иеремии, 31, 3[28]
Вечная любовь не начинается: она всегда была. Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), Учитель Церкви, вкладывает это в уста Христа, обращённые к каждой душе:
«Тебя ещё не было в этом мире, самого мира ещё не было, а Я уже любил тебя. С тех пор как Я — Бог, Я люблю тебя; с тех пор как Я люблю Себя, Я люблю и тебя!» — Святой Альфонс Лигуори (вкладывая слова в уста Христа), Практика любви к Иисусу Христу, Artège, 2020, гл. 1, §1[29]
Формула богословски точна: если Бог вечен и если Его любовь к нам без начала и без конца, то каждая душа любима той же вечностью, что и Сам Бог. Поэт не выдумывает; он переводит в образ метафизическую истину.
Святая Екатерина Генуэзская: «если бы ты знала, как Я люблю души»
Святая Екатерина Генуэзская (1447–1510), итальянская мистика и автор знаменитого Трактата о Чистилище, передаёт такое внутреннее слово:
«Если бы ты знала, как Я люблю души, ты уже не могла бы знать ничего другого в этой жизни; ибо это знание заставило бы тебя умереть; и если бы ты жила, то лишь чудом. [...] Моя любовь бесконечна, и Я не могу не любить то, что сотворил. Причина Моей любви — не что иное, как она сама.» — Слова, переданные святой Екатериной Генуэзской, цит. по Огюсту Содро, Les Divines Paroles, изд. Saint-Jean, 2007, с. 33[30]
Здесь следуют два утверждения. Во-первых, полное познание любви Бога было бы в нынешнем состоянии невыносимо для человеческой души — оно «заставило бы умереть» от любви, как свидетельствуют мистические явления трансверберации (святая Тереза Авильская, Падре Пио). Во-вторых, и более важно для нашей темы, «причина Моей любви — не что иное, как она сама»: Бог любит не потому, что мы привлекательны, а потому, что Он есть Любовь. Его мотив любить — не вне Его; он — Его собственная природа.
Люсия Кристина и Луиза Пиккаррета: «есть только ты и Я»
Несколько современных мистиков получили в очень сходных формах выражение любви к каждой душе, столь же интенсивной, как ко всем душам вместе.
Люсия Кристина (1844–1908), французская мистика, сообщает в своём Духовном дневнике внутреннее слово, услышанное 22 июня 1879 года:
«Есть только ты и Я. Для каждой души в этом мире есть только Я и она, все остальные души и все вещи — ничто для неё, кроме как через Меня и ради Меня!» — Люсия Кристина, Духовный дневник, изд. Téqui, 1999, с. 40[31]
Фраза опрокидывает математическую логику: для Бога каждая душа — единственный предмет Его любви, без умаления любви к другим. Тот же опыт встречается у Луизы Пиккарреты, которая передаёт:
«Я люблю каждую душу так же, как люблю все души вместе!» — Луиза Пиккаррета, 24 часа Страстей Господа нашего Иисуса Христа, 7-й час[32]
Так любить строго невозможно конечному творению, но это возможно бесконечной Любви: бесконечное не делится на число своих адресатов.
«Я — ваш Бог, ваш Творец, ваш Небесный Отец»
Слово, переданное Луизой Пиккарретой 26 марта 1937 года, разворачивает мотив божественной невозможности не любить то, что Ему принадлежит:
«Почти невозможно не любить то, что принадлежит Нам. Потому Я так люблю творения. Я храню их, Я даю им Жизнь, потому что они — Мои Дела. Я сотворил их, Я вывел их в мир, они — Мои. Я — биение их сердца, их дыхание, Жизнь их жизни. Я не могу не любить их. [...] И чтобы быть любимым творениями, Я говорю им: Я — ваш Бог, ваш Творец, ваш Небесный Отец. Я — весь ваш.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 34, 26 марта 1937[33]
Логика неопровержима. Бог не может не любить нас: Его любовь к нам — прямое выражение Его бытия, и всякий сбой был бы для Него внутренним противоречием.
Ответ на возражение: «Действительно ли Бог любит меня?»
Предыдущее рассуждение естественно ведёт к самому важному практическому вопросу: «Всё это верно для человечества в целом, но верно ли это для меня, несмотря на всё, что я сделал?» Это самое частое возражение в духовной жизни, и католическая традиция отвечает на него с неизменной твёрдостью.
Дьявольское искушение сомнением
Сомнение в любви Бога не нейтрально. В классическом духовном учении оно — главное оружие Искусителя. С этого сомнения он подходит к Еве в начале (Быт 3, 1–5); этим сомнением он искушает Христа в пустыне (Мф 4, 3: «Если Ты Сын Божий...»); этим сомнением он осаждает всякую душу, ищущую Бога.
Библейский ответ недвусмыслен:
«Ты любишь всё существующее и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел.» — Книга Премудрости, 11, 24[34]
Рассуждение просто. Если бы Бог вас «ненавидел» или даже был безразличен, Он не потрудился бы вас творить. Само существование есть доказательство предварительной любви. Пока вы существуете и пока Бог поддерживает вас в бытии, это происходит по деятельной любви — а не по космической инерции.
Бог смотрит на то, чем вы являетесь, а не на то, что вы делаете
Учение о сыновнем достоинстве радикально исправляет моральную самооценку. Грешник, считающий себя недостойным любви Бога, рассуждает правильно — по справедливости — но забывает другой принцип: Бог смотрит прежде всего на бытие, а не на поступок. Человеческая личность по творению есть сын или дочь Бога (Рим 8, 14–17; Гал 4, 6–7). Этот сыновний статус не отменяется грехом; он ранен, сокрыт и как раз призван быть восстановленным благодатью.
Классический образ испачканной банкноты, популяризированный многими проповедниками, иллюстрирует это простое учение: банкноту, как её ни мни, ни комкай и ни валяй в грязи, она сохраняет ту же нарицательную стоимость. Её ценность зависит не от её внешнего вида и не от того, как ею пользовались; она зависит исключительно от власти, которая её выпустила. Так и с человеческой душой: её ценность зависит не от её грехов, а от Бога, Который её сотворил. «В глазах Иисуса, — скажет Арсский пастырь Жан-Мари Вианней, — душа, которую он приходит спасти, драгоценнее всех сокровищ мира»[35].
То же учение передаёт Луиза Пиккаррета о достоинстве души:
«Нет ничего, что в Моих Глазах было бы дороже человеческой души.» — Слово, переданное Мари Севре, Divins Appels, изд. Le Parvis, 2004, с. 11[36]
Если Сам Бог есть «биение вашего сердца, ваше дыхание, Жизнь вашей жизни»[37], то у Него нет никакой причины перестать вас любить, каким бы ни было ваше прошлое. Напротив, именно из-за того, чем вы являетесь — Его чадом — Он ищет вас.
Живая притча: разбитая статуя
Одна страница Луизы Пиккарреты использует решающий образ, чтобы понять, как Бог относится к грешнику. Бог уподобляется мастеру, изготовившему исключительную статую, вложив в неё «самую свою жизнь»:
«Мы находимся в положении мастера, который изготовил эту великолепную статую, вызывающую изумление Неба и земли. Мастер так любит свою статую, что вложил в неё саму свою жизнь. Так что при каждом её действии и движении мастер ощущает в себе жизнь, действие, движение своей прекрасной статуи. Мастер любит её до безумия и не может перестать созерцать её. Но посреди этой любви статуя встречает препятствие, сталкивается и остаётся разбитой в членах и в своей жизненной части, которая держала её собранной и соединённой с мастером. Каким же будет его горе? И чего он не сделает, чтобы воссоздать свою прекрасную статую? Тем более что к этой безумной любви добавилась теперь любовь страдающая.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 25, 25 декабря 1928[38]
Образ антропологически точен. Когда предмет великой любви ранен, любовь не уменьшается, а усиливается новым измерением — страданием. Так говорит пастырь Христов: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшею, пока не найдёт её?» (Лк 15, 4). Бог любит заблудших не меньше; Он любит их «любовью страдающей» и делает всё, чтобы воссоздать их.
Именно это учение о верной любви непосредственно готовит тайну Искупления, изложенную в следующей статье.
Творение как всеобщее «Я люблю тебя»
Любовь Бога к человеку проявляется не только в сотворении души, но и во всей природе, окружающей человека. Католическая традиция учит, что всё видимое творение есть дар, сделанный человеку, а точнее — послание любви, которое Бог обращает к каждому разумному творению.
«Бог всё сотворил для человека»
Учительное наставление недвусмысленно. Катехизис Католической Церкви учит в двух последовательных параграфах:
«Человек — единственное на земле творение, которое Бог восхотел ради него самого.» — Катехизис Католической Церкви, §356[39]
«Бог всё сотворил для человека.» — Катехизис Католической Церкви, §358[40]
Последовательность решающая. Если человек — единственное творение, восхотое ради него самого, и если всё остальное сотворено для человека, то вся вселенная — галактики, земли, океаны, атмосфера, растения, животные, сами законы физики — является в замысле Божием подарком, приготовленным для человеческой личности.
Каждое творение — особая грань Любви
Наиболее созерцательное развёртывание это учение получает в мистических писаниях. Луиза Пиккаррета передаёт слово от 25 мая 1923 года:
«Каждая сотворённая вещь выражает особую грань Нашей Любви.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 15, 25 мая 1923[41]
Фраза краткая и богословски насыщенная. Солнце — не просто термоядерное светило: оно есть в порядке замысла грань любви Бога — его свет, тепло, постоянство, безвозмездность. Цветок — не просто биологический механизм: он есть зримое выражение безвозмездной красоты, которую Бог хочет явить взору. Ветер, дождь, роса, море, краски, вкусы — это множество особых слов в любовном письме, покрывающем всю вселенную.
Эта оптика радикально меняет отношение к природе. Верующий видит уже не просто внешний декор: он слышит в нём голос Творца, говорящего «Я люблю тебя» тысячей форм.
Солнце, ветер, море: множество «Я люблю тебя»
Несколько страниц Луизы Пиккарреты разворачивают эту духовность природы с поразительной точностью. Вот три emblemатических отрывка.
«Правда, дочь Моя, что Моя Любовь к творениям излилась потоками во всё сотворённое. [...] Когда Моя Любовь сотворила солнце, она вложила в него океаны Любви. Каждым своим лучом, омывающим глаза, ноги, руки, уста твари, Я предлагаю ей Мой вечный поцелуй, преизбыточествующий Любовью. Помимо света солнце расточает тепло. Нетерпеливо ожидая ответной любви творений, Я говорю им этим теплом интенсивное „Я люблю тебя“. И когда своим светом и теплом солнце оплодотворяет растения, это Моя Любовь совершает Свои обходы, чтобы напитать человека. Небосвод, простёртый над вашими головами, непрестанно напоминает вам о Моей Любви. Каждое мерцание звёзд, радующее ночью глаз человека, говорит ему от Меня: „Я люблю тебя“. Так каждая сотворённая вещь являет Мою Любовь человеку. Если бы было иначе, творение не имело бы цели. Что было бы нелепостью, ибо Я никогда ничего не делаю без цели. Всё сотворено для человека.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 12, 9 января 1920[42]
«Я сотворил ветер, и Наша любовь наполняет его Своими действиями, чтобы прохлада, вихри, свист, стоны, грохот ветра были повторяемыми „Я люблю тебя“, которые Мы говорим твари. В прохладе и вихрях Мы веем на неё Нашей любовью, и даже в стонах и завываниях ветра Мы вновь говорим Нашу непрестанную любовь. Море, земля сотворены Нашим Fiat, рыбы, растения, которые они производят, — это действия Нашей любви, мощно повторяющей во всякой вещи, что Я люблю вас.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 32, 16 апреля 1933[43]
«Более того, Я сотворил великое разнообразие вещей, одни — с таким вкусом, другие — с иным. Но все они имеют один звук: „Я люблю тебя“.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 16, 18 февраля 1924[44]
Учение последовательно. Каждое измерение чувственной реальности — зрительное, тепловое, вкусовое, звуковое, обонятельное — намеренно устроено Богом, чтобы говорить Его Любовь. Разнообразие творения — не натуралистическая случайность: оно есть выразительное богатство Любви, не умещающейся в одном регистре.
Последний образ выражает её неисчерпаемую плотность:
«Дочь Моя, Моя Любовь к творениям велика. Посмотри на солнечный свет. Если бы ты могла извлечь из него атомы каждого, ты услышала бы Мой мелодичный Голос, говорящий тебе: „Я люблю тебя, Я люблю тебя, Я люблю тебя“. Ты не смогла бы сосчитать эти „Я люблю тебя“. Ты была бы потоплена в Любви.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 11, 23 апреля 1912[45]
Образ по-настоящему светлый. Солнечное излучение, структурированное на квантовом уровне во множество элементарных фотонов, становится символом божественной Любви, бесконечно распределённой и бесконечно плотной, где каждый атом уже есть акт любви.
Духовность природы: читать творение как любовное письмо
Предыдущее учение порождает в католической традиции конкретную духовность природы. Верующий призван «читать» творение как письмо, которое Бог ему адресует, и отвечать на него хвалой, благодарением и ответной любовью.
«Небо и земля говорят мне: люби Его» — святой Августин
Святой Августин в Исповеди выражает эту духовную установку в ставших классическими словах. В книге X, после поисков Бога в чувствах, в памяти и в душе, он восклицает:
«Я вопросил землю, и она сказала: „Это не я“. Я вопросил море и бездны, [...] небо, солнце, луну и звёзды: „Мы не тот Бог, Которого ты ищешь!“ — воскликнули они все. Но громким голосом вскричали: „Это Он сотворил нас“. Моим вопрошанием было моё созерцание; их ответом — их красота. [...] Небо и земля и всё, что в них, вот отовсюду говорят мне, чтобы я любил Тебя, и не перестают говорить это всем людям, дабы они были безответны.» — Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 6[46]
Довод двухступенчатый. Первый шаг: ни одна тварь не есть Бог; все провозглашают Творца. Второй шаг: самой своей красотой они говорят мне любить Его. Творение — не просто указатель на Автора; оно есть призыв к ответной любви, причём призыв, лично обращённый к созерцающей душе.
Святая Мария Магдалина де Пацци и цветок, ранящий любовью
Опыт Августина получает в мистической традиции поразительные продолжения. Святая Мария Магдалина де Пацци (1566–1607), кармелитка из Флоренции, в созерцании цветов или плодов переживала столь живой опыт любви, что её биографы сохранили след:
Когда она держала в руке прекрасный цветок или плод, святая Мария Магдалина де Пацци чувствовала как бы стрелу, пронзающую её сердце и ранящую любовью к Богу; ибо она думала тогда: «от вечности мой Бог помышлял сотворить этот цветок, этот плод, чтобы завоевать мою любовь». — Цит. по Винченцо Пуччини, Vita della B. M. Maddalena de' Pazzi, гл. 69, Венеция, 1642, с. 102[47]
Мысль столь же проста, сколь точна. Если Бог от вечности помышлял сотворить именно этот цветок, именно в этом оттенке, именно в тот миг, когда я его держу, то он здесь и сейчас есть дар, который Бог делает мне лично. Отношение к природе меняется: то, что казалось универсальным декором, становится лично адресованным письмом.
Святой Альфонс: хвала твари как упражнение в любви
Святой Альфонс Лигуори в трактате Способ постоянно и сердечно беседовать с Богом придаёт этой духовности практическую форму. Тем, кто проходит среди природы, он прямо учит превращать каждую красоту в повод любить Бога:
«Когда вы созерцаете богатые поля, приятные берега, цветы и плоды, очаровывающие вас своей красотой или благоуханием, говорите: „Сколько прекрасных вещей сотворил для меня Бог уже здесь, на земле! Не должен ли я любить Его? И какие ещё услады Он уготовал мне в раю!“» — Святой Альфонс Лигуори, Способ беседовать с Богом, изд. Traditions Monastiques, 2018, с. 43–44[48]
Упражнение антропологически умно. Вместо того чтобы пропустить красоту, не назвав её (чисто эстетическая установка), или привязаться к ней ради неё самой (идолопоклонническая установка), верующий учится относить её к Автору явным актом любви. Красота становится тогда трамплином к Богу, и простая прогулка по цветущему полю становится духовным актом.
Практическая ставка: выйти из неблагодарности
Духовность природы — не утончённое созерцание для избранных душ: она есть ежедневное исправление неблагодарности, угрожающей каждому человеку. Обычный человек ежедневно получает десятки малых даров (свет, тепло, пищу, отдых, красоту), не благодаря за них Автора. Учение о Любви в творении даёт точную сетку чтения: всё это — Бог, говорящий «Я люблю тебя» каждой твари, и каждый проходящий без благодарения день — это «Я люблю тебя», полученное без подтверждения получения.
Святой Августин уловил серьёзность проблемы: «они не перестают говорить это всем людям, дабы они были безответны». Творение достаточно красноречиво, чтобы сделать нас должниками; вся наша жизнь должна была бы быть ответом на эту любовь.
Синтез и переход к Искуплению
Католическое учение о любви Бога в творении сводится к нескольким точным положениям, проверяемым в Писании, Катехизисе и духовной традиции:
- Бог есть Любовь в сильном смысле глагола есть (1 Ин 4, 16). Любовь — не свойство Бога: это Его природа.
- Творение есть свободный акт любви, ни необходимый, ни должный, ни полезный (ККЦ §293–§295; Gaudium et Spes §24; отец Жан д'Эльбе).
- Человек — вершина видимого творения, созданный «по образу и по подобию» Божию (Быт 1, 26–27; ККЦ §343, §356–§358).
- Любовь Бога к каждому лична и вечна, предшествует биологическому зачатию (Иер 1, 5; Еф 1, 4; Иер 31, 3; святой Альфонс).
- Эта Любовь не делится: каждая душа любима так же, как все души вместе (святая Екатерина Генуэзская, Люсия Кристина, Луиза Пиккаррета).
- Каждое творение есть особое «Я люблю тебя», обращённое Богом к человеку (Луиза Пиккаррета, святая Мария Магдалина де Пацци).
- Правильная духовная установка — хвала и ответная любовь через каждую красоту и каждый дар (святой Августин, святой Альфонс).
Это учение — первое великое доказательство любви Бога к человеку. Оно готовит второе: Искупление. Если Бог уже так любил нас, сотворив нас, то пришествие Слова во плоти, Его Страсти, смерть на кресте и Воскресение — не «план Б» после грехопадения, а углубление Любви, не позволяющей победить себя греху. Это предмет следующей главы этого духовного учения.
Углубить в Via Divina — Чтобы пойти дальше и конкретно войти в духовность доверия, вытекающую из бесконечной любви Бога в творении, откройте бесплатную формацию: открыть формацию Via Divina.
Для дальнейшего чтения
- Необходимость смирения и опасность гордыни — предыдущий урок, о первой бездне (познание нашего ничтожества).
- Бесконечная любовь Бога в Искуплении — непосредственное продолжение, о тайне Воплощения и Страстей.
- Бесконечная любовь Бога в Евхаристии — третье доказательство: реальное присутствие.
- Бесконечная любовь Бога в Святом Сердце и Божественном Милосердии — четвёртое доказательство.
- Познание любви Бога порождает доверие — синтез модуля.
- Познание ничтожества человека — первая бездна, необходимое дополнение.
- Двойная бездна: введение — общий обзор модуля.
Примечания и источники
Первое послание святого Иоанна, 4, 16. Литургический перевод, AELF. Греческий текст: « kai hēmeis egnōkamen kai pepisteukamen tēn agapēn hēn echei ho Theos en hēmin. Ho Theos agapē estin. »
1Первое послание святого Иоанна, 4, 16. Формула повторяется в 1 Ин 4, 8 («Бог есть любовь»), делая это утверждение настоящим христологическим рефреном Первого послания Иоанна.
2Катехизис Католической Церкви, §221, изд. Mame-Plon, Paris, 1992, с. 65. Официальный текст на vatican.va.
3Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 142 (ранее Письмо 291 в некоторых изданиях), сестре Селин (Женевьеве Святого Лика), 18 июля 1893. Критическое издание: Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux, изд. du Cerf / Desclée de Brouwer, 1992, с. 461. Нумерация различается по изданиям (Письмо 291 в издании Saint-Paul, Письмо 142 в критическом издании к столетию).
4Святая Анжела из Фолиньо, Книга видений и наставлений (Memoriale и Instructiones), гл. 53. Критическое латинское издание: Ludger Thier и Abele Calufetti, Il libro della beata Angela da Foligno, Quaracchi, 1985. Французский перевод: Ernest Hello, Le Livre des visions et instructions de la bienheureuse Angèle de Foligno, изд. Tralin, Paris, 1914, гл. 53. Анжела из Фолиньо (1248–1309), францисканская терциарка, канонизирована Папой Франциском 9 октября 2013 (равнозначная канонизация).
5Святая Анжела из Фолиньо, Книга видений и наставлений, гл. 17. Франц. пер. Ernest Hello, изд. Tralin, Paris, 1914, с. 137.
6Слово передаётся древними биографами святого Фомы, в частности Гийомом Токко, Vita Sancti Thomae Aquinatis, гл. 47, и Бернаром Ги, Vita S. Thomae, n. 27. См. критическое издание: Claire Le Brun-Gouanvic, Ystoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco (1323), Pontifical Institute of Mediaeval Studies, Toronto, 1996. Эпизод происходит утром 6 декабря 1273, после мессы святого Николая в часовне Святого Николая доминиканского монастыря в Неаполе. Процесс канонизации, проведённый в Фоссанове в 1319, включает это свидетельство.
7Святой Августин, Проповедь 117, гл. 3, n. 5. PL 38, 663: « Si comprehendis, non est Deus. » Франц. пер. в Œuvres complètes de saint Augustin, изд. Vivès, Paris, т. 17, с. 137.
8Отец Жан Сердца Иисусова д'Эльбе, Croire à l'Amour, изд. Téqui, Paris, 2007, с. 18–19. Книга впервые вышла в 1969 у Téqui и выдержала более двадцати переизданий. Отец д'Эльбе (1892–1982), французский священник из дворянской семьи, был проповедником реколлекций для молодёжи и учителем терезианской духовности во Франции XX века.
9IV Латеранский собор (1215), догматическая конституция Firmiter, §1. Текст у Denzinger-Hünermann, §800–803. Эта конституция — первая соборная формулировка творения «по свободной воле» против катарских и альбигойских тезисов о необходимости творения.
10II Ватиканский собор, пастырская конституция Gaudium et Spes о Церкви в современном мире, §24, §3 (7 декабря 1965). Официальный текст на vatican.va. Отрывок «единственное на земле творение, которое Бог восхотел ради него самого» (лат.: « quae propter seipsam a Deo in terris voluit ») полностью воспроизводится Катехизисом в §356 и §1703.
11 21Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, q. 19, a. 2 (« Utrum Deus alia a se velit »). См. также I, q. 32, a. 1, ad 3, и Комментарий к Сентенциям, книга I, dist. 45, q. 1, a. 3.
13Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 12, 24 января 1920. Итальянское издание: Il libro del Cielo, Centro Studi Piccarreta, Corato. Французский перевод доступен в изданиях Ассоциации Franco-Canadienne Luisa Piccarreta (Квебек). Луиза Пиккаррета (1865–1947), доминиканская терциарка и итальянская мистика из Корато (Апулия), процесс беатификации открыт 20 ноября 1994.
14Первая книга Паралипоменон, 29, 14. Литургический перевод, AELF.
15Книга пророка Аггея, 2, 8. TOB.
16Книга Бытия, 1, 26–27. TOB. Еврейский глагол bara' («творить»), трижды употреблённый в одном стихе (Быт 1, 27), зарезервирован в священническом рассказе для собственно божественных актов (Быт 1, 1; Быт 1, 21; Быт 1, 27; Быт 2, 3–4).
17Катехизис Католической Церкви, §343. Текст на vatican.va.
18Катехизис Католической Церкви, §356, цит. Gaudium et Spes §24, §3.
19Катехизис Католической Церкви, §358.
20Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 12, 24 февраля 1919.
22Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 12, 24 февраля 1919, продолжение той же страницы.
23Святой Григорий Нисский, Об устроении человека (De hominis opificio), гл. 16. PG 44, 177–188. Франц. пер. J. Laplace, Sources chrétiennes n° 6, Cerf, 1944. Мотив человека-микрокосма восходит к Аристотелю и стоикам, но у каппадокийцев получает богословскую переработку, делая его microtheos — маленьким богом, ибо образом Божиим.
24Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 25, 25 декабря 1928.
25Книга пророка Иеремии, 1, 5. TOB.
26Послание святого Павла к Ефесянам, 1, 3–4. TOB. Греческий текст ст. 4: « kathōs exelexato hēmas en autō pro katabolēs kosmou ».
27Книга пророка Иеремии, 31, 3. TOB.
28Святой Альфонс Лигуори, Практика любви к Иисусу Христу (Pratica di amare Gesù Cristo), изд. Artège, Paris, 2020, гл. 1, §1. Труд впервые вышел по-итальянски в Неаполе в 1768, считается самим Альфонсом его важнейшим духовным сочинением. Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), епископ Святой Агаты Готской и основатель редемптористов, канонизирован в 1839 и провозглашён Учителем Церкви Пием IX в 1871.
29Святая Екатерина Генуэзская, слова, переданные в её Духовных сочинениях, цит. по Огюсту Содро, Les Divines Paroles. Recueil de paroles de Notre-Seigneur à diverses saintes, изд. Saint-Jean (переиздание), 2007, с. 33. Оригинальное издание: Vita e dottrina della serafica Beata Caterinetta da Genova, Флоренция, 1551. Екатерина Генуэзская (1447–1510), итальянская мистика и автор Трактата о Чистилище, канонизирована в 1737 Климентом XII.
30Люсия Кристина (псевдоним Матильды Бутль, 1844–1908), Духовный дневник, предисловие о. Огюста Пулена S.J., изд. Téqui, Paris, 1999, запись от 22 июня 1879, с. 40. Оригинальное издание: Téqui, Paris, 1910.
31Луиза Пиккаррета, 24 часа Страстей Господа нашего Иисуса Христа, 7-й Час (с 10 до 11 ч., агония в Гефсиманском саду). Французское издание: Les Heures de la Passion, пер. аббата Пеллегрини, изд. Saint-Joseph (Квебек), 1998. Итальянское издание: L'Ora di Passione, Corato, 1915.
32Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 34, 26 марта 1937.
33Книга Премудрости, 11, 24. TOB.
34Святой Жан-Мари Вианней, слово, переданное аббатом Альфредом Монненом, Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, изд. Douniol, Paris, 1862, т. II, с. 105. Жан-Мари Вианней (1786–1859), Арсский пастырь, канонизирован в 1925 Пием XI и провозглашён покровителем всех приходских священников Иоанном XXIII в 1959.
35Слово, переданное Мари Севре, Divins Appels, изд. Le Parvis, 2004, с. 11. Мари Севре (1908–1973), французская мистика, — одна из адресатов корпуса внутренних слов, собранных её духовными руководителями и опубликованных под заглавием Divins Appels.
36Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 34, 26 марта 1937 — продолжение той же страницы.
37Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 25, 25 декабря 1928 — рождественская страница.
38Катехизис Католической Церкви, §356.
39Катехизис Католической Церкви, §358.
40Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 15, 25 мая 1923.
41Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 12, 9 января 1920.
42Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 32, 16 апреля 1933.
43Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 16, 18 февраля 1924.
44Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 11, 23 апреля 1912.
45Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 6, n. 8 и n. 9. PL 32, 782. Критическое издание: Bibliothèque augustinienne, т. 14 (Confessions VIII–XIII), пер. E. Tréhorel и G. Bouissou, Desclée de Brouwer, 1962, с. 153–155. Латинский подлинник (X, 6, 9): « Caelum et terra et omnia, quae in eis sunt, ecce undique mihi dicunt, ut te amem, nec cessant dicere omnibus, ut sint inexcusabiles. »
46Винченцо Пуччини, Vita della Beata Maria Maddalena de' Pazzi, гл. 69, Венеция, 1642, с. 102. Оригинальное издание: Флоренция, 1611. Пуччини был исповедником и духовным руководителем святой Марии Магдалины де Пацци (1566–1607), кармелитки монастыря Святой Марии Ангелов во Флоренции, канонизированной в 1669 Климентом IX.
47Святой Альфонс Лигуори, Способ постоянно и сердечно беседовать с Богом (Modo di conversare continuamente ed alla familiare con Dio), изд. Traditions Monastiques, Flavigny-sur-Ozerain, 2018, с. 43–44. Opuscule впервые вышел по-итальянски в Неаполе в 1753.
48