Символика литургических цветов

Видеть прежде, чем услышать

Литургия обращается не только к разуму через слова: она говорит чувствам. Фимиам, которым дышат, свет свечей, слышимое пение, ориентированное пространство, через которое идут, — всё вместе вводит тайну через тело не меньше, чем через дух. Цвет принадлежит этой педагогике: это знак, который глаз схватывает первым, — прежде чтения, прежде проповеди, прежде самого пения. Неграмотный верующий Средневековья, не умевший читать ни миссал, ни календарь, знал тем не менее по цвету облачений, надлежит ли в этот день радоваться, каяться или молиться за усопших.

Общее наставление к Римскому Миссалу (ОНРМ) — текст, управляющий сегодня совершением Мессы, — излагает это начало с ясностью:

«Разнообразие цветов священных облачений имеет целью действенно и зримо выражать, с одной стороны, собственный характер совершаемых тайн веры, с другой — смысл возрастания христианской жизни в течение литургического года.» — Общее наставление к Римскому Миссалу, № 345^[1]

Здесь сказано всё в одной фразе: цвет — не украшение украшения. Он выражает, делает истину веры «действенной и зримой». Потому он не свободен: он устрояем, как слово словаря, богослужебными книгами.

Язык, а не мода

Отбросим сразу современное недоразумение: литургический цвет — не вопрос украшения и не дело личного вкуса. Он не меняется по прихоти сезонов моды или вкуса прихода. Это кодированный знак: каждому цвету соответствует смысл, а каждому литургическому времени — свой цвет. Служащий, облачающийся в альбу и орнат, не выражает настроения; он облекается в смысл дня, как его установила Церковь.

Эта кодификация существовала не всегда в нынешнем виде. Больше тысячи лет Церковь жила без единого хроматического кода. Цвет облачений мог различаться от диоцеза к диоцезу, от аббатства к аббатству, — и именно эту историю, медленную и увлекательную, надлежит пройти, чтобы понять сегодняшнюю грамматику.

До кода: единственный белый, затем свобода Церквей

Первые христиане не изобретали системы цветов. У истоков служитель совершал службу в праздничной одежде древнего человека, а она была белой. Папа Бенедикт XIV (XVIII век), великий знаток литургии, удержит это традиционное данное: «до IV века белый был единственным литургическим цветом в употреблении»^[2]. Белый льняных одежд ещё не был «литургическим цветом» в техническом смысле: это было попросту достоинство и чистота священного одеяния.

По мере того как богослужение обогащалось — базилики, драгоценные облачения, умножающиеся праздники, — поместные Церкви стали разнообразить оттенки, но без общего закона. Каждая великая Церковь, каждый монашеский орден, каждый собор вырабатывал свои обычаи. С XII по XVI век встречались весьма разнообразные палитры, где фигурировали цвета, ныне исчезнувшие из римского обряда, как голубой и жёлтый^[3]. Литургический цвет, стало быть, существовал, но рассыпанный по местным обычаям: это была мозаика, ещё не грамматика.

Поворот: Иннокентий III и «четыре главных цвета» (ок. 1195)

Великий поворот пришёл от исключительного человека. Прежде чем стать в 1198 году одним из могущественнейших пап Средневековья под именем Иннокентия III, кардинал Лотарио деи Конти ди Сеньи составил ок. 1195 года знаменитый литургический трактат: De sacro altaris mysterio («О святой тайне алтаря»). В книге I целая глава посвящена вопросу цветов: «О четырёх главных цветах, по которым, согласно свойствам дней, надлежит различать облачения»^[4].

Иннокентий устанавливает, впервые с таким авторитетом, ясный перечень:

«Итак, есть четыре главных цвета, которыми Римская Церковь различает священные облачения согласно свойствам дней: белый, красный, чёрный и зелёный.» — Иннокентий III, De sacro altaris mysterio, книга I, гл. 65 (ок. 1195)^[5]

Метод будущего папы замечателен: он исходит не из календаря, чтобы наложить на него цвета, а рассуждает о смысле каждого^[6]. Белый (именуемый им попеременно albus, candidus, lucidus) приличествует праздникам исповедников и дев — ради их целости и чистоты, — а также великим праздникам Господа и Девы. Красный — цвет крови и огня: Пятидесятница, праздник Креста, апостолы и мученики. Чёрный носится «в день скорби и воздержания, за грехи и за усопших» — то есть, уточняет он, от Адвента до навечерия Рождества и от Септуагесимы до Великой субботы^[7]. Что до зелёного, Иннокентий вводит его для обычных дней, и довод его отличается большой тонкостью: это срединный цвет.

«Остаётся сказать, что в общие дни недели надлежит употреблять зелёные облачения, ибо зелёный — цвет средний между белым, чёрным и красным.» — Иннокентий III, De sacro altaris mysterio, книга I, гл. 65^[8]

Зелёный — ни белизна праздника, ни красный крови, ни чёрный траура: он занимает срединное место, и потому облекает время, которое ни праздник, ни покаяние, — то, что мы называем сегодня Рядовым временем. Заметим наконец, что Иннокентий, наряду с четырьмя главными цветами, упоминает вторичные оттенки (пурпур, фиолетовый, розово-фиолетовый, жёлтый, золотой) и уже предвосхищает рождение фиолетового как цвета покаяния: он замечает, что для воздержания употребляют чёрные облачения, «или скорее фиолетовые»^[9]. Пятый цвет современной системы — здесь, в зародыше.

Дюран из Манда и распространение кода (XIII век)

Код, набросанный Иннокентием III, возможно, не стал бы нормой без второго посредника, почти столь же знаменитого: Гильома Дюрана из Манда (ок. 1230–1296). Его Rationale divinorum officiorum (ок. 1286) было одной из самых переписываемых книг Средневековья — более двухсот рукописей, а с изобретением книгопечатания — более ста изданий^[10]. Дюран перенимает, развивает и систематизирует учение Иннокентия о цветах, прибавляя к четырём главным оттенкам фиолетовый и жёлтый. Именно огромным распространением его труда римская хроматическая грамматика разошлась по диоцезам Запада^[11]. Чета Иннокентий III — Дюран из Манда образует тем самым исторический шарнир: один закрепляет учение, другой его распространяет.

Святой Пий V (1570): римская череда закреплена

Код оставался обычным. Понадобился властный акт, чтобы возложить его на всю Латинскую Церковь. Вслед за Тридентским собором папа святой Пий V обнародовал в 1570 году Missale Romanum — единый миссал, призванный положить конец разбросу обычаев. Именно с этого миссала череда пяти цветов — белый, красный, зелёный, фиолетовый, чёрный, с розовым, терпимым дважды в год, — становится обязательной нормой римского обряда^[12]. Местные палитры (Сэрум в Англии, различные локальные обычаи) были мало-помалу поглощены; голубой и жёлтый, некогда распространённые, удержались лишь по особой привилегии. Система, которую мы знаем, — стало быть, по существу прямое наследие этой тридентской кодификации.

Сэрумский устав и средневековое многообразие

До тридентского объединения самым знаменитым примером соперничающей палитры был сэрумский устав (Солсбери), за которым следовала большая часть средневековой Англии. Признанными цветами там были белый, красный, зелёный и жёлтый, с чёрным для заупокойных Месс; в Великий пост употребляли также некрашеную суровую ткань, становившуюся тёмно-красной в две недели перед Пасхой^[13]. Показательная деталь: Пресвятой Деве сэрумский устав приписывал белый, никогда — голубой; когда голубой пришёл с континента, на него смотрели сперва как на простую замену пурпура или фиолетового^[14]. Средневековое многообразие было, стало быть, не беспорядком, а цветением связных традиций, которые Рим в конце концов привёл к единству.

Действующее законодательство читается в № 345–347 Общего наставления к Римскому Миссалу. № 346 перечисляет употребление цветов; в нём удерживают пять главных, плюс розовый, терпимый «там, где есть такой обычай»^[15]. Вот, цвет за цветом, что каждый означает и когда употребляется.

Белый — радость, свет, чистота

Белый — цвет пасхальной радости и славы. Символ света, чистоты и воскресения, он употребляется в Рождественское и Пасхальное время, в праздники Господа (кроме Его Страстей), в праздники Девы Марии, ангелов и святых, не бывших мучениками; он приличествует также крещениям, венчаниям и благодарственным богослужениям^[16]. Традиция видит в нём белизну избранных из Откровения, «облечённых в белые одежды» (Откр 7, 9), и свет Преображения, когда одежды Христа стали «блистающими белизною». Золото и серебро могут заменять его в дни величайшей торжественности.

Красный — огонь и кровь

Красный говорит о двух родственных тайнах: об огне Святого Духа и о крови, пролитой из любви. Его носят в воскресенье Страстей (Вербное) и в Страстную пятницу, в воскресенье Пятидесятницы, в праздники Страстей Господних и Святого Креста, в дни апостолов и евангелистов и в праздники святых мучеников^[17]. Иннокентий III связывал его уже с кровью свидетелей и с огнём Пятидесятницы; двойное прочтение проходит через всё предание. Красный — тем самым цвет пылающей любви, доведённой до полного дара, — тех мучеников, которые, по слову Тертуллиана, суть семя Церкви.

Зелёный — надежда, которая длится

Зелёный облекает Рядовое время — те долгие недели, которые ни праздник, ни покаяние и в которые Церковь шествует в повседневной верности. С ним связывают смысл надежды и возрастания: цвет растительности, сока, жизни, развивающейся медленно. Здесь вновь узнаётся интуиция Иннокентия III, делавшего зелёный «срединным цветом», — средним между белым, красным и чёрным, а стало быть, справедливым для срединного времени года. Зелёный говорит, что христианская жизнь состоит не из одних вершин: святость строится и в длительности, в терпении проходящего времени, — как размышляют о Рядовом времени.

Фиолетовый — покаяние и ожидание

Фиолетовый — цвет покаяния, обращения и ожидания. Он употребляется во времена Адвента и Великого поста, и приличествует покаянным богослужениям; Миссал позволяет также носить его на службах и Мессах за усопших^[18]. Цвет сдержанный, с примесью тени, фиолетовый выражает готовящееся сердце: он намеренно приглушает радость, чтобы сделать её желаннее. Это оттенок пустыни и испытания совести, ожидания света — что на Рождество, что на Пасху. Выше мы видели, что Иннокентий III предчувствовал его рождение — там, где некогда носили чёрный покаяния.

Чёрный — траур и гроб

Чёрный, «там, где есть такой обычай» (ОНРМ, № 346), может носиться на заупокойных Мессах. Цвет траура и мрака гроба, он выражает скорбь смерти и ожидание воскресения. Литургическая реформа 1969 года не упразднила его, но сделала факультативным: ныне ему часто предпочитают фиолетовый, порой белый, чтобы подчеркнуть пасхальную надежду в сердце христианского траура. Чёрный остаётся тем не менее свидетелем истины, которую Церковь не хочет затушёвывать: смерть реальна, и за усопших молятся.

Помимо пяти обычных цветов, литургия знает редкие оттенки, отведённые точным случаям. Они — поэтическая доля кода: исключения, нагруженные смыслом.

Розовый — пробивающаяся радость

Лишь дважды в год Церковь дозволяет розовый — «там, где есть такой обычай», уточняет Миссал, — в третье воскресенье Адвента (воскресенье Гаудете, «Радуйся») и в четвёртое воскресенье Великого поста (воскресенье Летаре, «Возвеселись, Иерусалим»)^[19]. Розовый — не самостоятельный цвет: это фиолетовый покаяния просветлённый, облегчённый, — словно радость грядущего праздника уже пробивается сквозь сдержанность приготовительного времени. В середине Адвента и в середине Великого поста Церковь на миг поднимает голову: избавление близко. Само слово Летаре — входное песнопение дня, взятое из Исаии: «Возвеселись, Иерусалим!»

Золото и серебро — торжественность

Миссал дозволяет это прямо: «В дни величайшей торжественности можно употреблять праздничные и особенно прекрасные литургические облачения, даже если они не цвета дня»^[20]. На этом основано употребление золота и серебра, могущих заменять белый, красный или зелёный для подчёркивания великого праздника — Рождества, Пасхи прежде всего. Золото не имеет собственного значения, противоположного прочим: оно — блеск самой торжественности, цвет, содержащий все цвета, отблеск славы.

Мариинский голубой — испанская привилегия

Вопреки распространённому мнению, голубой — не римский литургический цвет: всеобщего «мариинского голубого» не существует. Есть, однако, знаменитая привилегия: блаженный папа Пий IX даровал Испании — и её бывшим колониям — право носить голубые облачения в праздник Непорочного Зачатия, в признание роли Испании в распространении этого догмата, определённого в 1854 году^[21]. Потому в некоторых испано- и португалоязычных странах голубой до сих пор видят на великих марианских праздниках. В прочих местах цветом Девы остаётся белый.

Исчезнувшие цвета: жёлтый, серый и строгость Сэрума

История оставила на обочине другие оттенки. Жёлтый, частый с XII по XVI век, почти исчез — порой связываемый, в некоторых средневековых прочтениях, с предательством (цвет Иуды). Серый, коричневый или суровый холст служили поместно для покаяния — как та некрашеная ткань сэрумского поста. Тридентская кодификация произвела разбор: выигрывая в ясности, римский код утратил в разнообразии. Остаётся, что эти забытые цвета свидетельствуют об эпохе, когда каждая Церковь слагала собственную хроматическую партитуру, — о богатстве, которое единство сумело упорядочить, не презрев.

Тело тоже молится

Почему столько веса придаётся простому оттенку ткани? Потому что человек — не чистый дух. Католическая вера — вера Воплощения: Бог стал плотью, видимой, осязаемой, и именно через чувственные знаки — воду, елей, хлеб, вино, свет, благоухание, цвет — Он продолжает касаться людей. Литургический цвет причастен этой сакраментальной логике: он берёт глаз, самое непосредственное чувство, чтобы вести душу. Презирать видимый знак значило бы забыть, что спасти Бог хочет всего человека — телом и душою: та же интуиция, что оправдывает фимиам, которым дышат, разобранный в Символика фимиама, или свет свечей — в Символика свечей.

Катехизис для глаз

Цвет — наконец безмолвный катехизис. Он учит календарю веры без единого слова, он ритмизирует год, он впечатывает в память верующих череду времён — фиолетовый ожидания, белый радости, красный дара, зелёный верности. На протяжении жизни он вырезает в каждом саму форму литургического года — того «возрастания христианской жизни», о котором говорит Миссал. Великое сакральное искусство никогда не делало иного: пропускать через видимую красоту то, что изрекает учение, — ровно как цветной свет витража, о котором говорит Готика как богословие света. Цвет орната — по-своему смиренно богословие, которое носят.

Потому внимательный верующий учится мало-помалу читать цвет. Он говорит ему прежде всякого рассуждения: сегодня Церковь радуется, или сегодня она готовится, или сегодня она молится за своих усопших. И в этом немом языке оттенков подытоживается весь год спасения — тайна за тайной, цвет за цветом.

• Символика литургических облачений — облачение, носящее цвет: орнат, стола, далматика, их покрой и история.
• Литургический год — календарь, который цвета облекают: Адвент, Рождество, Великий пост, Пасха, Рядовое время.
• Рядовое время — долгое зелёное время повседневной верности.
• Символика свечей — другой видимый знак богослужения: свет Христа.
• Символика фимиама — благоухание возносящейся молитвы.
• Символика алтаря — сердце пространства, которое цвет приходит облекать.
• Готика как богословие света — цвет света в сакральном искусстве.