Процессия Святых Даров

Процессия «теофорная»

Евхаристическая процессия называется теофорной — от греческого theophoros, «носящий Бога» — потому что в ней несут не статую, не реликвию и не знамя, а Самого Христа, реально присутствующего в освящённой гостии. Именно это радикально отличает её от всех прочих христианских процессий : в ней чествуют не святого и не образ, а Бога, ставшего человеком, под смиренным видом хлеба. Катехизис напоминает, что Церковь воздаёт это поклонение «не только во время Мессы, но и вне её совершения : с величайшей заботой храня освящённые гостии, предлагая их верным для торжественного почитания, неся их в процессии»^[1].

«Поскольку Сам Христос присутствует в Таинстве Алтаря, Его следует чтить поклонением. Посещение Пресвятых Даров — это свидетельство благодарности, знак любви и долг поклонения Христу, Господу нашему.» — Катехизис Католической Церкви, § 1418^[2]

Почитаемый предмет, таким образом, тот же, что и в дарохранительнице ; меняется место : процессия выводит поклонение из святилища и разворачивает его в городе. О самой практике поклонения см. Как возрастать в евхаристическом поклонении.

Элементы обряда

Обряд задействует совокупность знаков, унаследованных от Средневековья и кодифицированных римской литургией :

• Дароносица (или монстранция, от латинского monstrare, «показывать») являет освящённую гостию взору всех. Её лучистая солнечная форма, закреплённая в эпоху барокко, выражает Христа как «Солнце правды» (Мал 3, 20).
• Наплечное покрывало (велум) : священник не касается дароносицы голыми руками, а держит её через длинное покрывало, накинутое на плечи, в знак того, что он действует не от себя, а как носитель Господа.
• Балдахин (baldachinum) укрывает дароносицу тканевым навесом, который несут четверо мирян : это царская почесть, воздаваемая Христу-Царю, Которого с честью несут в процессии, как требует Тридентский собор^[3].
• Каждение, свечи, знамёна окружают Святые Дары великолепием, подобающим Божественному величию.
• Алтари-остановки отмечают маршрут : процессия останавливается у них, ставит дароносицу, и священник преподаёт благословение коленопреклонённому народу.
• Цветочный ковёр : перед прохождением Святых Даров землю усыпают лепестками — обычай, ставший в испаноязычном мире искусством alfombras de flores (цветочных ковров).

Единая логика : поклонение латрии вне Мессы

Процессия принадлежит к тому же литургическому семейству, что выставление, поклонение и благословение Святых Даров. Римский ритуал De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam, изданный инструкцией Eucharistiae sacramentum 21 июня 1973 года, рассматривает эти формы как единое связное целое^[4]. Процессия — его самая публичная и самая миссионерская форма : она не довольствуется ожиданием верных в храме, а выходит навстречу городу.

«В процессиях, где Евхаристия торжественно проносится по улицам с пением, христианский народ приносит публичное свидетельство своей веры и своего благочестия к этому таинству.» — De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam, n° 101^[5]

Собственный угол зрения этой статьи — место процессии в литургическом времени. Далеко не будучи одиночным жестом, она отмечает несколько моментов круга, каждый из которых придаёт ей особый оттенок. Об общей организации литургического времени см. Литургический год.

Праздник Тела и Крови Христовых, вершина евхаристической процессии

Торжество Пресвятого Тела и Крови Христовых — с XIV века главный день процессии. Здесь жест обретает весь свой смысл : праздник прославляет дар Евхаристии, а процессия является его публичным продолжением. Действующие литургические документы прямо рекомендуют её в этот день :

«Там, где епархиальный Епископ сочтёт это возможным, в публичное свидетельство почитания Пресвятой Евхаристии по улицам будет организована процессия, особенно в день торжества Тела и Крови Христовых.» — Конгрегация богослужения, Redemptionis Sacramentum, n° 143^[6]

Бенедикт XVI видел в ней самую характерную форму народного евхаристического благочестия, которую следует сохранять и возрождать — «традиционную процессию торжества Corpus Domini»^[7]. Об истории и вероучении праздника см. Праздник Тела и Крови Христовых (Corpus Christi).

Великий Четверг : процессия к алтарю-остановке

В сердце Пасхального Триденствия Месса Вечери Господней Великого Четверга завершается евхаристической процессией особого рода : здесь нет триумфального благословения, но Святые Дары переносятся в тишине и под пение Pange Lingua на алтарь-остановку, где им будут поклоняться до ночи, в память о борении Христа в Гефсимании. Гостии, освящённые на этой Мессе, послужат для причащения в Страстную Пятницу, день без Мессы. Это самая строгая процессия круга, обращённая к бдению и состраданию, а не к торжеству. См. Пасхальное Триденствие.

Сорокачасовая молитва и процессии по обету

Поклонение Сорокачасовой молитвы (Quarant'Ore), распространившееся с XVI века — в частности в Милане при святом Карле Борромео —, часто обрамляется евхаристическими процессиями внутри храма при открытии и закрытии. Пий XII относил эти формы к главным выражениям евхаристического культа, наряду с «торжественными процессиями» и «благословением Святых Даров»^[8]. К этому добавляются процессии по обету — во время бедствий, засухи, в благодарение — когда Святые Дары несут, чтобы умолять или благодарить.

Евхаристические конгрессы и чрезвычайные процессии

Наконец, вне годового круга евхаристические конгрессы — местные, национальные, международные — традиционно достигают вершины в монументальной процессии, собирающей огромные толпы. Возникнув в XIX веке (см. ниже), они сделали процессию массовым событием и орудием пробуждения веры. Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск, а затем Лев XIV сами возглавляли римскую процессию праздника Тела и Крови Христовых — каждый по-своему (см. ниже) —, живой знак актуальности этого жеста.

Рейнские истоки, около 1279 года

Евхаристическая процессия рождается не из декрета, а из движения благочестия. В XIII веке возношение гостии после освящения — распространившееся около 1200 года — породило горячее желание видеть Тело Христово. Из этого желания родилась идея выносить Его наружу. К числу древнейших документально засвидетельствованных евхаристических процессий относится процессия Кёльна, в коллегиальной церкви Святого Геро, около 1279 года: каноники несут в ней Евхаристию — ещё заключённую в пиксиду, до изобретения прозрачной дароносицы — в сопровождении реликвий^[9]. Известны и другие германские свидетельства, более ранние или современные (Бенедиктбойерн, 1273 год; Оснабрюк, 1276 год); около 1326 года своя процессия есть уже почти в каждой церкви Кёльна^[10].

Историк Мири Рубин показала, что процессия развивалась «снизу», как местный обычай, ещё до всякого официального признания: это народный жест, который иерархия приняла, упорядочила и в конце концов утвердила^[11].

Иоанн XXII сделал всеобщим праздник, а не процессию

Упорное заблуждение приписывает папе Иоанну XXII установление процессии в 1316–1317 годах. Это неверно, и различие здесь важно. Иоанн XXII обнародовал 25 октября 1317 года канонический сборник Климентин, который вновь включил буллу Урбана IV Transiturus (1264 год) в право Церкви и сделал праздник Corpus Christi фактически всеобщим^[12]. Но ни Transiturus, ни Климентины не предписывают процессию: Catholic Encyclopedia прямо отмечает, что ни в одном из этих текстов о процессии как элементе празднования не говорится^[13].

Процессия, уже живая в те годы, распространялась, таким образом, на волне всеобщего распространения праздника, без юридического мандата понтифика, пока папы XV века — Мартин V, а затем Евгений IV — не стали поощрять её индульгенциями^[14]. Октава же праздника содержалась уже в Transiturus.

Средневековый расцвет: балдахин, алтари-остановки, братства

В XIV и XV веках обряд обретает известные нам формы. Появляется балдахин, укрывающий и прославляющий Святые Дары; украшенные цветами алтари-остановки отмечают путь процессии в городах и сёлах, где благословение порой простирается и на урожай; братства Святых Даров (Corpus Christi guilds) поставляют свечи и упорядочивают шествие. В крупных городах процессия становится шествующим в строю обществом: магистраты, цехи, монашеские ордены, школы идут в установленном иерархическом порядке вслед за Телом Христовым. В Толедо с конца XV века шествие открывали даже гиганты (gigantes) и тараска (дракон), пока эпоха Просвещения не изгнала их оттуда.

Тридентский собор защищает процессию от Реформации

Протестантская Реформация массово отвергла почитание Евхаристии вне мессы. Для Лютера поклонение гостии и ношение её по улицам было идолопоклонством; Цвингли упразднил праздник и его процессии в Цюрихе уже в 1525 году. Перед лицом этого отвержения Тридентский собор на XIII сессии 11 октября 1551 года торжественно защитил законность этого жеста. Глава 5 Декрета о Евхаристии называет обычай носить Святые Дары «с благоговением и честью в процессии по улицам и общественным площадям» «благочестиво и набожно введённым», как торжество истины над ересью^[15]. А 6-й канон предаёт анафеме тех, кто осуждает это почитание:

«Если кто скажет, что во святом таинстве Евхаристии Христос, Единородный Сын Божий, не должен быть почитаем поклонением лятрии, даже внешним, и что вследствие этого Он не должен быть чествуем особым праздничным торжеством, ни торжественно носим в процессии по похвальному и всеобщему обряду святой Церкви, ни всенародно предлагаем для поклонения народа, а поклоняющиеся Ему суть идолопоклонники, — да будет анафема». — Тридентский собор, XIII сессия, 6-й канон (1551 год)^[16]

Начиная с Тридентского собора процессия перестаёт быть простым благочестивым обычаем и становится публичным нормативным исповеданием католической веры. Именно отсюда берёт начало её блистательный расцвет в эпоху барокко. О Реформации и католическом ответе см. Тридентский собор и Ответы протестантизму.

Великие городские процессии

В XVI–XVIII веках процессии праздника Тела и Крови Христовых достигают блистательного развития по всей католической Европе и Америке. Некоторые из них существуют и сегодня и принадлежат к числу древнейших живых традиций христианства.

В Толедо в процессии с XVI века несут дароносицу Энрике де Арфе — шедевр готического ювелирного искусства, заказанный кардиналом Сиснеросом, созданный в 1515–1523 годах, высотой более трёх метров и насчитывающий сотни чеканных фигур из позолоченного серебра^[17]. В Севилье десять детей в старинных одеждах, сеисы, танцуют и поют под звук кастаньет перед Святыми Дарами — обычай, одобренный как выражение царской чести, воздаваемой Христу^[18]. В Орвието процессия — засвидетельствованная уже в Riformanza от 24 мая 1337 года — сопровождает корпорал, запятнанный кровью евхаристического чуда в Больсене (1263 год).

Куско: Евхаристия в сердце нового мира

За пределами Европы процессия стала орудием евангелизации и инкультурации. В Куско, древней столице инков, Corpus Christi был учреждён около 1572 года при вице-короле Франсиско де Толедо, заменив доиспанскую процессию царских мумий. Историк искусства Кэролин Дин показала, как эта андская процессия, в которой пятнадцать статуй святых и дев сходятся к собору, пересочинила христианский обряд на основе праздников солнца инков, не растворившись в ней^[19]. Процессия Святых Даров стала в ней видимым сердцем нового мира.

Цветочные ковры и народное искусство

Барочное великолепие породило ещё живые традиции народного искусства. Цветочный ковёр — устилание пути лепестками в виде замысловатых узоров перед прохождением Святых Даров — закрепился в XIX веке: в Ла-Оротаве (Тенерифе) alfombras de flores восходят к 1847 году, к начинанию Леонор дель Кастильо-и-Бетанкур и семьи Монтеверде, а ковры из вулканических песков Тейде создаются с 1919 года^[20]. Эти эфемерные ковры, по которым проходит одна лишь процессия, по-своему говорят о безвозмездности воздаваемой чести: тратятся часы труда и горы цветов ради шествия в несколько минут — потому что проходит Бог.

История процессии — это также история её запретов. Поскольку она занимает общественное пространство, она стала средоточием враждебности властей, стремившихся замкнуть веру в частной сфере.

Реформация и страны, перешедшие в протестантизм

Во всех областях, ставших протестантскими, праздник Тела и Крови Христовых и его процессии были упразднены в XVI веке как символы католического учения о реальном присутствии. Лютер обличал их без пощады^[21]; Англия упразднила их в 1548 году при Эдуарде VI; лютеранские страны Скандинавии искоренили их. Процессия стала, таким образом, от противного, одним из отличительных признаков католичества перед лицом Реформации.

Французская революция и закон 1905 года

Во Франции Революция постепенно замкнула культ внутри церквей: между 1792 и 1794 годами нарастание муниципальных и революционных мер изгнало «внешние процессии» из общественного пространства. В XIX веке секуляризация сделала процессии праздника Тела и Крови Христовых постоянным предметом конфликта между мэрами и кюре. Закон о разделении Церквей и государства от 9 декабря 1905 года отдал процессии под муниципальную полицейскую власть мэра (статья 27): дозволенные по умолчанию, особенно там, где местный обычай предшествовал 1905 году, они могли быть запрещены лишь в случае серьёзного и доказанного нарушения общественного порядка.

Государственный совет выстроил тогда защитную судебную практику. В решении Аббат Оливье от 19 февраля 1909 года — великом решении французского публичного права — он отменил антиклерикальный запрет погребальной процессии, утвердив принцип согласования общественного порядка и свободного отправления культа^[22]. Именно этот правовой режим до сих пор регулирует католические процессии во французском общественном пространстве.

Мексика, Испания, коммунистические режимы

В XX веке антиклерикальные режимы сделали запрет процессий орудием борьбы. В Мексике статья 24 Конституции 1917 года предписала совершать культ «dentro de los templos» — внутри храмов —, фактически запретив процессии; закон Кальеса 1926 года развязал войну кристерос (1926–1929 годы) с её сонмом мучеников^[23]. В Испании Вторая республика, а затем Гражданская война (1931–1939 годы) упразднили публичный культ на обширных территориях. При коммунистических режимах Советский Союз уже с 1929 года подчинил всякую процессию под открытым небом особому разрешению, равнозначному запрету.

В Польше, напротив, праздник Тела и Крови Христовых (Boże Ciało) остался слишком популярным, чтобы его можно было упразднить: при коммунистическом режиме его процессия стала актом духовного и национального сопротивления, которому краковский архиепископ Кароль Войтыла — будущий Иоанн Павел II — придавал особое значение.

Евхаристические конгрессы

Возрождение процессии в XX веке неотделимо от движения евхаристических конгрессов. Первый Международный евхаристический конгресс состоялся в Лилле 21 июня 1881 года по инициативе мирянки Эмили Тамизье (1834–1910), воспитанной в благоговении к Евхаристии святым Петром-Юлианом Эймаром, и при поддержке монсеньора Луи-Гастона де Сегюра. Он собрал делегатов из восьми стран^[24]. Из этих конгрессов — где процессия становится массовым собранием — рождается всемирная динамика, которая продолжается и сегодня.

«Благочестивое участие верных в процессии Святых Даров в торжество Тела и Крови Христовых — это благодать Господа, которая каждый год наполняет радостью тех, кто в ней участвует.» — Святой Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, n° 10 (2003)^[25]

Папские процессии в Риме

Древняя римская процессия, соединявшая Латеранскую базилику Святого Иоанна с базиликой Санта-Мария-Маджоре и вышедшая из употребления после взятия Рима в 1870 году, была восстановлена Иоанном Павлом II 17 июня 1979 года^[26]. Затем Иоанн Павел II возглавлял её каждый год, как после него Бенедикт XVI (2005–2012). При Франциске традиция продолжалась в различных формах: пройдя в 2013 году за Святыми Дарами, он предпочитал затем сразу направляться в Санта-Мария-Маджоре для заключительного благословения (2014–2017); он совершал праздник на окраинах Рима — в Остии в 2018 году, в Казаль-Бертоне в 2019 году; в 2020 и 2021 годах, по причине пандемии, он ограничился мессой в соборе Святого Петра, без процессии; в 2022 году (боль в колене) и в 2023 году (госпитализация) он был вынужден отказаться; в 2024 году, вернувшись в Латеран для мессы, он прибыл в Санта-Мария-Маджоре на автомобиле, чтобы встретить там процессию и дать благословение^[27]. Лев XIV возобновил великую процессию Латеран — Санта-Мария-Маджоре, которую он возглавил 22 июня 2025 года^[28]. Став одним из великих событий вселенской Церкви, она являет собой образ народа Божия в пути, по слову Иоанна Павла II:

«Мы хотели бы, сегодня вечером, и мы здесь, в Риме, нашей торжественной процессией от Сан-Джованни-ин-Латерано до Санта-Мария-Маджоре, вспомнить присутствие Бога, который вёл Свой народ через пустыню к земле обетованной. Христос-Евхаристия ведёт Церковь и каждого из нас по Пути, которым является Он Сам, по Пути, ведущему к Отцу.» — Святой Иоанн Павел II, проповедь на торжество Corpus Domini, 6 июня 1996 года^[29]

Евхаристическое пробуждение XXI века

В XXI веке этот обычай переживает заметный подъём. В Соединённых Штатах Национальное евхаристическое возрождение (National Eucharistic Revival, 2022–2024) увенчалось национальным евхаристическим паломничеством: начиная с Пятидесятницы 2024 года четыре сходящихся маршрута прошли через около шестидесяти диоцезов на протяжении тысяч километров, прежде чем соединиться на 10-м Национальном евхаристическом конгрессе в Индианаполисе (17–21 июля 2024 года), собравшем около 50 000 верных^[30]. Процессия оказалась там отнюдь не пережитком прошлого, а орудием евангелизации для настоящего времени.

Кто решает? Роль епархиального епископа

В литургии, реформированной после Второго Ватиканского собора, евхаристическая процессия полностью сохраняется, но её проведение относится к пастырскому благоразумию епархиального епископа. Именно он судит об уместности, месте и организации процессии, «чтобы она проходила достойно и без утраты благоговения к этому таинству»^[31]. Там, где уличная процессия невозможна, ритуал предусматривает организацию публичного богослужения в кафедральном соборе или в другом подходящем месте^[32]. Наконец, Redemptionis Sacramentum призывает сохранять традицию даже там, где она стала затруднительной, при необходимости — в ограде святилища или, с согласия гражданских властей, в общественных садах^[33].

Порядок проведения по Церемониалу епископов

Caeremoniale Episcoporum (типичное издание 1984 года) точно описывает процессию праздника Тела Христова, в номерах 385–394^[34]. Он рекомендует, чтобы процессия следовала непосредственно за мессой, с гостией, освящённой на этой же мессе: «Подобает, чтобы процессия совершалась после мессы, на которой была освящена гостия, несомая в процессии»^[35]. Епископ кадит Святые Дары, облачается в гумеральный вель, берёт дароносицу обеими руками, покрытыми велью, и шествие выстраивается: крест между двумя аколитами, духовенство, кадильщики с каждением, затем епископ, несущий Святые Дары под балдахином, согласно местному обычаю.

Ритуал рекомендует, чтобы процессия шла от одного храма к другому; если это невозможно, чтобы она возвращалась к месту отправления^[36].

Заключительное благословение, без слов

Процессия завершается благословением Святыми Дарами. После каждения и пения Tantum Ergo — двух последних строф Pange Lingua святого Фомы Аквинского^[37] — предстоятель поднимает дароносицу и осеняет собрание крестным знамением, не произнося ни слова^[38]. Это молчание догматически значимо: благословляет не служитель, но Сам Христос, реально присутствующий, благословляет Свой народ собственной рукой. Евхаристическое благословение — таким образом, самый чистый жест обряда: Бог, без посредства слова, прямо благословляет Своих.

Процессия — не фольклор: она заключает в себе богословие. В ней переплетаются четыре измерения.

Христос, Который «проходит» и благословляет город

Процессия являет на улицах города Христа Евангелий, Который проходил «по городам и селениям», исцеляя и благословляя. Бенедикт XVI прекрасно раскрыл этот образ на римском празднике Тела Христова:

«По окончании евхаристического богослужения мы примем участие в процессии, как бы неся в духе Господа Иисуса по всем улицам и кварталам Рима. Мы погрузим Его, так сказать, в повседневность нашей жизни, чтобы Он шёл там, где идём мы, чтобы Он жил там, где живём мы. Его прохождение среди домов и вдоль улиц нашего города станет для живущих там приношением радости, вечной жизни, мира и любви.» — Бенедикт XVI, проповедь на торжество Corpus Domini, 7 июня 2007 года^[39]

Процессия ставит прохожего в положение встречи с «проходящим Иисусом», как некогда на дорогах Галилеи, — чтобы быть Им затронутым и исцелённым.

Христос-Царь, несомый в триумфе

Процессия — также триумф в античном смысле: Владыку несут через Его город. Таков смысл, который придавал этому жесту Тридентский собор: триумф не одной партии над другой, но триумф Истины и жизни над смертью^[40]. Балдахин, золото дароносицы, цветы и свечи — царственное великолепие, воздаваемое Царю царей, сокрытому под смиренным хлебом.

Церковь в пути, народ-паломник

Выступая в путь за Святыми Дарами, собрание становится зримым образом народа Божия, паломничествующего к Отцу, ведомого Христом, как Израиль был ведом облаком и питаем манной. Процессия — не прогулка: это исход, образ Церкви на пути к отечеству.

Публичное свидетельство веры

Наконец, процессия есть публичное исповедание. То, что было дано в сокровенности Горницы, возвещается «на кровлях». В обществе, которое хотело бы оттеснить веру в частную сферу, вынос Святых Даров на улицу — это акт религиозной свободы и евангелизации: не для того, чтобы навязывать, но чтобы дарить. Лев XIII напоминал, что Евхаристия — как бы «сама душа Церкви», источник всей её силы и её славы^[41]; процессия даёт этой душе публичный лик.

Углубить во Via Divina — Чтобы войти в поклонение присутствующему Христу, которое процессия выносит вовне, откройте путь об евхаристическом поклонении: Как возрастать в евхаристическом поклонении.

«Носить гостию — разве это не идолопоклонство?»

Это самое древнее возражение, унаследованное от Реформации: поклоняться освящённому куску хлеба и торжественно нести его означало бы воздавать творению культ, должный одному Богу. Кальвин, Цвингли и Лютер видели в празднике Тела Господня средоточие католического «заблуждения» о Евхаристии.

Католический ответ держится на одном решающем различении: культ поклонения воздаётся не хлебу как таковому, а Христу, истинно, действительно и существенно присутствующему под видами, после евхаристического преложения. Если реальное присутствие истинно — а в этом и состоит существо спора, — то поклоняться присутствующему Христу не есть идолопоклонство: это именно тот культ, который должно воздавать Богу. Именно это решил Тридент, предав анафеме не тех, кто поклоняется, а тех, кто называет их идолопоклонниками^[42]. Возражение, таким образом, касается в действительности не крестного хода: оно касается пресуществления, которое обсуждается в другом месте. Если реальное присутствие установлено, публичное поклонение не просто дозволено, оно должно.

«Разве это не устаревший триумфализм?»

Далее возражают, что крестный ход под балдахином принадлежит другой эпохе и что выставлять религию напоказ в публичном пространстве светского общества было бы показным, если не агрессивным.

На это Церковь отвечает двояко. Во-первых, публичное свидетельство веры есть признанное право: Второй Ватиканский собор, в Dignitatis Humanae, обосновывает свободу религиозных общин «почитать Божество публичным богослужением» и исповедовать свою веру «публично» без принуждения^[43]. Крестный ход есть нормальное осуществление этой свободы, а не её нарушение. Во-вторых, недавнее учительство прямо переориентировало смысл этого жеста: речь идёт не о демонстрации могущества, а о том, чтобы «погрузить» Господа в повседневную жизнь и преподнести Его городу как благодать^[44]. Торжество здесь — это торжество любви, которая отдаёт себя, а не власти, которая навязывает себя.

«Разве крестный ход — не пережиток, оставшийся от эпохи до Собора?»

Наконец, можно услышать, что после Второго Ватиканского собора, сосредоточившегося на деятельном участии в мессе, крестный ход со Святыми Дарами был бы вышедшим из моды благочестием, которое следует оставить в стороне.

Тексты говорят обратное. Послесоборные документы — ритуал 1973 года, Caeremoniale Episcoporum 1984 года, Redemptionis Sacramentum 2004 года — регламентируют крестный ход и поощряют его^[45]. Бенедикт XVI, в Sacramentum Caritatis, прямо отнёс его к тем формам евхаристического благочестия, которые «сохраняют всю свою ценность» и которые следует «практиковать» и сегодня, «должным образом обновлённые и приспособленные к различным обстоятельствам»^[46]. А папы нашего времени — Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск, Лев XIV — сами возглавляли его в Риме. Крестный ход — отнюдь не пережиток, это живая традиция, которую современная Церковь возрождает как орудие веры и миссии.

• Праздник Тела Господня (Corpus Christi) — установление праздника, святая Юлиана из Мон-Корнильона, булла Transiturus Урбана IV (1264), последование святого Фомы Аквинского.
• Как возрастать в поклонении Евхаристии — поклоняться действительно присутствующему Христу, публичным продолжением чего является крестный ход.
• Пасхальное Триденствие — крестный ход к дарохранительнице в Великий Четверг, в сердце Страстной седмицы.
• Литургический год — место праздника Тела Господня и праздников Господа в цикле.
• Евхаристическое чудо в Больсене — корпорал, который каждый год сопровождает крестный ход в Орвието.
• Тридентский собор — защита крестного хода и культа Евхаристии против Реформации.

Основные источники

• Тридентский собор, сессия XIII (11 октября 1551), Декрет о пресвятой Евхаристии, гл. 5 (DS 1643) и канон 6 (DS 1656).
• Caeremoniale Episcoporum, editio typica, 1984, Caput XV, nn. 385-394.
• De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam (инструкция Eucharistiae sacramentum), 21 июня 1973, nn. 101-108.
• Конгрегация богослужения, Redemptionis Sacramentum, 25 марта 2004, nn. 142-144.
• Катехизис Католической Церкви, §§ 1378, 1418.
• Бенедикт XVI, Sacramentum Caritatis, 2007, № 68; Иоанн Павел II, Ecclesia de Eucharistia, 2003.
• Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, 1991.
• Carolyn Dean, Inka Bodies and the Body of Christ: Corpus Christi in Colonial Cuzco, Peru, Duke University Press, 1999.