Католическая Церковь покрывает свои стены, миссалы и алтари изображениями: Христос на кресте, Дева с Младенцем, святые, евангельские сцены. Для протестантского, иудейского или мусульманского посетителя это изобилие может выглядеть прямым нарушением заповеди: «Не делай себе кумира». Вопрос — почему Церковь пишет, изваяет и почитает изображения? — вовсе не декоративная деталь: он касается самого сердца веры и древнейшего упрёка, обращённого к христианам, — упрёка в идолопоклонстве.
Католический ответ укладывается в одно слово: Воплощение. Пока Бог оставался невидимым, изображать Его было бы ложью, ибо никакой образ не мог соответствовать чистому Духу. Но «Слово стало плотию» (Ин 1, 14): в Иисусе Христе невидимый Бог принял человеческий лик, виденный и осязавшийся свидетелями. Отныне писать Христа — уже не делать идола, а исповедовать, что Он поистине стал человеком. Отказывать Ему в образе, говорили отцы, значит в сущности отказывать Ему в человечестве.
Это учение не было импровизацией. Оно было выковано в огне кризиса длиной более чем в столетие — иконоборчества (VIII-IX века), — и торжественно определено на Втором Никейском соборе в 787 году, седьмом Вселенском соборе. Оно тщательно различает поклонение, подобающее одному Богу, и почитание, воздаваемое образам, — различение, повторённое Тридентским собором, Катехизисом Католической Церкви и II Ватиканским собором. Настоящая статья излагает это обоснование; смежный вопрос словаря — когда изображение становится идолом? — рассмотрен отдельно в статье Различие между иконой, идолом и священным образом, а вещественная история произведений — в статье Палеохристианское искусство.
«Не делай себе кумира»: библейское возражение
Текст второй заповеди
Возражение исходит из ясного текста. В Декалоге, данном на Синае, Бог повелевает:
«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» — Исх 20, 4-5[1]
Взятый отдельно, этот стих как будто запрещает всякое изображение. Именно на него ссылались, с разрывом в века, византийские иконоборцы, а затем протестантские реформаторы, обличая католическое почитание образов как возврат к языческому идолопоклонству.
Что заповедь запрещает на самом деле: идола, а не изображение
Но внимательное чтение еврейского текста и его контекста показывает, что запрет направлен вовсе не на изображение как таковое. Ключевое слово, pesel, означает культового идола — статую ложного бога, которой поклоняются вместо живого Бога. Стих 5 тут же уточняет: «Не поклоняйся им и не служи им». Запрет касается поклонения рукотворной вещи, а не религиозного искусства.
Исторический контекст подтверждает это чтение. Израиль окружён народами, поклоняющимися статуям Ваала, Астарты, Молоха; золотой телец (Исх 32) показывает непосредственную опасность. Заповедь охраняет трансцендентность Яхве, у Которого нет облика и Которого нельзя заключить ни в какую материю. Она запрещает смешивать Бога с предметом, а не изготовлять предметы, связанные с культом.
Решающее доказательство даёт сама Библия: Бог, едва запретив идолов, повелевает изображения.
Сам Бог повелевает изображения в Ветхом Завете
Если бы всякое изображение было запрещено, Бог противоречил бы Сам Себе, ибо именно Он повелевает изготовить священные фигуры для собственного святилища.
- Золотые херувимы ковчега. В самый момент дарования Закона Бог повелевает Моисею: «Сделай из золота двух херувимов [...] на обоих концах крышки» (Исх 25, 18-20). Два изваянных ангела венчают святейший предмет Израиля — место, где Бог являет Своё присутствие.[2]
- Медный змий. В пустыне Сам Бог повелевает Моисею: «Сделай себе змея и выставь его на знамя; ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Числ 21, 8-9). Образ из меди становится орудием спасения — и Христос увидит в нём прообраз собственного креста (Ин 3, 14).[3]
- Храм Соломона. Святилище, угодное Богу, полно фигур: два деревянных херувима, покрытых золотом, высотой в десять локтей, стены, «украшенные резными херувимами, пальмами и распускающимися цветами», двенадцать медных волов, поддерживающих огромную чашу (3 Цар 6, 23-29 ; 7, 25).[4]
| Изображение, повелённое Богом | Ссылка | Назначение |
|---|---|---|
| Золотые херувимы на ковчеге | Исх 25, 18-20 | Обозначать Божественное присутствие |
| Медный змий | Числ 21, 8-9 | Исцелять, предызображать Крест |
| Херувимы, пальмы, цветы Храма | 3 Цар 6, 23-29 | Украшать святое место |
| Двенадцать медных волов (медное море) | 3 Цар 7, 25 | Служить культу |
Вывод напрашивается сам: Ветхий Завет запрещает не религиозное изображение, а идола. Разница — не в веществе (дерево, медь, золото), а в культе: херувиму не поклоняются, поклоняются Богу, чьё присутствие он обозначает. Это ровно то различение, которое сохранит Церковь, — и которое подробно развивает статья Различие между иконой, идолом и священным образом.
Решающий поворот: Воплощение
«И Слово стало плотию»
Довода Ветхого Завета достаточно, чтобы снять противоречие, но христианство добавляет более глубокую причину, которая меняет всё. В Ветхом Завете Израиль никогда не видел Бога: «Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве» (Втор 4, 15). Его нельзя было изображать, потому что Он не являлся. Запрет хранил эту истину: Бог — выше всякого образа.
Но с Новым Заветом Невидимый становится видимым:
«И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его» — Евангелие от Иоанна, 1, 14[5]
Это новый факт, на котором стоит всё христианское искусство. Бог принял тело, лик, руки; Его видели, слышали, осязали (1 Ин 1, 1). То, что было невозможно, — изображать Бога, — становится возможным и даже должным, потому что Бог восхотел стать изобразимым.
Христос — видимый образ невидимого Бога
Новый Завет идёт дальше: он называет образом Самого Христа. Греческое слово — eikōn, отсюда «икона».
«Который есть образ (eikōn) Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари» — Святой Павел, Кол 1, 15[6]
«Видевший Меня видел Отца» — Иисус, Ин 14, 9[7]
Христос — совершенный и живой образ Отца (ср. также Евр 1, 3: «сияние славы и образ ипостаси Его»). Писать Христа — значит, следовательно, не выдумывать образ Бога, а изображать Того, Кто есть Образ Божий и Кто стал видимым именно затем, чтобы вести нас к Отцу. Христианское искусство — не уступка человеческой слабости; оно вытекает из самой логики Воплощения.
Святой Иоанн Дамаскин: «Я почитаю не вещество...»
В VIII веке, когда византийский император развязывает гонение на образа, классическую защиту формулирует дамасский монах, святой Иоанн Дамаскин (ок. 676-749). В трёх Словах против отвергающих святые иконы он строит всё доказательство на Воплощении:
«Прежде Бог, не имеющий ни тела, ни облика, никак не мог быть изображён. Ныне же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, я могу изображать видимое в Боге. Я почитаю не вещество, но Творца вещества, ставшего веществом ради меня, благоволившего обитать в веществе и веществом совершившего моё спасение» — Святой Иоанн Дамаскин, Слово об иконах, I, 16[8]
Довод неотразим: отказывать Христу в образе — значит отрицать, что Он принял настоящую плоть. Иконоборчество, желая оградить трансцендентность Бога, кончает сомнением в Воплощении — и, само того не видя, примыкает к древней ереси, делавшей тело Христово лишь видимостью. Защита образов есть, стало быть, в сущности защита истинного человечества Христа.
Иконоборческий кризис и Второй Никейский собор (787)
Наступление на образа (726-787)
Учение об образе было определено не в тиши, а в кризисе, раздиравшем Византийскую империю более столетия. Около 726-730 годов император Лев III Исавр повелевает убирать и уничтожать иконы, почитая их источником идолопоклонства, — возможно, под влиянием враждебного образам восточного религиозного окружения. Гонение усиливается при его сыне Константине V, который созывает в 754 году собор (в Иерии), осуждающий почитание образов, и велит уничтожать бесчисленные произведения, преследуя прежде всего монахов — защитников икон.
Доводы иконоборцев были серьёзны: верность второй заповеди, страх народного суеверия, желание одухотворить культ. Но они противоречили общей вере и, главное, логике Воплощения, защищавшейся Иоанном Дамаскиным. Со смертью Константина V императрица Ирина, регентша, решает восстановить почитание образов и созывает Вселенский собор.
Второй Никейский собор и его определение
Собравшийся в Никее в 787 году — в том самом городе, где проходил первый Вселенский собор 325 года, — Второй Никейский собор, седьмой Вселенский, торжественно восстанавливает почитание образов. Его определение (орос) остаётся эталонным текстом всей Церкви, и Восточной, и Западной:
«Определяем, чтобы святые и честные иконы [...] выставлялись в святых Божиих церквах [...]. Ибо чем чаще они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним, и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, — но отнюдь не истинным поклонением (latria), которое, по вере нашей, приличествует одному Божескому естеству» — Второй Никейский собор, определение, 787[9]
В основание определения собор полагает формулу святителя Василия Кесарийского (IV век), ставшую руководящим началом всего богословия образа:
«Честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу» — Святитель Василий, О Святом Духе, XVIII, 45[10]
Всё — здесь: почитающий образ останавливается не на дереве и не на красках; через образ его честь переходит к изображённому лицу — Христу, Деве, святому. Образ — окно, а не цель.
Различение культов: поклонение и почитание
Никея II устанавливает существенное различение, которое латынь назовёт latria и dulia:
- Поклонение (греч. latreia) — высший культ, признающий в ком-либо Самого Бога, — подобает одному Богу. Воздавать его твари или предмету было бы идолопоклонством.
- Почитание (греч. proskynèsis timètikè, «почтительное поклонение») — религиозное уважение, чтящее без обожествления, — может воздаваться образам, мощам и святым, потому что оно восходит к Богу и Его друзьям.
Почитать икону Христа — значит, следовательно, не поклоняться ей как деревянному богу, а чтить Христа через Его изображение. Подробности этого словаря (идол, икона, священный образ, latria, dulia, hyperdulia) развиты в статье Различие между иконой, идолом и священным образом.
«Торжество Православия» (843)
Мир наступил не сразу. В IX веке вспыхнула вторая волна иконоборчества (с 815 года). Она окончилась в 843 году, когда императрица Феодора окончательно восстановила почитание образов. Восточная Церковь доныне воспоминает это событие в первое воскресенье Великого поста, именуемое «Неделей Торжества Православия». С тех пор икона уже не просто терпима: она почитается подлинным исповеданием веры в Воплощение.
Запад и недоразумение «Каролиновых книг»
На Западе восприятие Никеи II поначалу было омрачено переводческим недоразумением. Греческий текст собора дошёл до двора Карла Великого в неисправном латинском переводе, передававшем одним словом (adoratio) два разных греческих понятия: поклонение, подобающее Богу, и простое почитание. Полагая, будто собор повелевает поклоняться образам, франкские богословы ответили Каролиновыми книгами (Libri Carolini, ок. 790-794) и Франкфуртским синодом (794), отвергая разом и иконоборчество, и то, что принимали за чрезмерный культ. Недоразумение постепенно рассеялось: Рим, всегда одобрявший Никею II, держался своего учения, и Запад в конце концов принял собор вполне. Этот эпизод показывает, сколь решительна в этом споре точность слов — поклоняться / почитать.
Для чего нужны изображения? Функции священного образа
Оправдать образа недостаточно: надо ещё сказать, для чего они служат. Предание признаёт за ними несколько функций, и все они предполагают, что образ — не цель сама по себе, а средство, ведущее к Богу.
«Библия неграмотных»: учить
Самая знаменитая функция — учительная. Около 600 года епископ Серен Марсельский велел убрать образа из своих церквей, опасаясь, как бы народ их не обоготворил. Папа святой Григорий Великий твёрдо его поправил:
«Одно дело — поклоняться образу, и другое — учиться, через повествуемую им историю, тому, чему должно поклоняться. Ибо что Писание предлагает умеющим читать, то живопись предлагает неграмотным, на неё взирающим: в ней и неумеющие читать видят, чему должны следовать; в ней читают не знающие букв» — Святой Григорий Великий, Письмо Серену Марсельскому, ок. 600[11]
Отсюда — средневековая формула «Библии бедных» (Biblia pauperum): фрески, витражи, резные порталы соборов повествовали историю спасения верным, которые по большей части не умели читать. Образ катехизирует. Это верно и ныне относительно библейских миниатюр, мозаик Равенны или больших живописных циклов.
⚠️ Необходимое уточнение. Образ нередко сводили к одной лишь этой служебной роли — книге для не умеющих читать. Это слишком короткое чтение: образ наставляет, но делает куда больше. Он помогает и учёному молиться, помнить и восходить, о чём — далее.
Помнить: память о спасении
Образ закрепляет в памяти то, что ухо забывает. Видеть Христа на кресте, Деву, держащую умершего Сына, мученичество святого — значит впечатывать в сердце тайны веры. Никея II говорит прямо: созерцание образов ведёт «к воспоминанию о первообразах и любви к ним». Образ не только просвещает ум, он касается чувствующей памяти — там, где рождается благоговение.
Возводить: от образа к Первообразу
Высшая функция — анагогическая (от греч. anagôgê, «восхождение»): образ возводит ум от видимого к невидимому. Взирая на икону, верный останавливается не на писаной доске; сердце его восходит ко Христу, Которого она являет. Таков точный смысл формулы Василия: честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу. Образ — мост, а не стена; он не удерживает взор на себе, он проводит его к Богу. Коронованная статуя Богоматери или почитаемое распятие ценны лишь Тем, Кого они дают возлюбить.
Волновать и вести к молитве
Наконец, образ трогает и поддерживает молитву. Человек — не чистый дух: ему нужно чувственное, чтобы соединяться с Богом. Прекрасный образ может потрясти, обратить, утешить; он сопровождает молитву, как музыка сопровождает литургию. Вот почему Церковь всегда связывала искусство и культ: красота — не роскошь, она — путь к Богу; эта тема продолжена в статье Спасёт ли мир красота?.
| Функция образа | Ключевой глагол | Классический источник |
|---|---|---|
| Учительная («Библия неграмотных») | Учить | Григорий Великий (ок. 600) |
| Памятная | Помнить | Никея II (787) |
| Анагогическая (восхождение) | Возводить | Василий ; Псевдо-Дионисий |
| Чувственная и литургическая | Трогать, молиться | Духовное предание |
Что говорит Магистерий
Тридентский собор (1563)
Перед лицом реформаторов, уничтожавших образа, Тридентский собор повторил и подтвердил учение Никеи II на своей XXV сессии (декабрь 1563):
«Должно иметь и хранить, преимущественно в церквах, образа Христа, Девы Богородицы и прочих святых и воздавать им подобающие честь и почитание, — не потому, что в них верят в некое божество или силу, ради которых должно их чтить [...] но потому, что честь, им воздаваемая, относится к первообразам, которые они представляют» — Тридентский собор, сессия 25, декрет О святых образах, 1563[12]
Тридент добавляет два важных уточнения. Во-первых, против злоупотреблений: чтобы образа не служили ни суеверию, ни бесчестной наживе и чтобы в них избегали всякой непристойности. Во-вторых, чтобы народ наставляли в правильном употреблении образов, — доказательство, что Церковь, отнюдь не закрывая глаза на народные искажения, требует их исправления, сохраняя сам принцип.
Катехизис Католической Церкви
Катехизис (1992) посвящает вопросу два места. В литургической части он основывает христианскую иконографию на Воплощении и цитирует Никею II (№ 1159-1162). В нравственной части, толкуя первую заповедь, он снимает возражение:
«Христианское почитание образов не противоречит первой заповеди, запрещающей идолов. Ибо "честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу", и "почитающий образ почитает в нём изображённое лицо". Честь, воздаваемая святым образам, есть "почтительное почитание", а не поклонение, подобающее одному Богу» — Катехизис Католической Церкви, № 2132[13]
II Ватиканский собор и священное искусство
II Ватиканский собор (1962-1965), отнюдь не умалив места образов, подтвердил их употребление, потребовав вместе с тем благородства и трезвости. Конституция о литургии Sacrosanctum Concilium заявляет:
«Церковь всегда считала законным большое разнообразие стилей [...]. Должно твёрдо сохранять обычай выставлять в церквах святые образа для почитания верными; однако их должно быть умеренное число и располагаться они должны в должном порядке, чтобы не вызывать изумления христианского народа и не питать превратно устроенного благочестия» — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, № 125[14]
Итак, Церковь требует разом хранить образа и очищать их употребление: ни иконоборчества, ни суеверной перегрузки. Таково постоянное равновесие католического предания, продолженное и ныне в современном сакральном искусстве.
Ответ на протестантские возражения
«Почитание образов — это идолопоклонство»
Это главное возражение Реформации. Для Кальвина прежде всего всякое религиозное изображение в месте культа нарушает вторую заповедь и отвращает сердце от Бога. Следствием стали протестантские иконоборчества XVI века (разбитые статуи, уничтоженные витражи, обобранные алтари).
Католический ответ уже дан всей предыдущей аргументацией: идолопоклонство — не употребление образа, а поклонение твари вместо Бога. Католик же не поклоняется статуе; он чтит Христа или святого, Которого она представляет, и его честь «восходит к Первообразу». Сводить всякий образ к идолу — значит смешивать знак с обозначаемым, — ровно ту ошибку, которую Никея II исправила тысячелетием раньше. И главное — забывать, что Сам Бог повелел херувимов ковчега и медного змия.
«Образы отвлекают от Слова Божия»
Более тонкое возражение утверждает, что образ своей чувственной прелестью уводит от слушания Слова — единственного пути веры. Церковь отвечает, что Слово и образ не противоположны: образ повествует Слово, являет его очам, закрепляет в памяти (Григорий Великий). Человек — не бестелесный дух; Бог, Который говорил, также и явился. Презирать видимое во имя невидимого — спиритуалистическое искушение, запрещённое Воплощением.
А как же злоупотребления? Чудотворные образа и народное благочестие
Было бы нечестно отрицать, что злоупотребления бывали: суеверное упование на ту или иную статую вместо Бога, торговля образами, превратные формы благочестия. Церковь никогда их не покрывала: Тридент прямо их осуждает, и Магистерий не раз напоминал, что образ не обладает никакой собственной силой. Явления, приписываемые тем или иным образам (слёзы, чудеса), подлежат осмотрительному различению Церкви, всегда отделяющей законное благочестие от суеверия. Возможность злоупотреблений не осуждает правого употребления — как и дурное употребление Писания не осуждает чтения Библии.
Подводя итог: почему Церковь изображает Христа и почитает Его
Обоснование образов держится цепью солидарных доводов. Ветхий Завет запрещает идола, а не религиозное изображение, — Сам Бог таковые повелевает. Воплощение делает Бога видимым: Христа можно изображать, потому что Он стал человеком, и отказывать Ему в образе значило бы отрицать Его человечество. Второй Никейский собор определил, что почитание образа восходит к изображённому лицу, никогда не поклоняясь ему как Богу. Магистерий — Тридент, Катехизис, II Ватиканский собор — подтвердил это учение, требуя разом хранить образа и очищать их употребление. Образ — ни бог, ни ловушка: он — свидетельство Воплощения и путь к Богу, если только взор проходит сквозь него, а не останавливается на нём.
Чтобы пойти дальше
Связанные статьи Ignispedia:
- Различие между иконой, идолом и священным образом — точный словарь культа (идол, икона, latria, dulia).
- Палеохристианское искусство — вещественное доказательство, что христианский образ — от начал.
- Мозаики Равенны и Мозаики Святой Софии — образ на службе веры.
- Библейские миниатюры и Монастырские рукописи — образ, повествующий Писание.
- Коронованные статуи Богоматери и Чудотворные распятия — конкретное почитание образов.
- Спасёт ли мир красота? — красота как путь к Богу.
Первоисточники:
- Катехизис Католической Церкви, № 1159-1162 и 2129-2132 — о святых образах.
- Второй Никейский собор (787), определение — текст у Г. Денцингера, Символы и определения веры Католической Церкви, № 600-603.
- Тридентский собор, сессия 25 (1563), декрет О призывании, почитании и мощах святых и о святых образах — Денцингер № 1821-1825.
- Святой Иоанн Дамаскин, Лик Невидимого (три Слова об иконах), пер. А.-Л. Даррас-Вормс, Минь, кол. «Отцы в вере».
- Святитель Василий Кесарийский, О Святом Духе, XVIII, 45, изд. Б. Прюша, Sources chrétiennes № 17 bis.
Примечания и источники
Исх 20, 4-5 (Декалог). Перевод по Иерусалимской Библии. Заповедь против идолов считается по-разному в разных традициях (2-я заповедь у иудеев и протестантов ; включена в 1-ю у католиков и лютеран), чем отчасти объясняется полемика об образах.
1Исх 25, 18-20: Божественное повеление изготовить двух золотых херувимов для крышки ковчега завета. Главное библейское доказательство, что запрет образа не абсолютен, раз Сам Бог повелевает фигуры для Своего святилища.
2Числ 21, 8-9: медный змий, вознесённый Моисеем по повелению Божию. Христос ссылается на него в Ин 3, 14: «Как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Медный предмет будет позднее уничтожен (4 Цар 18, 4), когда сам станет предметом идолопоклонства, — совершенная иллюстрация разницы между законным образом и образом идолотворимым.
33 Цар 6, 23-29 и 7, 25: описание угодного Богу храма Соломона, украшенного вызолоченными деревянными херувимами, пальмами, резными цветами и двенадцатью медными волами, поддерживающими «медное море».
4Ин 1, 14: «И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Kai ho Logos sarx egeneto). Основополагающий стих всего христианского богословия образа.
5Кол 1, 15: Христос — «образ (eikôn) Бога невидимого». Греческий термин eikôn — корень слова «икона».
6Ин 14, 9: ответ Иисуса Филиппу — «Видевший Меня видел Отца». Основание возможности изображать Христа как видимое откровение Отца.
7Святой Иоанн Дамаскин (ок. 676-749), Слова против отвергающих святые иконы, I, 16. Текст, цитируемый Бенедиктом XVI, общая аудиенция 6 мая 2009 (vatican.va): «Я почитаю не вещество, но Творца вещества, ставшего веществом ради меня». Французское издание: Le Visage de l'invisible, кол. «Отцы в вере», Минь.
8Второй Никейский собор (787), VII Вселенский собор, определение (орос). Собор различает «истинное поклонение (latreia), приличествующее одному Божескому естеству», и «почтительное поклонение (timetike proskynesis)», воздаваемое образам. Текст цитирован у Г. Денцингера, Символы и определения веры Католической Церкви, № 600-603 ; ср. Иоанн Павел II, апостольское послание Duodecim saeculum (1987), vatican.va.
9Святитель Василий Кесарийский (ок. 330-379), О Святом Духе (De Spiritu Sancto), XVIII, 45: «Честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу». Василий имел в виду прежде всего отношение Сына (Образа) к Отцу ; Никея II приложила формулу к святым образам. Изд. Б. Прюша, Sources chrétiennes № 17 bis.
10Святой Григорий Великий (папа с 590 по 604), Письмо Серену, епископу Марсельскому (Registrum epistularum, IX, 209 и XI, 10, ок. 599-600). Эталонный текст западного Магистерия об учительной функции образа: «Что Писание предлагает умеющим читать, то живопись доставляет неграмотным, на неё взирающим». Григорий чётко различает поклонение (подобающее Богу) и наставление через образ.
11Тридентский собор, XXV сессия (3-4 декабря 1563), декрет О призывании, почитании и мощах святых и о святых образах. Денцингер № 1821-1825. Собор перенимает учение Никеи II, осуждает злоупотребления и требует наставления верных.
12Катехизис Католической Церкви (1992), № 2132 (цитирован), вкупе с № 1159-1162 (литургическое и христологическое основание образа) и № 2129-2131 (ветхозаветный запрет и его преодоление Воплощением). № 2131 прямо цитирует Второй Никейский собор.
13II Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum Concilium о святой литургии (4 декабря 1963), № 122-125 (цитирован № 125). Собор сохраняет употребление образов, требуя вместе с тем умеренного числа и правильного расположения. См. также Lumen Gentium № 67 о должной мере марийного благочестия.
14