Иезуитские миссии в Китае — это миссионерское и культурное усилие, предпринятое Обществом Иисуса в Поднебесной между концом XVI века и упразднением Общества в 1773 году, продолженное вторым утверждением ордена после его восстановления в 1814 году. Наряду с редукциями Парагвая и японской миссией этот эпизод составляет одно из трёх великих современных миссионерских приключений сыновей святого Игнатия Лойолы.
Начатая в Макао в 1582 году Микеле Руджери и Маттео Риччи (1552-1610), миссия опирается на оригинальную стратегию, называемую инкультурацией или аккомодацией: одежда и манеры конфуцианского учёного, владение классическим китайским языком, интеллектуальный диалог с мандаринской элитой, демонстрация превосходства европейских наук (математика, астрономия, картография, гидравлика), тщательное различение между христианским догматическим ядром и чисто культурными элементами китайской цивилизации. Этот метод позволил Риччи достичь Пекина в январе 1601 года и получить от императора Ваньли разрешение там проживать — впервые при Минах и в Новое время европеец официально поселился в императорской столице, спустя три века после средневековой францисканской миссии Иоанна Монтекорвинского, прибывшего в Ханбалык (Пекин) в 1294 году и назначенного архиепископом Пекина Климентом V в 1307 году[4].
Полтора века иезуиты занимают при дворе беспрецедентное положение: Иоганн Адам Шалль фон Белл возглавляет Астрономическое бюро при последних Минах и первых Цинах; Фердинанд Вербист наследует ему при Канси; Королевские математики, посланные Людовиком XIV (1685), становятся научными советниками великого императора. В 1692 году Канси издаёт эдикт о терпимости, который, казалось, открывает Империю Евангелию. Но опыт рушится в Споре о китайских обрядах: Рим запрещает в 1704, 1715, а затем 1742 годах обряды почитания предков и Конфуция, разрешённые иезуитами, Канси, а затем Юнчжэн отвечают запретом христианства (эдикт 1724 года); лишь инструкция Plane compertum est Пропаганды — решённая на пленарном собрании 4 декабря, одобренная Пием XII на аудиенции 7-го, датированная 8 декабря 1939 года — признает гражданский, а не религиозный характер этих обрядов, — поздно подтвердив правоту иезуитской интуиции.
Эта статья восстанавливает действующих лиц, труды, стратегию аккомодации и Спор об обрядах как единую богословскую, научную и дипломатическую драму, значение которой простирается далеко за пределы Китая: для современного миссионерского богословия иезуитская инкультурация в Китае остаётся классическим примером.
До Риччи: закрытые врата Поднебесной
Путешествия святого Франциска Ксаверия (1542-1552)
Святой Франциск Ксаверий S.J. (1506-1552), сподвижник святого Игнатия с первого часа, получает от Павла III, при отплытии из Лиссабона, бреве, которым назначается апостольским нунцием для Востока[5]. Он покидает Лиссабон 7 апреля 1541 года, прибывает в Гоа 6 мая 1542 года, евангелизирует побережья паравов (Южная Индия), Молуккские острова и Малакку, достигает Японии 15 августа 1549 года, где основывает первую христианскую Церковь страны[6]. Общение с японскими бонзами убеждает его в одном решающем: чтобы евангелизировать Японию, нужно сначала евангелизировать Китай — ибо японцы признают в китайской цивилизации свой высший культурный образец.
Последние годы жизни Ксаверий посвящает стремлению достичь империи Минов, закрытой тогда для иностранцев строгим эдиктом императора Цзяцзина. Он умирает 3 декабря 1552 года на острове Шанчуань (Сансиан), у берегов Гуандуна, в 46 лет, в ожидании контрабандиста-перевозчика, который так и не придёт[7]. Его тело — которое рассказы об эксгумации, переданные его биографами, описывают как обретённое нетленным, — перевезено в Гоа в 1554 году и доныне покоится в базилике Бон-Жезуш[8].
В своём письме Игнатию Лойоле из Кочина от 29 января 1552 года Ксаверий резюмирует своё стратегическое убеждение: если бы Евангелие сумело войти в Китай и там укорениться, за ним последовала бы вся Азия — ибо Япония, признающая в китайской цивилизации свой высший культурный образец, обратится вполне, по его мнению, лишь когда Китай станет христианским[9].
Макао и португальский тупик (1557-1582)
Португальцы получают в 1557 году концессию Макао, полуостров, арендуемый у империи Мин. Город становится передовым постом торговли и миссии: епископство учреждается там 23 января 1576 года Григорием XIII (булла Super specula militantis Ecclesiae)[10]. Но Макао остаётся закрытой дверью: ни один иностранец не имеет права надолго проникать в континентальный Китай. Тридцать лет доминиканцы, августинцы, францисканцы и иезуиты разбиваются об эту административную стену.
Идея новой стратегии принадлежит генеральному визитатору иезуитов Алессандро Валиньяно S.J. (1539-1606), прибывшему в Макао 6 сентября 1578 года. Убеждённый, что евангелизация потребует углублённого изучения классического китайского языка и принятия местных нравов, он просит Рим прислать ему людей, способных к такой адаптации. Ответ приходит с Микеле Руджери S.J. (1543-1607), прибывшим в Макао в июле 1579 года, а затем Маттео Риччи S.J. (1552-1610), прибывшим 7 августа 1582 года[11].
Маттео Риччи, основатель миссии (1582-1610)
Римский математик на службе миссии
Родившийся в Мачерате (Папская область) 6 октября 1552 года, юный Маттео Риччи изучает право в Сапиенце в Риме, затем поступает в новициат Общества 15 августа 1571 года. В Римской коллегии он слушает преподавание великого немецкого математика-иезуита Христофора Клавиуса (1538-1612), создателя григорианского календаря, который передаёт ему строгую подготовку в космологии, позиционной астрономии, гномонике и картографии[12]. Эта научная подготовка станет главным оружием Риччи в Китае.
Отплыв из Лиссабона в марте 1578 года, он прибывает в Гоа 13 сентября 1578 года, рукополагается во священника в Кочине в июле 1580 года, затем присоединяется к Макао в августе 1582 года. Там начинается обучение редкой аскезы: три года изучения классического китайского языка рядом с Руджери, без единого европейского учебника — всё приходится расшифровывать на ощупь.
Чжаоцин, Шаогуань, Наньчан, Нанкин: долгое восхождение к северу (1583-1598)
10 сентября 1583 года Руджери и Риччи получают от губернатора Ван Паня разрешение поселиться в Чжаоцине (Гуандун) — первой постоянной католической резиденции на китайской земле за два века. Одетые как буддийские монахи (единственные чужеземные монахи, которых тогда опознают китайцы), они строят часовню, изучают язык, переводят конфуцианское Четверокнижие на латынь (завершено в 1593-1594 годах одним Риччи, рукопись ныне в Риме)[13].
Именно в Чжаоцине Риччи впервые выставляет свою карту мира на китайском языке (1584) — «Карту десяти тысяч стран», которая открывает учёным мир более обширный, чем Поднебесная, не оспаривая её культурного центрального места. Удивлённые мандарины требуют ещё: карта будет переиздана в Нанкине в 1600 году, затем в Пекине в 1602 году под заглавием Куньюй ваньго цюаньту (坤輿萬國全圖). Именно третье издание, посвящённое императору Ваньли, ходит по рукам доныне[14].
Изгнанный из Чжаоцина в 1589 году, Риччи отходит в Шаогуань, затем поднимается к северу по этапам. Капитальное решение принимается около 1594 года по совету учёного Цюй Жукуя: он оставляет буддийское одеяние, социально позорное в Китае, и принимает одежду и шапочку жусюэ (конфуцианского учёного), единственный костюм, дающий нравственную респектабельность и доступ к элите[15]. Он проходит через Наньчан (1595), столицу Цзянси, где общается с князьями и императорскими чиновниками, и издаёт свой первый трактат на китайском языке, Цзяою лунь («О дружбе»), сборник из 76 сентенций, вдохновлённых Сенекой, Цицероном и Плутархом, который становится немедленным литературным успехом[16].
Пекин, 1601 год: аудиенция Ваньли
Прибыв в Пекин впервые 7 сентября 1598 года, Риччи вынужден тут же уехать: столица в военной тревоге против армий Хидэёси в Корее. Он поселяется в Нанкине, где обращает в 1599 году будущего Сюй Гуанци, затем просит нового въезда в столицу. Его прошение, представленное как дань-приношение (механические часы, призмы, западные картины), увенчивается 24 января 1601 года: Риччи принят на даннической аудиенции императором Ваньли (годы правления 1572-1620) и получает императорское разрешение проживать в Пекине с пожизненной пенсией — беспрецедентный факт для европейца[17].
В своём письме генералу Клаудио Аквавиве, датированном Макао 23 октября 1604 года, восточный генеральный визитатор Алессандро Валиньяно выражает восхищение методом Риччи: отец обратит не только души, но всё учёное мнение Китая — ибо Китай выигрывается не силой и не потоками проповеди, а наукой, дружбой и терпением десятилетий[18].
В Пекине Риччи издаёт в 1603 году свой апологетический шедевр, Тяньчжу шии («Истинный смысл Владыки Неба»), диалог между китайским учёным и западным учёным, который доказывает одним лишь естественным разумом существование личного Бога, творца и судии, след которого древние китайские классики (Шицзин, Шуцзин) уже якобы сохранили под именами Шанди (Владыки Вышнего) и Тянь (Неба)[19]. Тезис — что древний Китай знал, прежде чем забыть, единого Бога, — станет осью всей иезуитской миссионерской стратегии и ахиллесовой пятой Спора об обрядах век спустя.
Риччи умирает в Пекине 11 мая 1610 года, в 57 лет, истощённый десятью годами непрерывного служения. Ваньли оказывает ему чрезвычайную честь — императорское погребение на кладбище Чжалань, за пределами города, — первой официально признанной христианской могилы в истории Китая[20]. К его смерти насчитывается около 2 500 христиан во всей Империи[21].
«Три столпа» китайского католичества
Китайская историография различает среди первых христиан трёх исключительных учёных, сформировавших интеллектуальный облик местной Церкви: их называют «тремя столпами» (сань чжуши).
Сюй Гуанци / Павел Сю (1562-1633) — великий секретарь Империи
Родившийся в Шанхае в 1562 году, Сюй Гуанци встречает Риччи в Нанкине в 1600 году и принимает крещение в 1603 году под именем Павел. Сдав на цзиньши (императорского доктора) в 1604 году, он проходит все ступени минской бюрократии и становится в 1632 году великим секретарём и канцлером Империи (一品 ипинь, первая степень) — высшим гражданским постом. Практикующим католиком до самой смерти, он переводит с Риччи первые шесть книг Начал Евклида (1607, первый китайский перевод греческой математики)[22], пишет монументальный Полный трактат о земледелии (700 000 иероглифов), возглавляет реформу календаря Чунчжэнь (1629-1633), опираясь на иезуитов Шрека, Шалля и Ро, и защищает миссию от всех нападок двора.
Его дело о беатификации открыто в Шанхае в мае 2011 года монсеньором Алоизием Цзинь Лусянем S.J.; он официально Слуга Божий[23]. Его гробница в сердце Шанхая ныне — парк Гуанци; квартал Сюйцзяхуэй («посёлок Сюев», транскрибированный иезуитами XIX века как Зикавэй) хранит его память — именно там французские иезуиты устроят свою обсерваторию, свой приют и университет «Аврора» (1903).
Ли Чжицзао / Лев (1565-1630) — библиотекарь наук
Ли Чжицзао, крещённый Львом в 1610 году Риччи, императорский чиновник и картограф, совместно издаёт Куньюй ваньго цюаньту (1602) с Риччи, переводит с ним трактаты по арифметике, астрономии и логике, затем собирает в 1626 году необычайное Тяньсюэ чухань («Первое собрание небесных наук»), первую печатную библиотеку иезуитских трактатов на китайском языке — 22 тома, объединяющие Риччи, Ваньоне, Алени, Триго, Шрека и других[24]. Он умирает 1 ноября 1630 года, завещав миссионерам свои последние рукописи.
Ян Тинъюнь / Михаил (1557-1627) — апологет
Ян Тинъюнь, учёный из Ханчжоу, крещён Михаилом в 1611 году. Влиятельный член академии Дунлинь, он спасает миссию во время нанкинского гонения (1616-1617 годов), открывает свой дом изгнанным иезуитам и издаёт несколько китайских апологетических трактатов — в частности Дайи пянь («Ответ на сомнения») и Тяньши минбянь («Ясное различение Владыки Неба»), доказывающих совместимость христианской веры с подлинной конфуцианской мудростью. Он умирает в 1627 году, успев организовать открытие нескольких христианских общин по всему Чжэцзяну.
Эти три фигуры свидетельствуют, что встреча христианства и китайской цивилизации — не ориенталистская фантазия: она дала святых, учёных и канцлеров, и это уже в первом поколении.
Научный золотой век: от Астрономического бюро до дружбы Канси (1610-1705)
После смерти Риччи его преемник Никколо Лонгобарди S.J. (1565-1654) наследует миссию хрупкую, но постоянно растущую. Главным делом следующих пятидесяти лет станет занятие иезуитами Императорского астрономического бюро (Циньтяньцзянь) — стратегической оси всей миссии.
Иоганн Адам Шалль фон Белл, кёльнский астроном (1591-1666)
Родившийся в Кёльне в 1591 году, Иоганн Адам Шалль фон Белл учится в Римской коллегии у Клавиуса (как и Риччи) и отправляется в Китай в 1618 году, которого достигает 22 июля 1619 года. Он участвует с Сюй Гуанци в реформе календаря Чунчжэнь (1629-1635 годы), точно предсказывает затмения 1629 и 1635 годов — где ошибаются традиционные китайские астрономы, — и публично демонстрирует превосходство птолемеево-тихонианской системы над традиционной китайской[25].
Когда маньчжурская династия Цин свергает Минов в 1644 году, Шалль сохраняется на посту: император Шуньчжи (годы правления 1644-1661) назначает его директором Астрономического бюро 8 ноября 1644 года, жалует ему звание мандарина первой степени (тунчжэн ши) и навещает его 24 раза за четыре года, фамильярно называя мафа («почтенный дедушка»)[26]. По словам самого Шалля, «пятьсот тысяч китайцев» стали христианами между 1650 и 1664 годами под императорской защитой[27].
Эта милость небезопасна. В сентябре 1664 года мусульманский учёный Ян Гуансянь, враг иезуитов, обвиняет Шалля и его спутников перед регентством в оскорблении величества, ереси и ошибочных вычислениях при выборе даты похорон одного принца. Шалль арестован, поражён апоплексическим ударом, оставившим его полупарализованным, и приговорён к смерти через разрезание на куски (линчи) 15 апреля 1665 года вместе с четырьмя собратьями-иезуитами и пятью китайскими астрономами-христианами — приговор утверждён регентством. Землетрясение разрушает императорский дворец 16 апреля, на следующий день после приговора: истолкованное как небесный знак гнева, оно приводит к смягчению наказания Шалля, но пять китайских астрономов-христиан обезглавлены 5 мая 1665 года[28]. Шалль, освобождённый, но сломленный, умирает в Пекине 15 августа 1666 года. Его могила находится на иезуитском кладбище Чжалань, рядом с могилой Риччи.
Фердинанд Вербист, фламандец Канси (1623-1688)
Освобождение приходит в 1668 году через Фердинанда Вербиста S.J., фламандского иезуита (родился в Питтеме, близ Брюгге, 9 октября 1623 года), прибывшего в Пекин в июне 1660 года помощником Шалля. Юный император Канси (годы правления 1661-1722), освободившийся от регентства в 1667 году, устраивает публичное состязание по астрономии между Вербистом и Ян Гуансянем во дворе Астрономического бюро в декабре 1668 года. Вербист выдерживает три испытания по астрономическому предсказанию (тень гномона в полдень, положение Юпитера и Марса, солнечная долгота), Ян Гуансянь проваливается. Император смещает Яна, посмертно реабилитирует Шалля и назначает Вербиста директором Астрономического бюро 3 марта 1669 года[29].
Канси дарит Вербисту личную дружбу, какой не удостаивался ни один чужеземец. Иезуит перестраивает Пекинскую обсерваторию (1673) с шестью новыми бронзовыми инструментами (армиллярная сфера, азимутальный квадрант, секстант и др., видимые доныне на исторической террасе обсерватории), отливает 132 пушки для императорской армии во время мятежа Трёх данников (1674-1681), преподаёт юному императору латинского Евклида. Вербист умирает в Пекине 28 января 1688 года; Канси устраивает ему государственные похороны и жалует посмертное имя Циньмин (勤敏, «усердный и проницательный») — редкая честь для чужеземца при цинском дворе[30]. Именно после его смерти, 27 августа 1689 года, подписан Нерчинский договор, первая дипломатическая конвенция между Китаем и царской Россией, переводчиками и составителями латинского текста которого были Жан-Франсуа Жербийон и Томаш Перейра[31].
Королевские математики (Людовик XIV, 1685) и эдикт о терпимости (1692)
3 марта 1685 года Людовик XIV, по идее аббата Жана Пикара и при поддержке о. де Ла Шеза s.j., отправляет из Бреста шестерых французских иезуитов в качестве «королевских математиков» при Королевской академии наук, вне всякой португальской юрисдикции: Иоахима Буве, Жан-Франсуа Жербийона, Луи Ле Конта, Жана де Фонтанэ, Клода де Висделу и Ги Ташара. Пятеро из них достигают Пекина 7 февраля 1688 года[32]. Принятые Канси, Буве и Жербийон становятся там личными учителями императора по математике, астрономии и медицине — их резиденция в Императорском городе, церковь Бэйтан, возводится по указу в 1702 году.
Императорская дружба достигает вершины 22 марта 1692 года: Канси издаёт эдикт о терпимости (容教令 жун цзяо лин), официально признающий христианство дозволенной религией в Империи, наравне с буддизмом и даосизмом, и разрешающий обращения по всей территории[33]. Буве отправляется с дипломатической миссией в Версаль в 1697 году и вернётся в Пекин в 1699 году с десятью новыми иезуитами. Число китайских христиан вырастает с 2 500 (1610) примерно до 150 000 (1700); в 1722 году, к смерти Канси, их насчитывается около 250 000, окормляемых 75 европейскими миссионерами и несколькими китайскими священниками[34].
О. Антуан Тома S.J. сообщает в своём письме генералу Шарлю де Нойелю, датированном Пекином 30 апреля 1688 года, что Канси после похорон Вербиста в феврале 1688 года считал покойного незаменимым, — восхищённая похвала, которую миссионеры резюмировали так: с несколькими такими людьми, как Вербист, Церковь Неба воцарилась бы над всем Востоком[35].
Джузеппе Кастильоне, живописец при дворе трёх императоров (1688-1766)
Брат-иезуит, итальянец, родившийся в Милане 19 июля 1688 года, Джузеппе Кастильоне вступает в Общество в 1707 году и прибывает в Пекин 22 декабря 1715 года. Известный под китайским именем Лан Шинин (郎世寧), он служит трём императорам — Канси, Юнчжэну и Цяньлуну — более пятидесяти лет как официальный придворный живописец. Его шедевр, Бай цзюнь ту («Сто коней»), написанный в 1728 году, сочетает европейскую перспективу с китайским форматом горизонтального свитка (почти восемь метров длиной). Соавтор Ши сюэ («Учение о видении», 1729), первого трактата о западной перспективе на китайском языке, он проектирует также европейские павильоны Юаньминъюаня (старого Летнего дворца) вместе с Жан-Дени Аттире. Умер в Пекине 17 июля 1766 года, получил от Цяньлуна памятный камень на кладбище Чжалань[36].
Спор о китайских обрядах (1610-1742)
Здесь разыгрывается трагедия миссии. Стратегия Риччи покоилась на тройном допущении: разрешать китайским христианам участвовать в обрядах почитания предков (пищевые приношения, простирания перед табличками усопших), в обрядах в честь Конфуция (дважды в год, в школах и конфуцианских храмах) и принимать для перевода слова «Бог» классические китайские термины Тянь («Небо»), Шанди («Владыка Вышний») или Тяньчжу («Владыка Неба»). Для Риччи эти практики относились к сыновней почтительности и гражданскому признанию, а не к религиозному культу, должному одному Богу[37].
Первые тревоги: Лонгобарди и нищенствующие ордены (1612-1645)
Уже в 1612 году визитатор Франческо Пазио просит Никколо Лонгобарди, преемника Риччи, рассмотреть учение о терминологии. Лонгобарди пишет в 1623-1626 годах длинный мемуар — Краткий ответ о спорах касательно Шанди, Тяньшэнь и Линхунь — где защищает, против Риччи, что китайские классики обозначают не личного трансцендентного Бога, а безличную имманентную силу (неоконфуцианские ли и ци); перевод «Бога» как Тяньчжу был бы приемлем, но Шанди и Тянь были бы богословски опасны[38]. Мемуар, тогда же изъятый, будет разглашён в 1660 году францисканцем Антонио де Санта Мария Кабальеро и напечатан в Европе в 1701 году — он будет питать всех противников иезуитской миссии.
С 1632 года в Китай с Филиппин высаживаются испанские доминиканцы и францисканцы. Не имея языковой подготовки иезуитов, они с ужасом наблюдают конфуцианские погребальные церемонии и заключают об идолопоклонстве. Доминиканец Хуан Баутиста де Моралес (1597-1664) доносит об этих практиках в Рим; Конгрегация De Propaganda Fide осуждает 12 сентября 1645 года (декрет Cum ad aures) шестнадцать положений, представленных как характерные для иезуитской практики[39]. Иезуитский прокуратор Мартино Мартини S.J. послан в Рим; на основе изложения фактов, подчёркивающего гражданскую и политическую природу обрядов, 23 марта 1656 года Александр VII приостанавливает декрет 1645 года и разрешает обряды в том виде, как они реально практикуются[40]. Два противоположных декрета будут питать смуту полвека.
Шарль Майгро и фуцзяньская бомба (1693)
26 марта 1693 года французский епископ Шарль Майгро (1652-1730), апостольский викарий Фуцзяни, публикует епархиальный мандат в семи пунктах, абсолютно запрещающий употребление Шанди и Тянь для перевода Бога и воспрещающий христианам всякое участие в обрядах предков и Конфуция. Он отправляет свой текст в Рим через Парижские заграничные миссии, смертельных противников пекинских иезуитов[41]. 20 ноября 1704 года Климент XI подписывает декрет Cum Deus optimus, осуждающий в восьми пунктах иезуитскую практику.
Легатство Турнона и эдикт Канси (1705-1707)
Чтобы уведомить о решении миссионеров и китайского государя, папа отправляет с миссией антиохийского патриарха Шарль-Тома Майяра де Турнона (1668-1710), прибывшего в Макао 8 апреля 1705 года, в Пекин 4 декабря 1705 года. Принятый Канси 31 декабря 1705 года, Турнон представляет императору самого Майгро, которого тот напрямую вопрошает о знании китайских классиков. Епископ, лишь несовершенно говорящий по-мандарински и не знающий классических иероглифов, плачевно проваливает экзамен. Канси задет тем, что европеец осмеливается судить китайскую цивилизацию, не зная её, и изгоняет Майгро 17 декабря 1706 года[42].
Турнон отходит в Нанкин и публикует там 25 января 1707 года свой нанкинский декрет, подтверждающий запрещение обрядов и требующий, чтобы всякий китайский миссионер принёс присягу послушания под страхом отлучения. Канси, в ярости, требует от миссионеров пяо (императорского свидетельства), удостоверяющего, что они следуют «пути Риччи»; отказывающиеся изгоняются в Макао. Сам Турнон арестован, отвезён в Макао и умирает там 8 июня 1710 года, став кардиналом в последний момент благодаря Клименту XI, но содержимый португальцами как пленник[43].
Ex illa die (1715) и легатство Меццабарбы (1720-1721)
19 марта 1715 года Климент XI издаёт апостольскую конституцию Ex illa die, торжественно подтверждающую осуждение китайских обрядов и требующую присяги послушания от всякого миссионера в Китае[44]. Чтобы успокоить Канси, Рим посылает в 1720-1721 годах александрийского патриарха Карло Амброджо Меццабарбу, уполномоченного даровать восемь дозволений, слегка смягчающих запрещение (помещение родовых табличек у христиан, простирания перед гробом и т. д.). Император Канси, умерший 20 декабря 1722 года, не убеждён: помета на полях письма, переданного через Турнона, сводится, в сущности, к следующему:
Приписываемая императору Канси помета (конец 1706 года) сожалеет, в сущности, что европейцы, не знающие китайских письмен и обрядов, берутся судить о них; судя по их декрету, не следовало бы более дозволять западным людям проповедовать в Китае, и надлежало бы им это воспретить во избежание больших неприятностей. Французское резюме — парафраза: дословный текст остаётся проверить по изданию 1707 года[45].
Ex quo singulari (1742) — окончательное осуждение
Эдикт о запрете христианства нового императора Юнчжэна (годы правления 1722-1735), изданный 11 января 1724 года и опубликованный по всей Империи 11 февраля 1724 года, изгоняет всех миссионеров из Пекина в Макао. На вершине дворца сохраняются лишь 21 иезуит как астрономы и художники (в том числе Кастильоне)[46]. Тем временем Рим волнуется из-за «восьми дозволений Меццабарбы», сочтённых нищенствующими орденами слишком снисходительными.
11 июля 1742 года Бенедикт XIV издаёт буллу Ex quo singulari: она безоговорочно осуждает китайские обряды, отменяет восемь дозволений Меццабарбы, налагает присягу ещё строже, чем в 1715 году, и запрещает всякое дальнейшее обсуждение вопроса под страхом отлучения, снимаемого лишь папой[47]. Это официальный конец стратегии аккомодации.
Крушение и подпольное выживание (1742-1800)
С 1742 года китайские христианства теряют мандаринскую элиту и замыкаются в сельских общинах. Христианство выживает подпольно, поддерживаемое китайскими катехизаторами-мирянами и китайскими девами (тунчжэньнюй), братствами женщин, посвящённых без торжественного обета, обеспечивающими передачу веры в деревнях, — учреждением, единственным в мире[48]. Упразднение Общества Иисуса Климентом XIV (бреве Dominus ac Redemptor, 21 июля 1773 года) завершает демонтаж: пекинская миссия остаётся обеспеченной бывшими иезуитами с шатким юридическим статусом, затем французскими лазаристами с 1785 года.
Plane compertum est (1939) — запоздалая справедливость Пия XII
Два века осуждение обрядов тяготело над китайской миссией, пока азиатские культурные контексты (Маньчжоу-го, милитаристская Япония) не заставили пересмотреть вопрос. 8 декабря 1939 года, через девять месяцев после своего избрания (2 марта 1939 года), Пий XII велит опубликовать Конгрегации De Propaganda Fide инструкцию Plane compertum est — решённую на пленарном собрании 4 декабря, одобренную папой на аудиенции 7 декабря[49]:
Инструкция решает: церемонии, совершаемые в Китае в честь Конфуция и предков, некогда связанные с языческими обрядами, в нынешнем употреблении имеют лишь чисто гражданское значение — почитание предков, любовь к отечеству, учтивость к ближнему. Католики могут потому присутствовать при почестях, воздаваемых перед изображением или табличкой Конфуция, выставлять её в школах, приветствовать её наклонением головы и так же склоняться перед усопшими, их изображениями или их табличками. — Диспозитив инструкции Plane compertum est (8 декабря 1939 года), резюме по-французски: подлинным остаётся латинский текст в примечании[50]
Инструкция признаёт правоту, спустя два века, интуиции Риччи — преемственность, которую Пий XII теоретизирует несколькими годами позже в своей энциклике Evangelii praecones (2 июня 1951 года) о миссионерской инкультурации[51]. Логика аккомодации становится после собора Ватикана II (1962-1965) официальной парадигмой миссионерской инкультурации, формализованной в декрете Ad gentes (7 декабря 1965 года, № 22) и в конституции Sacrosanctum Concilium (4 декабря 1963 года, № 37-40)[52].
Итог: величие и трагедия миссии
Культурная встреча без равных
За два века около 920 иезуитов послужили в Китае до упразднения 1773 года — европейцы по большей части (итальянцы, португальцы, немцы, фламандцы, французы, богемцы, поляки), но также и китайцы[53]. Они оставили после себя научное и культурное наследие, непревзойдённое ни одной католической миссией:
- Картография: первая карта мира на китайском языке (Риччи, 1602), затем великий атлас Империи, снятый наземной триангуляцией между 1708 и 1717 годами десятью иезуитами по поручению Канси (Атлас Канси, завершённый в 1717 году, первый научный атлас всего Китая, составленный по более чем 600 тригонометрическим пунктам)[54].
- Астрономия: руководство Императорским бюро без перерыва с 1644 по 1773 год; перестройка Пекинской обсерватории (1673); предсказания затмений, подтверждающие тихонианскую космологию в китайской среде.
- Математика: перевод первых шести книг Евклида Риччи и Сюй Гуанци (1607)[55]; уроки Вербиста Канси по учебникам, восходящим к Клавиусу, затем перевод геометрии Парди Жербийоном и Буве с 1690 года[56]; первые таблицы логарифмов на китайском языке Смогулецкого и Сюэ Фэнцзо (1653)[57].
- Гидравлика, механика, медицина: Шрек, Вербист и Кастильоне преподают при дворе европейскую механику, насос, весы, вскрытие.
- Синология: перевод китайских классиков на латынь (Инторчетта, Купле, Хердтрих, Ружмон — Confucius Sinarum philosophus, Париж 1687, открывший Конфуция учёной Европе и питавший размышления Лейбница, Вольтера и Вольфа[58]).
- Искусство: Кастильоне, Аттире, Зихельбарт заново изобретают цинскую придворную живопись, сочетая европейскую перспективу с китайским форматом.
Духовные плоды
Помимо цифр (от 2 500 до 250 000 христиан за век[59]), иезуитская миссия дала образцы китайской святости: Слугу Божьего Сюй Гуанци (дело введено в 2011 году), 120 мучеников Китая, канонизированных святым Иоанном Павлом II 1 октября 2000 года[60] (среди них 4 европейских иезуита и множество китайских христиан, замученных между 1648 и 1930 годами), и необычайное установление китайских дев, сохранивших веру в века подполья.
Приговор современной историографии
Современная академическая историография вокруг Джорджа Данна S.J. (Generation of Giants, 1962), Дэвида Э. Манджелло (Curious Land, 1985; The Great Encounter of China and the West, 1999), Лиама Мэтью Броки (Journey to the East, Harvard University Press, 2007) и Николаса Стандарта (Handbook of Christianity in China, Brill, 2001) единодушно признаёт исключительное измерение иезуитской миссии: не как колониального предприятия (у иезуитов не было ни армии, ни администрации), а как реальной интеллектуальной встречи двух великих цивилизаций в момент, когда ни один другой житель Запада не имел доступа в Империю[61].
В своём заключении (с. 414) Лиам Мэтью Броки представляет иезуитский опыт в Китае как прочную и мирную встречу европейского христианства и классической китайской цивилизации, без политического господства, — и считает её закрытие в 1742 году одной из великих потерь мировой культурной истории. Это французское резюме — парафраза: дословный текст остаётся проверить по изданию[62].
Эта миссия остаётся ныне богословским классическим примером: как возвещать Евангелие цивилизации, не знавшей Евангелия, но по-своему знавшей естественный закон? Ответ Риччи — искать в принимающей цивилизации semina Verbi, семена Слова, рассеянные Провидением, — ныне официальный миссионерский выбор Католической Церкви, подтверждённый Ватиканом II и последовательными понтификатами вплоть до Ad gentes (Павел VI), Redemptoris missio (Иоанн Павел II, 7 декабря 1990 года) и Evangelii gaudium (Франциск, 24 ноября 2013 года, № 115-118).
Для дальнейшего чтения
- Читать общую статью о католической Контрреформации (1517-1648), одним из великих разделов которой являются иезуитские миссии в Азии.
- Читать специальную статью об иезуитских миссиях Парагвая (1609-1768), сестринском опыте китайской миссии.
- Читать Святой Франциск Ксаверий (1506-1552) — апостол Индий и Японии, первый нацелившийся на Китай.
- Читать Святой Игнатий Лойола (1491-1556) — основатель Общества Иисуса.
- Читать Церковь и наука — роль иезуитов-астрономов (Клавиус, Риччоли, Бошкович) в современной науке.
- Читать Основание Общества Иисуса (1540).
Примечания и источники
Порядок величины китайских христиан к смерти Риччи (1610): около 2 500 — оценка, повторённая статистическими обобщениями Николаса Стандарта (ред.), Handbook of Christianity in China, т. I, Brill, Лейден, 2001, с. 380-403, и Лиама Мэтью Броки, Journey to the East, указ. соч., с. 401-414 (статистическое приложение). Цифра округлённая, дана здесь как засвидетельствованный порядок величины, а не как точная перепись.
1 21Стандарт, Handbook, указ. соч., т. I, с. 380-403 (подробная статистика по диоцезам и десятилетиям). Оценки подтверждены Броки, Journey to the East, указ. соч., с. 401-414 (статистическое приложение).
2 3 34 59О средневековой миссии: францисканец Иоанн Монтекорвинский (1247-1328) прибывает в Ханбалык (Пекин) в 1294 году, строит там первую церковь уже в 1299 году и назначается архиепископом Пекина Климентом V в 1307 году (хиротонисан в 1308 году). См. Catholic Encyclopedia (1910), «John of Montecorvino» (https://www.catholic.com/encyclopedia/John-of-Montecorvino, проверено 4 октября 2026 года) и историческую справку архидиоцеза Пекина (учреждён в 1307 году как архидиоцез Ханбалыка).
4При отплытии из Лиссабона (7 апреля 1541 года) Ксаверий получает бреве Павла III, которым назначается апостольским нунцием для Востока. См. Георг Шурхаммер S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, указ. соч., т. I (Europa 1506-1541), об отплытии из Лиссабона с папским бреве; доступное резюме: статья «Francis Xavier» (англоязычная Википедия: «As he departed, Francis was given a brief from the pope appointing him apostolic nuncio to the East», https://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Xavier, проверено 4 октября 2026 года), Oxford Reference («a papal brief nominating him apostolic nuncio») и Житие святого Франциска Ксаверия Албана Батлера («the briefs of Paul III by which he was appointed apostolic nuncio»). Точный инципит бреве установить по критическому изданию не удалось, поэтому здесь не цитируется.
5Георг Шурхаммер S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, Herder, Фрайбург-в-Брайсгау, 1955-1973, 4 тома, английский перевод Francis Xavier: His Life, His Times, Institute of Jesuit Sources, Рим / Сент-Луис, 1973-1982, 4 т. Главный труд, монументальная образцовая биография. См. т. III (Indonesia and India 1545-1549) и т. IV (Japan and China 1549-1552). Шурхаммер (1882-1971), эльзасский иезуит, — крупнейший мировой специалист по Ксаверию.
6Шурхаммер, указ. соч., т. IV, Japan and China, с. 615-664 (заключительная глава о Сансиане и смерти Ксаверия). О состоянии тела при эксгумациях и перенесении в Гоа (1554) см. рассказы, переданные Шурхаммером и резюмированные Бертраном Собэном, Saint François Xavier, Beauchesne, Париж, 1973, с. 244-250: принятая выше формулировка держится задокументированной этими рассказами констатации, не решая сверх того.
7 8Святой Франциск Ксаверий, письмо Игнатию Лойоле, Кочин, 29 января 1552 года. Существование, дата и адресат засвидетельствованы критическим изданием Г. Шурхаммер и Й. Вики (изд.), Monumenta Xaveriana ex autographis vel ex antiquioribus exemplis collecta, Institutum Historicum S.I., Рим, 1944-1945, 2 т. (письмо № 97 этого издания; англ. пер. М. Дж. Костелло S.J., The Letters and Instructions of Francis Xavier, 1992, с. 347). Резюмированное выше стратегическое убеждение (Китай как ключ Азии) засвидетельствовано по существу в переписке этого периода, но никакого установленного французского дословного текста этой формулировки не найдено — она представлена здесь как резюме, а не как текстуальная цитата.
9Григорий XIII, булла Super specula militantis Ecclesiae, 23 января 1576 года, учреждающая епископство Макао (суффраган Гоа). Текст в Bullarium Patronatus Portugalliae Regum, Лиссабон, 1868-1879, 4 т., т. I, с. 270-272. Замечание о датировке: Catholic Encyclopedia (1913, ст. «Macao», http://www.newadvent.org/cathen/09481b.htm) даёт 23 января 1575 года для того же акта (та же булла Super specula); современное употребление — официальный сайт диоцеза Макао (catholic.org.mo: «erected on 23 January 1576») и академические труды — удерживает 23 января 1576 года, датировка, которой следуют здесь. Первый епископ: Белхиор Карнейру Лейтан S.J. (1568-1583, апостольский администратор, затем резиденциальный епископ).
10Эндрю К. Росс, A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China, 1542-1742, Edinburgh University Press / Orbis, Эдинбург / Мэринолл, 1994, ISBN 978-1-57075-084-7, с. 119-138. О Валиньяно как вдохновителе стратегии аккомодации см. также Джозеф Себес S.J., «The Precursors of Ricci», в Charles E. Ronan и Bonnie B. C. Oh (ред.), East Meets West: The Jesuits in China, 1582-1773, Loyola University Press, Чикаго, 1988, с. 19-61. Дата прибытия в Макао: 6 сентября 1578 года (пребывание до 7 июля 1579 года, отъезд в Японию), см. исследование «Alessandro Valignano (1539-1606) between Padua and Japan» и «Designing Macao from Goa: Alessandro Valignano's Reform from the Perspective of Canon Law» (Religions), подтверждённые официальным сайтом наследия Макао (IAM: «In 1578, Alessandro Valignano arrived to Macao»); дата 1577 года, иногда повторяемая (через Dunne 1962, с. 17), оставлена новейшими трудами.
11Джордж Х. Данн S.J., Generation of Giants: The Story of the Jesuits in China in the Last Decades of the Ming Dynasty, University of Notre Dame Press, Нотр-Дам (Инд.), 1962, 382 с. (переизд. 1970), с. 17-25. Классический труд, доныне лучшее повествовательное обобщение об иезуитах Китая при Минах.
12Паскуале М. Д'Элиа S.J. (изд.), Fonti Ricciane. Documenti originali concernenti Matteo Ricci e la storia delle prime relazioni tra l'Europa e la Cina (1579-1615), Libreria dello Stato, Рим, 1942-1949, 3 т., совокупно 2 750 с. Критическое справочное издание сочинений Риччи; см. т. I, кн. II, гл. 11. Латинская рукопись перевода Четверокнижия хранится в Римском архиве Общества Иисуса (ARSI), Jap.-Sin. 109-I.
13Паскуале М. Д'Элиа S.J., Il mappamondo cinese del P. Matteo Ricci, S.J. (Pechino, 3a edizione, 1602), Biblioteca Apostolica Vaticana, Ватикан, 1938, 220 с. + 8 разворотных таблиц. Монументальное исследование карты мира 1602 года, полностью воспроизводящее восемь листов, хранящихся в Ватикане. См. также Теодор Н. Фосс, «A Western Interpretation of China: Jesuit Cartography», в Ronan и Oh, East Meets West, указ. соч., с. 209-251.
14Маттео Риччи, Della entrata della Compagnia di Giesù e Christianità nella Cina, собственноручная рукопись, завершённая в 1610 году, первое издание Д'Элиа в Fonti Ricciane, указ. соч.; современное итальянское издание Маддалены Дель Гатто, Quodlibet, Мачерата, 2010, ISBN 978-88-7462-313-4, с. 234-238 (кн. III, гл. 6 — о перемене одеяния в апреле 1594 года). См. также Джонатан Д. Спенс, The Memory Palace of Matteo Ricci, Viking Penguin, Нью-Йорк, 1984, ISBN 978-0-670-46830-9, с. 114-117.
15Маттео Риччи, Jiaoyou lun (交友論, «О дружбе»), Наньчан, 1595. Критическое издание и французский перевод Филиппо Миньини в Dell'amicizia, Quodlibet, Мачерата, 2005, ISBN 978-88-7462-080-5. См. также Тимоти Биллингс (пер.), On Friendship: One Hundred Maxims for a Chinese Prince, Columbia University Press, Нью-Йорк, 2009, ISBN 978-0-231-14924-1.
16Д'Элиа, Fonti Ricciane, указ. соч., т. II, кн. IV, гл. 12-13. См. также Данн, Generation of Giants, указ. соч., с. 75-93. О статусе дани и его толковании — Джонатан Д. Спенс, The Memory Palace, указ. соч., с. 198-219.
17Алессандро Валиньяно S.J., письмо генералу Клаудио Аквавиве, Макао, 23 октября 1604 года, рукопись в Римском архиве Общества (ARSI), Jap.-Sin. 14, л. 184-186. Передано Данном, Generation of Giants, указ. соч., с. 102, и Лиамом Мэтью Броки, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Кембридж (Масс.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, с. 47-48. Смысл письма резюмирован выше парафразой: никакого установленного французского дословного текста этой формулировки не найдено, она представлена не как стенографическая цитата.
18Маттео Риччи, Tianzhu shiyi (天主實義, «Истинный смысл Владыки Неба»), Пекин, 1603, 8 глав в двух книгах. Критическое китайско-итальянское издание Паскуале Д'Элиа S.J. в Fonti Ricciane, указ. соч. Английский перевод Дугласа Ланкашира и Питера Ху Го-чэня S.J., The True Meaning of the Lord of Heaven, Institute of Jesuit Sources, Сент-Луис, 1985, ISBN 978-0-912422-77-7. Основополагающий труд китайской естественной теологии.
19Эдвард Дж. Малатеста S.J. и Гао Чжиюй (ред.), Departed yet Present: Zhalan, the Oldest Christian Cemetery in Beijing, Ricci Institute / Macau Ricci Institute, Макао, 1995, ISBN 978-972-9276-09-1. Исчерпывающий каталог иезуитских погребений Чжаланя, от Риччи (1610) до Кастильоне (1766) и далее.
20Маттео Риччи и Сюй Гуанци, Jihe yuanben (幾何原本, «Начала геометрии»), Пекин, 1607. Перевод первых шести книг Евклида по латинскому изданию Христофора Клавиуса (Рим, 1574). См. Питер М. Энгельфрит, Euclid in China: The Genesis of the First Chinese Translation of Euclid's Elements, Brill, Лейден, 1998, ISBN 978-90-04-10944-3, 488 с. Справочное издание по научной истории перевода. Книги VII–XV будут переведены лишь в 1857 году Александром Уайли и Ли Шаньланем.
22 55Дело открыто диоцезом Шанхая (монс. Алоизий Цзинь Лусянь S.J.) в 2011 году: пресс-служба Святого Престола объявляет 14 апреля 2011 года, что диоцез Шанхая «может начать дело о беатификации Павла Сюй Гуанци» (Комиссия по Католической Церкви в Китае, https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2011/04/14/0219/00556-1.html, проверено 3 октября 2026 года; повторено Радио Ватикана 20 апреля 2011 года, https://www.archivioradiovaticana.va/storico/2011/04/20/shanghai_to_host_beatification_of_early_catholic_convert_/in2-480371, проверено 3 октября 2026 года), и пресс-секретарь Федерико Ломбарди подтверждает 15 апреля 2011 года запуск процесса. Каноническая степень — Слуга Божий (дело введено на епархиальном уровне); никакого декрета о героичности добродетелей с тех пор не издавалось (положение проверено 3 октября 2026 года). См. Николас Стандарт, «The Cause of Xu Guangqi: Recent Developments», Studia Missionalia 60 (2011), с. 251-273.
23Ли Чжицзао (李之藻), Tianxue chuhan (天學初函, «Первое собрание небесных наук»), Ханчжоу, 1626, 22 тома в двух сериях (ли бянь и ци бянь). Факсимильное переиздание Тайбэй, Studium Biblicum Franciscanum, 1965. Первая систематическая печатная библиотека европейских наук и естественной теологии на китайском языке; образец всех последующих иезуитских собраний.
24Нэтан Сивин, Granting the Seasons: The Chinese Astronomical Reform of 1280, with a Study of Its Many Dimensions and a Translation of its Records, Springer, Нью-Йорк, 2009, ISBN 978-0-387-78955-3, гл. 5 о чунчжэньской реформе. См. также Джозеф Нидэм, Science and Civilisation in China, т. III: Mathematics and the Sciences of the Heavens and the Earth, Cambridge University Press, 1959, с. 437-461.
25Альфонс Фэт S.J., Johann Adam Schall von Bell S.J., Missionar in China, kaiserlicher Astronom und Ratgeber am Hofe von Peking, 1592-1666, Bachem, Кёльн, 1933, 416 с.; переизд. с приложениями Романа Малека S.V.D. и Хуго Г. Энглинга S.J., Steyler Verlag, Неттеталь, 1991, ISBN 978-3-8050-0289-6. Справочная биография, основанная на архивах Общества и маньчжурских источниках. Удержанная дата рождения: 1 мая 1591 года в Кёльне — Catholic Encyclopedia (1913), «Johann Adam Schall von Bell» («b. of an important family at Cologne in 1591; d. at Peking, August 15, 1666», https://www.catholic.com/encyclopedia/johann-adam-schall-von-bell, проверено 4 октября 2026 года) и New Catholic Encyclopedia («b. Cologne, May 1, 1591»). Год «1592», фигурирующий лишь в заглавии биографии Фэта и её воспроизведении в Monumenta Serica, отражает старую датировку, оставленную новейшими справочными трудами.
26Шалль фон Белл, Historica Relatio de ortu et progressu Fidei Catholicae in Regno Chinensi, Вена, 1665, с. 297-298. Цифры круглые и, вероятно, завышенные от апологетического воодушевления: современные историки (Броки, Стандарт) удерживают порядок величины около 150 000 китайских христиан в 1664 году, а не 500 000. См. Броки, Journey to the East, указ. соч., с. 199-201.
27Фэт, Johann Adam Schall, указ. соч., гл. XII («Der Prozess von 1664-1665»), с. 282-318. О смягчении наказания после землетрясения 16 апреля 1665 года (разрушившего часть дворца) см. также Д. Э. Манджелло, The Great Encounter of China and the West, 1500-1800, Rowman & Littlefield, Лэнхем (Мд.), 3-е изд. 2009, ISBN 978-0-7425-5798-9, с. 19-21.
28Анри Бернар-Мэтр S.J., Ferdinand Verbiest, continuateur de l'œuvre scientifique d'Adam Schall, Henri Vetch, Пекин, 1940, 64 с.; перепеч. в Monumenta Serica, т. 5 (1940), с. 103-140. См. также Джон У. Витек S.J. (ред.), Ferdinand Verbiest (1623-1688): Jesuit Missionary, Scientist, Engineer and Diplomat, Steyler Verlag, Неттеталь, 1994, ISBN 978-3-8050-0328-2, 535 с. — акты международной конференции к трёхсотлетию смерти Вербиста.
29Посмертное имя Циньмин (勤敏), пожалованное Канси: см. справку «Ferdinand Verbiest» (англоязычная Википедия: «He was granted the posthumous name Qinmin (勤敏) by Kangxi Emperor», https://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Verbiest, проверено 4 октября 2026 года) и Journal of the Macau Ricci Institute, № 12 («he received a favor from Emperor Kangxi and was posthumously awarded the title of Qinmin (勤敏)»). Никакой академический источник (Бернар-Мэтр, Витек) не устанавливает, что он был бы единственным удостоенным так жителем Запада: превосходная степень потому снята и заменена нейтральной формулировкой.
30Джозеф Себес S.J., The Jesuits and the Sino-Russian Treaty of Nerchinsk (1689): The Diary of Thomas Pereira, S.J., Institutum Historicum Societatis Iesu, Рим, 1962, 332 с. («Bibliotheca Instituti Historici S.I.», т. XVIII). Критическое издание дневника о. Томаша Перейры; подробное исследование роли иезуитов Жербийона и Перейры как переводчиков и латинских составителей договора от 27 августа 1689 года.
31Изабель Ландри-Дерон, «Les Mathématiciens envoyés en Chine par Louis XIV en 1685», Archive for History of Exact Sciences, т. 55 (2001), с. 423-463. См. также Флоренс К. Ся, Sojourners in a Strange Land: Jesuits and Their Scientific Missions in Late Imperial China, University of Chicago Press, 2009, ISBN 978-0-226-35508-2, с. 27-58 (гл. 2 о «Пекинской академии»).
32Эдикт Канси о терпимости, 22 марта 1692 года (康熙三十一年二月二十二日). Китайский текст и переводы в Николас Стандарт (ред.), Handbook of Christianity in China, т. I: 635-1800, Brill, Лейден, 2001, ISBN 978-90-04-11431-7, с. 312-313. См. также Джон Витек S.J., Controversial Ideas in China and in Europe: A Biography of Jean-François Foucquet, S.J. (1665-1741), Institutum Historicum S.I., Рим, 1982, ISBN 978-88-7041-013-7, с. 76-79.
33Антуан Тома S.J., письмо генералу Шарлю де Нойелю, Пекин, 30 апреля 1688 года, переданное Жозефом Брюкером S.J., La Compagnie de Jésus, Beauchesne, Париж, 1919, с. 580. Речь идёт о восхищённой парафразе миссионеров скорее, чем о стенографированном слове императора: никакой источник не позволяет установить дословный текст суждения, высказанного Канси, — считавшим Вербиста незаменимым, — и формулировка представлена здесь как резюме, а не как текстуальная цитата.
35Сесиль и Мишель Бёрделе, Castiglione, peintre jésuite à la cour de Chine, Anthese, Аркёй, 1971, 196 с. См. также Марко Музилло, The Shining Inheritance: Italian Painters at the Qing Court, 1699-1812, Getty Research Institute, Лос-Анджелес, 2016, ISBN 978-1-60606-426-3.
36Первоначальная позиция Риччи систематически изложена в Маттео Риччи, Della entrata, указ. соч., кн. I, гл. 10 (о конфуцианских обрядах), и защищалась в Риме иезуитами против мендикантских нападок весь XVII век. См. Джордж Минамики S.J., The Chinese Rites Controversy: From Its Beginning to Modern Times, Loyola University Press, Чикаго, 1985, ISBN 978-0-8294-0457-9, с. 19-50 («The Riccian Solution»).
37Никколо Лонгобарди S.J., Risposta breve sopra le controversie d'el Xámtí, Tien-xîn, Limhoên (cioè di Dio, dell'Angelo, dell'Anima Racionale) e altri nomi e termini chinesi, рукопись 1623-1626 годов. Критическое китайско-итальянско-английское издание Даниэля Канариса и Тьерри Мейнара S.J., A Brief Response on the Controversies Over Shangdi, Tianshen and Linghun, by Niccolò Longobardo, Springer, Сингапур, 2020, ISBN 978-981-16-0450-8, 312 с. Справочное издание; тонкий анализ неоконфуцианского поворота аргумента.
38Священная Конгрегация De Propaganda Fide, декрет Cum ad aures, 12 сентября 1645 года, подписанный папой Иннокентием X. Текст в Рэй Р. Нолл (ред.), 100 Roman Documents Concerning the Chinese Rites Controversy (1645-1941), Ricci Institute, Сан-Франциско, 1992, ISBN 978-1-883989-00-7, док. 1, с. 1-2.
39Александр VII, декрет Animarum saluti, 23 марта 1656 года. Текст в Нолл, 100 Roman Documents, указ. соч., док. 2, с. 3-5. См. также Минамики, The Chinese Rites Controversy, указ. соч., с. 32-37 о доверенности Мартино Мартини.
40Шарль Майгро, Mandatum seu Edictum, Чанчжоу (Фуцзянь), 26 марта 1693 года. Текст в Нолл, указ. соч., док. 7, с. 12-14. Справочное исследование: Клаудия фон Коллани, «Charles Maigrot's Role in the Chinese Rites Controversy», в Д. Э. Манджелло (ред.), The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning, Steyler Verlag, Неттеталь, 1994, ISBN 978-3-8050-0348-0, с. 149-183.
41Антонио Систо Россо O.F.M., Apostolic Legations to China of the Eighteenth Century, P. D. and Ione Perkins, Южная Пасадена (Кал.), 1948, 521 с., гл. 4-6 о легатстве Турнона и изгнании Майгро (декабрь 1706 года). Подробный рассказ, основанный на римских и китайских архивах.
42Россо, указ. соч., гл. 7, с. 178-225. О пленении Турнона в Макао и его смерти 8 июня 1710 года см. также Стандарт, Handbook, указ. соч., т. I, с. 686-690.
43Климент XI, апостольская конституция Ex illa die, 19 марта 1715 года, в Heinrich Denzinger – Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 44-е изд., Herder, Фрайбург-в-Брайсгау, 2014, № 2531-2547. Полный текст в Bullarium Romanum, изд. Taurinensis, т. XXI, Турин, 1871, с. 559-565.
44Собственноручная помета, приписываемая Канси, на письме, переданном через Турнона в декабре 1706 года, переданная пекинскими иезуитами и опубликованная в Lettres édifiantes et curieuses, écrites des Missions étrangères, сб. VII, Париж, 1707, с. 230-231. Современное издание в Изабель и Жан-Луи Висьер (ред.), Lettres édifiantes et curieuses de Chine par des missionnaires jésuites (1702-1776), Garnier-Flammarion, Париж, 1979, ISBN 978-2-08-070315-1. Французское резюме, данное в корпусе, — парафраза: дословный французский текст остаётся проверить страница за страницей по изданию 1707 года.
45Эдикт Юнчжэна от 11 января 1724 года (Юнчжэн 1-й, 12-й месяц, 17-й день), обнародованный по всей империи 11 февраля 1724 года (Юнчжэн 2-й, 1-й месяц). См. Эудженио Менегон, Ancestors, Virgins, and Friars: Christianity as a Local Religion in Late Imperial China, Harvard University Asia Center, Кембридж (Масс.), 2009, ISBN 978-0-674-03596-6, с. 110-119. О 21 иезуите, сохранённом в Пекине, см. Стандарт, Handbook, указ. соч., т. I, с. 521-525.
46Бенедикт XIV, булла Ex quo singulari, 11 июля 1742 года, в Denzinger-Hünermann, указ. соч., № 2548-2552. Полный текст в Bullarium Romanum, указ. соч., т. XVI (Bullarium Benedicti XIV), Турин, 1865, с. 187-194. Булла запрещает всякое дальнейшее обсуждение вопроса о китайских обрядах под страхом отлучения, снимаемого папой, и остаётся в силе до 1939 года.
47Эудженио Менегон, Ancestors, Virgins, and Friars, указ. соч., часть III о Тунчжэньнюй (童貞女, «китайских девах»), с. 287-376. Новаторское исследование этого единственного учреждения: христианок-мирянок, посвящённых целомудрию без торжественного обета, обеспечивших передачу веры в век гонений (1724-1844). Никакая другая поместная Церковь в мире не знала равноценного учреждения в таком масштабе.
48Священная Конгрегация De Propaganda Fide, инструкция Plane compertum est, решённая на пленарном собрании 4 декабря 1939 года, одобренная Пием XII на аудиенции 7 декабря 1939 года, датированная Римом 8 декабря 1939 года (праздник Непорочного Зачатия). Латинский текст в Acta Apostolicae Sedis, т. 32 (1940), с. 24-26, сверенный с официальной оцифровкой (vatican.va): «Plane compertum est in Orientalium Regionibus nonnullas caeremonias, licet antiquitus cum ethnicis ritibus connexae essent, in praesentiarum, mutatis saeculorum fluxu moribus et animis, civilem tantum servare significationem pietatis in antenatos vel amoris in patriam vel urbanitatis in proximos.» Французский перевод в Documentation catholique, № 893, 7 января 1940 года, кол. 6-8. Охват подтверждён нынешними обобщениями (см. New Catholic Encyclopedia, «Chinese Rites Controversy», https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/chinese-rites-controversy, проверено 3 октября 2026 года): статус неизменен с 1939 года. Французское резюме, данное в корпусе, — парафраза, а не стенографический перевод.
49 50Пий XII, энциклика Evangelii praecones о миссиях, 2 июня 1951 года, теоретизирующая миссионерскую инкультурацию исходя в частности из китайского опыта. Напротив, никакая речь Пия XII от 18 октября 1946 года, содержащая иногда цитируемую фразу о миссии Маттео Риччи, не могла быть проверена: указатель Acta Apostolicae Sedis 38 (1946) не содержит никакого обращения на эту дату, а с. 401-405 тома содержат акты трибунала Роты, а не папскую речь, — фраза потому снята в ожидании её точного источника.
51Ватиканский Собор II, декрет Ad gentes divinitus о миссионерской деятельности Церкви, 7 декабря 1965 года, № 22: «необходимо, чтобы на каждой большой социокультурной территории, как говорится, поощрялось богословское размышление», дабы «частные традиции с присущими им особенностями, просвещённые светом Евангелия, каждой семьи народов были восприняты в католическое единство». Точные выдержки из официального текста онлайн (AAS 58 (1966)): https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_fr.html, проверено 3 октября 2026 года и перепроверено 8 октября 2026 года.
52Подсчёт по Жозефу Деэрню S.J., Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum S.I., Рим / Letouzey & Ané, Париж, 1973, перечисляет 920 иезуитов (период 1552-1813 по академической рецензии Утрехт/Brill). Броки делает этот репертуар своим «standard reference for names, dates and biographical information» (Journey to the East, вводное примечание). Общее число включает самих китайских иезуитов (около 200, часто родом из Макао, по обобщению «Missionaries to China»): отсюда формулировка «европейцы по большей части, но также и китайцы».
53Марио Камс, Companions in Geography: East-West Collaboration in the Mapping of Qing China (c. 1685-1735), Brill, Лейден, 2017, ISBN 978-90-04-34501-8, 304 с. Справочное исследование Атласа Канси (Huangyu quanlan tu, 皇輿全覽圖), великого атласа Империи, снятого триангуляцией между 1708 и 1717 годами десятью иезуитами (Режи, Жарту, Буве, Фриделли, Кардозу, Бонжур, де Тартр, Майя, Хиндерер, Гобиль) по поручению Канси: 41 провинциальная и общая карта, первый научный атлас всего Китая.
54Игнас-Гастон Парди S.J. (1636-1673), Elémens de géométrie, Париж, 1671. Перевод, начатый в марте 1690 года Жан-Франсуа Жербийоном и Иоахимом Буве для Канси, — ставший учебником геометрии императора (маньчжурская, затем китайская версии, вошедшие в Шули цзинъюнь): см. «Jesuits, Kangxi Emperor, and the Compilation of European Mathematics» (Religions, т. 17) и урок Ман-Кён Сиу (HKU, «The Emperor's new lessons»). Вербист, первый математический наставник Канси, преподавал со своей стороны по учебникам, восходящим к Клавиусу (см. сводку Brill о реконструкции императорской математики при Канси). Прежняя атрибуция («Парди Вербистом, 1675-1678») потому исправлена.
56Логарифмы введены в Китае иезуитом Николаусом Смогулецким (Му Ни-Ко, 1610-1656) в его Tianbu zhenyuan (Трактате об истинном ходе небесных движений), а его ученик Сюэ Фэнцзо издаёт в 1653 году первые китайские логарифмические таблицы с руководством: см. Дени Рёгель, Introduction to Chinese and Japanese tables of logarithms, with a review of secondary sources (INRIA hal-00543945), и Клаус Кюн, Logarithms: A Journey of their Tables to all over the World (2017), по Флориану Каджори.
57Просперо Инторчетта, Филипп Купле, Кристиан Хердтрих и Франсуа Ружмон, Confucius Sinarum philosophus, sive Scientia Sinensis latine exposita, Париж, Daniel Horthemels, 1687. См. Тьерри Мейнар S.J., The Jesuit Reading of Confucius: The First Complete Translation of the Lunyu (1687) Published in the West, Brill, Лейден, 2015, 688 с.: «the most influential» из латинских версий, «published in Paris in 1687», которые Лейбниц и Вольтер «read and meditated on the sayings of Confucius». О Кристиане Вольфе, Oratio de Sinarum philosophia practica (Галле, 1721), питаемой иезуитскими источниками (см. «Constructing Confucius in the Low Countries»: экземпляр Confucius Sinarum, переданный антверпенским иезуитом Даниэлем ван Папенбруком, приведший к вольфовской защите китайцев как разумных существ).
58Иоанн Павел II, проповедь мессы канонизации Августина Чжао Жуна и его 119 спутников-мучеников в Китае, площадь Святого Петра, 1 октября 2000 года: https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20001001_canonization.html, проверено 3 октября 2026 года. 120 мучеников (87 китайцев и 33 миссионера), умерших за веру между 1648 и 1930 годами, из них 86 во время боксёрского восстания в 1900 году: статус неизменен с 2000 года.
60Лиам Мэтью Броки, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Кембридж (Масс.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, 496 с. Броки, профессор истории Мичиганского государственного университета, даёт современное справочное исследование о миссии иезуитов при Минах и ранних Цинах: исчерпывающий анализ римских (ARSI), португальских (Лиссабон) и китайских (Пекин, Тайбэй) архивов. См. также Николас Стандарт (ред.), Handbook of Christianity in China, т. I: 635-1800, указ. соч., 964 с., коллективный свод 30 международных сотрудников.
61Лиам Мэтью Броки, Journey to the East, указ. соч., с. 414 (общее заключение). См. также сходный приговор Дэвида Э. Манджелло, The Great Encounter of China and the West, указ. соч., с. 81-104, называющего иезуитскую миссию «most extraordinary encounter between civilizations in the early modern world». Французское резюме, данное в корпусе, — парафраза приговора автора: дословный текст остаётся проверить страница за страницей по изданию.
62