Церковь в Корее (1784-2027)

Движение Сильхак и прибытие иезуитских книг через Пекин

В XVIII веке династия Чосон (1392-1897) представляет собой строго конфуцианское королевство, закрытое для иностранцев согласно доктрине изоляции, называемой свэгукчжончхэк («политика закрытия страны»). Единственный официальный контакт с внешним миром — это ежегодное данническое посольство в Пекин, делегаты которого могут посещать, наряду с другими достопримечательностями, иезуитские церкви в китайской столице. Именно этим путём с начала XVII века первые католические книги на китайском языке попадают в Корею — в частности, Tianzhu shiyi (天主實義, Истинный смысл Владыки Небесного) Маттео Риччи (1603), трактат по естественной теологии, предназначенный для китайских учёных и доступный образованному корейцу, знакомому с классическими китайскими текстами.

В течение XVIII века эти книги встречаются с местным интеллектуальным движением — Сильхак (실학, «практическое знание»), сформированным из числа учёных янбан (корейское дворянство), разочарованных официальным неоконфуцианством и ищущих новую этическую и политическую рациональность. Несколько представителей Сильхак — особенно школа Намин, связанная с Ли Ик (1681-1763) — проявляют интерес к католицизму как к «западной доктрине» (Сохак, 西學), способной обновить моральное мышление. Это ещё не религиозное обращение: речь идёт о философском интересе к последовательной, структурированной системе учения, пришедшей извне конфуцианского мира^[9].

Чхончинам: первые учебные собрания (1779)

Основополагающий эпизод разворачивается примерно в 1777-1779 годах в заброшенном буддийском монастыре у подножия пика Энджабон в провинции Кёнгидо: Чхончинам (천진암). Учёный Квон Чхольсин (1736-1801) организует там чтения среди десятка учёных намин, среди которых четыре имени, призванные стать столпами Корейской Церкви: Ли Пёк (Lee Byeok, 1754-1786), Ли Сынхун (Lee Seung-hun, 1756-1801), Чон Якён (Тасан, 1762-1836) и его брат Чон Якчон (1760-1801)^[10].

Ли Пёк становится интеллектуальным и духовным двигателем группы. Родившись в Пхочхоне в военной семье, он отказывается от военной карьеры, с увлечением изучает христианские классики, пришедшие из Пекина, и вынашивает план получить крещение от европейца, хотя сам не может покинуть пределы королевства. Возможность представляется в 1783 году.

Паломничество Ли Сынхуна в Пекин (1783-1784)

Осенью 1783 года отец Ли Сынхуна, Ли Тонгук, заместитель министра Чосон, назначается участником ежегодного даннического посольства в Пекин. Ли Пёк просит своего друга Ли Сынхуна, сопровождающего отца, связаться с миссионерами и принять крещение от имени молодой корейской общины. Во время долгого пребывания в Пекине зимой 1783-1784 годов молодой учёный встречается с последними французскими иезуитами Китайской миссии^[11].

«Перед отъездом Ли Пёк рекомендовал ему тщательно искать европейских миссионеров, изложить им положение корейцев и попросить книги, способные просветить молодую общину.» — Шарль Далле MEP, Histoire de l'Église de Corée, Paris, Victor Palmé, 1874, t. I, livre I, ch. III^[12]

Весной 1784 года Ли Сынхун принимает крещение в Пекине от отца Жан-Батиста-Жозефа де Граммона (по прозванию Жан-Жозеф), бывшего французского иезуита, оставшегося в Пекине после упразднения Общества (1773), всё ещё служащего в Южном соборе (Нантан). Он получает имя Пётр — в память о основателе Церкви, с явной мыслью, что корейская миссия, подобно римской, должна опираться на собственного «Петра». Летом 1784 года он возвращается в Сеул, привозя книги, кресты и литургические предметы.

Сентябрь 1784: рождение первой общины

По возвращении Пётр Ли Сынхун крестит Ли Пёка под именем Иоанн Креститель в сентябре 1784 года в квартале Мёнджебан в Сеуле (Хансон). Затем оба крестят нескольких учёных, среди которых Августин Чон Якчон (1760-1801, старший брат Тасана) и Ким Пому (умер в ссылке в 1786 году). Первая католическая община Кореи родилась. Без посредничества ни одного священника.

«Христианская вера не была принесена на берега Кореи миссионерами; она вошла через сердца и умы самого корейского народа. […] Через первую встречу с Евангелием первые корейские христиане открыли свой ум Иисусу. Познание Иисуса быстро привело их к встрече с Господом, к первым крещениям и к желанию полноты таинственной и церковной жизни.» — Папа Франциск, проповедь на беатификации 124 корейских мучеников, Кванхвамун, Сеул, 16 августа 2014^[13]

Очень быстро община организуется. В отсутствие рукоположённых священников Ли Сынхун и первые крещёные образуют «временную мирянскую иерархию»: они выбирают среди себя «епископа», «священников» и совершают таинства согласно тому, что прочли в китайских руководствах. Эта самоустановленная иерархия просуществует два года (1786-1788). Когда, наконец, подробный меморандум доходит до пекинского епископа с просьбой о признании, преосвященный Александр де Гувеа OFM, апостольский викарий Пекина, отвечает, что эти рукоположения недействительны. Вместо бунта корейская община смиренно принимает исправление, распускает свою псевдо-иерархию и умоляет прислать им настоящего священника^[14]. Этот эпизод свидетельствует о глубине католической веры, несмотря на то, что она возникла без внешнего руководства.

Инцидент с погребальными обрядами: гонение Синхэ (1791)

Главное испытание для молодой корейской Церкви со стороны государства Чосон возникло по чрезвычайно чувствительному догматическому вопросу: конфуцианские обряды почитания предков, которые власть рассматривала как один из основополагающих элементов общественного порядка. Однако в 1742 году папа Бенедикт XIV опубликовал буллу Ex quo singulari, окончательно осудившую китайские обряды, тем самым разрешив обрядовый спор, который разделял Церковь на протяжении столетия (см. Обрядовый спор в Китае). Римское решение, твердое и недвусмысленное, распространялось на всю синитическую Азию — Китай, Вьетнам, Японию, а значит, и на Корею.

В 1790 году корейская католическая община обращается за советом к пекинскому епископу, можно ли продолжать почитать предков по обычаям Чосон. Мгр Гувеа отвечает отрицательно, в соответствии с римским декретом 1742 года. Этот ответ прибывает в Сеул летом 1791 года с путешественниками, вернувшимися из пекинской миссии.

Осенью 1791 года Павел Юн Джи-Чхун (1759–1791), католик-дворянин из провинции Чолла, отказывается после смерти матери проводить конфуцианские погребальные обряды: он выбирает христианское погребение без предковой таблички (шинджу). Его двоюродный брат Жак Квон Сан-ён (1751–1791) поступает так же. Оба мужчины арестованы, подвергнуты пыткам, им приказывают отречься. Они отказываются. 8 декабря 1791 года, в праздник Непорочного Зачатия, они обезглавлены в Чонджу: это первые корейские католические мученики^[15]. Павел Юн Джи-Чхун будет, два столетия спустя, 16 августа 2014 года, первым из 124 беатифицированных папой Франциском в Сеуле.

Отец Жак Чжоу Вэньмо, первый священник в Корее (1794–1801)

Пекинский епископ, получивший настойчивую просьбу молодой корейской Церкви, принимает решение отправить тайного священника через границу по реке Ялу. Его выбор падает на отца Жака (Якоба) Чжоу Вэньмо (周文謨, 1752–1801), китайского священника, обученного в Пекине, свободно владеющего классическим китайским — ученым языком, еще понятным корейским литераторам. Чжоу проникает в Корею через Ыйджу в декабре 1794 года, переодетый купцом, и достигает Сеула в январе 1795 года.

В течение шести лет, в строжайшей тайне, находясь в доме вдовы Колумбы Кан Ван-сок (1761–1801), которая впоследствии также будет замучена, отец Чжоу совершает таинства для общины, численность которой увеличивается с 4 000 до 10 000 верных между 1795 и 1801 годами^[16]. Он основывает Мёндохве (명도회, Общество прославления Пути), мирянское катехизическое братство, председательство в котором он поручает Августину Чон Як-джону. Это начало структурированного катехумената и организованной мирянской передачи веры.

Августин Чон Як-джон и первый катехизис на народном языке в Азии

Августин Чон Як-джон (1760–1801), старший брат Тасана Чон Як-ёна, несомненно, является первым католическим мирянином-богословом в Азии. Около 1799–1800 годов он составляет на корейском языке — а не на ученом китайском — свой катехизис на народном языке под названием Чугё Ёджи (주교요지, 主敎要旨, Суть учения Учителя). Это первый католический догматический трактат, написанный непосредственно на восточноазиатском языке автохтоном^[17]. Сочинение, состоящее из двух книг, рассматривает существование и природу Бога, творение, грехопадение, Искупление, таинства и последние вещи, опираясь как на естественную теологию Риччи, так и на Четыре книги конфуцианства, лексикон которых Чон искусно переосмысливает для изложения католической веры.

Гонение Синъю (1801)

10 июля 1800 года умирает король Чонджо. Его преемнику Сунджо всего десять лет. Регентство переходит к королеве-вдове Чонсун, вдове короля Ёнчжо, глубоко враждебной «западной религии». Уже 8 апреля 1801 года эдикт объявляет католицизм «ересью» (邪學, сахак) и приказывает его полное искоренение. Это гонение Синъю (신유박해, по названию года в шестидесятилетнем цикле).

В течение нескольких месяцев почти все мирянские лидеры арестованы:

• Августин Чон Як-джон, мирянин-богослов, обезглавлен 8 апреля 1801 года в Сосомун (Сеул);
• Петр И Сонхун, первый крещёный, обезглавлен в тот же день, через 17 лет после своего крещения в Пекине;
• Колумба Кан Ван-сок, приютившая отца Чжоу, казнена в Сосомун;
• Августин Ю Хан-гём (1756–1801), «апостол Чолла», замучен;
• Отец Жак Чжоу Вэньмо, понимая, что его присутствие служит предлогом для казней, добровольно сдается властям в конце апреля 1801 года. Он обезглавлен в Сэннамтхо 31 мая 1801 года — первый священник-мученик на корейской земле, первый из длинной череды^[18].

Итог трагичен. По оценкам миссии MEP и современным исследованиям Дона Бейкера, около 300 католиков были казнены, а несколько сотен других сосланы или приговорены к каторжным работам^[19]. Среди сосланных — Чон Як-ён (Тасан), философ и брат замученного Августина, приговорён к восемнадцати годам ссылки в Канджине (1801–1818): там он пишет свой главный труд по этическому управлению, Мокмин симсо (목민심서, Сердце правителя народа), который окажет влияние на корейскую политическую мысль вплоть до XX века.

Шелковое письмо Александра Хвана: спор и трагедия

Спорный эпизод завершает 1801 год. Неофит Александр Хван Саён (1775–1801), зять мученика Тасана Чон Як-ёна, пишет на большом куске белого шелка, чрезвычайно мелкими китайскими иероглифами, длинное конфиденциальное письмо из 13 384 знаков, адресованное пекинскому епископу. Пэксо (백서, 帛書, Шелковое письмо) подробно описывает гонения и — момент, вызывающий споры до сих пор — просит прислать западную эскадру, чтобы оказать давление на правительство Чосон и добиться религиозной свободы^[20].

Письмо, перехваченное в сентябре 1801 года у его посланца, определяет судьбу Хвана: он казнен за государственную измену 10 декабря 1801 года. Корейская государственная дипломатия будет использовать этот документ вплоть до XIX века как доказательство того, что католицизм — это иностранная политическая угроза, оправдывая продолжение гонений. Сегодня историки тщательно различают мужественную верность мучеников Христу и неосторожный политический шаг Хвана, который не был одобрен ни Римом, ни выжившей корейской общиной.

Прошение Павла Чон Хасанга папе

После истребления 1801 года молодая корейская Церковь остаётся без священника. В течение тридцати лет — с 1801 по 1831 год — выжившие исповедуют веру без каких-либо регулярных таинств, кроме крещения, покаяния в крайнем случае и брака. Эта подпольная диаспора структурируется вокруг нескольких верных семей, среди которых — семья Павла Чон Хасанга (1795–1839), сына мирянина-богослова Августина Чон Як-чона, казнённого в 1801 году. Став взрослым, Павел Чон устраивается переводчиком в ежегодные даннические посольства в Пекин: там он тайно встречается с пекинским епископом и умоляет его ходатайствовать перед Римом о присылке постоянных священников.

Около 1825–1827 годов Павел Чон составляет письмо, адресованное непосредственно папе Григорию XVI, которое передаётся через Пекин. Это первый эпистолярный контакт между корейским мирянином и преемником Петра. Текст, хранящийся в римских архивах, ходатайствует о создании собственной церковной юрисдикции для Кореи, отдельной от слишком далёкой пекинской епархии^[21].

Булла Ex debito pastoralis officii (9 сентября 1831)

Ответ Рима положителен. 9 сентября 1831 года папа Григорий XVI издаёт буллу Ex debito pastoralis officii, учреждающую апостольский викариат Кореи, выделенный из пекинской епархии. Новая церковная территория поручается Обществу Missions Étrangères de Paris (MEP), основанному в Париже в 1658 году и уже действующему в Тонкине, Кохинхине и Сиаме^[22].

Первым назначенным апостольским викарием становится преосвященный Бартелеми Брюгьер (1792–1835), титулярный епископ Капсы, который отправляется из Парижа в Корею в 1833 году, но умирает от истощения 20 октября 1835 года в Ляодоне, так и не ступив на корейский полуостров. Его преемник, преосвященный Лоран-Жозеф-Мариус Имбер (1796–1839), также титулярный епископ Капсы, прибудет в Сеул 15 января 1838 года.

Тайное прибытие первых миссионеров (1836–1837)

До епископа прибывают первые священники:

• Пьер-Филибер Мобан (1803–1839), MEP, тайно проникает в Корею через реку Ялу в январе 1836 года. Он становится первым европейским священником, реально ступившим на корейскую землю после 1801 года;
• Жак-Оноре Шастан (1803–1839), MEP, присоединяется к нему в конце 1836 года;
• преосвященный Имбер сам прибывает в 1838 году.

Все они передвигаются в «корейской одежде», путешествуют ночью, ночуют у верных, совершают мессу в квартирах с заклеенными окнами. В марте 1836 года в Сольмоэ Мобан крестит пятнадцатилетнего юношу, которому суждено стать первым корейским священником: Андрея Ким Тэ-гон.

Мученичество преосвященного Имбера, отцов Мобана и Шастана

Гонение Ки-хае (기해박해) разгорается весной 1839 года, вызванное как политическими интригами при дворе, так и доносами на католиков в Сеуле. Летом арестовывают несколько сотен католиков. Преосвященный Имбер, также выданный, принимает трагическое решение: полагая, что, сдавшись, он спасёт свою паству, он письменно вызывает отцов Мобана и Шастана, написав им ставшую знаменитой фразу:

«Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis»^[23] («Добрый пастырь полагает душу свою за овец своих»)

Трое французов арестованы вместе в сентябре 1839 года. 21 сентября 1839 года преосвященный Лоран Имбер, Пьер-Филибер Мобан и Жак-Оноре Шастан обезглавлены вместе в Саенамтхо, на берегу реки Хан в Сеуле^[24]. Три священника, включая епископа, казнены в один день: Католическая церковь Кореи теряет свою иерархию за несколько часов.

Подвиг Павла Чон Хасанга

Перед лицом гонения Павел Чон Хасанг, мирянин, добившийся от Рима учреждения викариата, готовится к мученичеству. Перед арестом он составляет апологетическую записку, адресованную премьер-министру королевства — Санг-че санг-со (上宰相書, Письмо премьер-министру) — в которой на классическом китайском языке и с опорой на конфуцианские классики доказывает, что католическая вера не враждебна общественному порядку, а, напротив, его исполняет. Этот текст — один из первых документов корейской католической апологетики^[25].

Арестованный в сентябре 1839 года и призванный отречься, Павел Чон Хасанг отвечает судьям:

«Я уже сказал вам: я христианин и останусь им до самой смерти.» — Святой Павел Чон Хасанг, перед судом в Сеуле, сентябрь 1839 года^[26]

Он был задушен 22 сентября 1839 года, на следующий день после мученичества трёх французов, в возрасте 44 лет. Его мать, Сесилия Ю Со-са (1761–1839), 78 лет, воспитавшая Павла после смерти отца в 1801 году, умирает в своей камере три месяца спустя, 23 ноября 1839 года. Его сестра Елизавета Чон Чон-хе казнена 29 декабря 1839 года. Вся семья мирянина-богослова Августина Чон Як-чона таким образом претерпевает мученичество в двух поколениях.

В целом, гонение Ки-хае унесло около 130 идентифицированных мучеников, а по оценкам MEP — несколько сотен других безымянных жертв. 79 из них были беатифицированы Пием XI 5 июля 1925 года, что стало первым актом торжественного признания Корейской церкви в Риме^[27].

Сольме: рождение в семье мучеников

Андрей Ким Тэ-гон (김대건, Kim Dae-geon) родился 21 августа 1821 года в Сольме (솔뫼, «маленький сосновый холм»), в провинции Чхунчхон-Намдо, в клане Кимхэ Ким, принадлежавшем к дворянству янбан. Его семья была глубоко католической: его прадед Пий Ким Чин-ху погиб мучеником в 1814 году, его двоюродный дед Ким Хан-хён был замучен в 1816 году, его отец Игнатий Ким Че-джун будет обезглавлен в 1839 году во время преследования Ки-хэ^[28]. Андрей вырос в атмосфере веры и постоянных гонений, воспитанный своей матерью Урсулой Ко, которая переживёт всю свою семью.

Макао, Манила, Шанхай: подпольное обучение

В 1836 году отец Мобан крестит Андрея в Сольме и распознаёт в нём призвание к священству. В пятнадцать лет он вместе с двумя другими молодыми корейцами — Томасом Чхве Ян-ёпом (1821–1861) и Франциском-Ксаверием Чхве Бан-че (1820–1839) — тайно отправляется в семинарию Миссий Иностранных дел в Макао. Путешествие длится более года: ночной переход через реку Ялу, пересечение всей Китая, прибытие в Макао в 1837 году.

В то время Макао — португальская концессия, где Missions Étrangères de Paris основали свою «Прокуру», плацдарм всех миссий Дальнего Востока. Трое семинаристов изучают здесь латынь, португальский язык, теологию, схоластическую философию. Опиумная война (1839–1842) между Китаем и Великобританией нарушает их обучение: их эвакуируют на Филиппины, в Лоломбой (провинция Булакан), где доминиканская община Манилы принимает их на некоторое время до возвращения в Макао^[29].

17 августа 1845 года: рукоположение в Цзиньцзясян

После восьми лет обучения и скитаний Андрей Ким завершает свою подготовку к священству. 3 марта 1845 года он рукоположён во диакона преосвященным Жаном-Жозефом Ферреолем MEP (1808–1853), третьим апостольским викарием Кореи. Для возвращения в Сеул необходимо сначала добраться до Шанхая, чтобы затем тайно попасть на полуостров.

В маленькой часовне Цзиньцзясян (金家巷), ныне на территории Шанхайской епархии, 17 августа 1845 года — двадцать четыре года спустя после рождения, девять лет после крещения — Андрей Ким Тэ-гон рукоположён во священника епископом Ферреолем. Он становится первым корейским священником в истории. Несколько дней спустя, в той же часовне, он совершает свою первую мессу^[30].

Епископ Ферреоль в письме, адресованном тогда Центральному совету Missions Étrangères de Paris в Париже, выражает свою радость и уже предчувствие: он пишет, что любил молодого местного священника, как отец любит сына, и находит утешение в мысли о его вечном счастье^[31].

Возвращение в Корею и арест

31 августа 1845 года Андрей Ким, его епископ Ферреоль и отец Антуан Давелюи садятся на корейскую джонку, которую верные доставили обратно, и в октябре достигают побережья Чхунчхона. Андрей возобновляет своё тайное служение. Менее года он совершает мессу в Сеуле, раздаёт таинства в сети католических семей и готовит конкретный проект: установить безопасный морской путь между полуостровом и Шанхаем, чтобы регулярнее доставлять миссионеров и их корреспонденцию.

5 июня 1846 года, когда он исследовал окрестности острова Пэннёндо (на западной морской границе), его арестовывают солдаты правительства. Его священническое достоинство сразу распознают. Доставленный в Сеул, он подвергается трёхмесячным допросам и пыткам.

Мученичество 16 сентября 1846 года в Саенамтхо

16 сентября 1846 года, в возрасте 25 лет, через год и месяц после рукоположения, Андрей Ким Тэ-гон приводится к берегам реки Хан, в Саенамтхо — уже бывшее местом казни Жака Чжоу Вэньмо в 1801 году и трёх миссионеров MEP в 1839 году. Перед собравшейся толпой он обезглавлен мечом. По преданию, перед самой казнью он произнёс слова, записанные миссионерами:

«Вот мой последний час; слушайте меня внимательно: если я имел сношения с иностранцами, то только ради моей религии и ради Бога моего. За Него я умираю. Моя бессмертная жизнь вот-вот начнётся.» — Святой Андрей Ким Тэ-гон, слова, переданные перед мученичеством, Саенамтхо, 16 сентября 1846 года^[32]

Его тело, оставленное на берегу реки, ночью забирают верные и тайно хоронят. Через сорок дней его останки переносят в святилище Мирине (미리내, Ансон), где они ныне покоятся в мавзолее, ставшем национальным местом паломничества.

Последнее наставление братьям

В последние недели перед казнью, из своей тюремной камеры, святой Андрей Ким обращается к общине с последним наставлением, текст которого, сохранившийся в архивах Missions Étrangères de Paris и включённый в Часы чтений Вселенской Церкви, стал одним из великих духовных текстов католической миссии XIX века:

«Братья и возлюбленные друзья, размышляйте и вновь размышляйте об этом: с начала времён Бог устроил небо, землю и всё сущее; подумайте, зачем и с какой целью Он сотворил человека, каждого человека, по Своему образу и подобию. […]

Умоляю вас: не забывайте братской любви, но помогайте друг другу и стойко держитесь, пока Господь не смилуется над нами и не прекратит гонения. […]

Мы вскоре вступим в бой; прошу вас хранить верность, чтобы мы могли вновь встретиться в радости небес.» — Святой Андрей Ким Тэ-гон, последнее наставление из тюрьмы, август 1846 года^[33]

Это наставление, читаемое каждый 20 сентября во всей Вселенской Церкви в литургическую память святых Андрея Кима, Павла Чонга и их сподвижников, выражает корейскую мученическую духовность: стойкость, братская любовь, уверенность в вечной жизни.

Поворот регента Тэвонгуна

В течение двух десятилетий после мученической смерти Андрея Кима Католическая церковь в Корее переживает относительное спокойствие при монсеньоре Ферреоле (умер в 45 лет в 1853 году), а затем при его преемнике, монсеньоре Симеоне-Франсуа Бернё (1814–1866), прибывшем в Сеул в марте 1856 года. В 1859 году Бернё оценивает число корейских католиков в 17 000 верных. Он основывает в затерянной долине Пэ-рон (провинция Чхунчхон) семинарию и типографию, где издаются на хангыле катехизические труды, распространяющиеся всё шире^[34].

Этот тихий рост сталкивается на рубеже 1865–1866 годов с радикально новой политической обстановкой. После смерти короля Чхольчона в 1864 году его преемник Коджон имеет всего одиннадцать лет: реальная власть сосредоточена в руках его отца, регента Хынсон Тэвонгуна (И Хаын, 1820–1898). Изначально регент не проявляет враждебности: его жена Мин была катехуменкой-католичкой, его приёмная дочь Марта — крещёная. Несколько его советников предлагают использовать французских миссионеров как дипломатических посредников перед лицом давления России на Маньчжурию.

Однако этот проект терпит неудачу зимой 1865–1866 годов. Двор в Пекине, потрясённый Второй опиумной войной (1856–1860) и оккупацией столицы франко-британскими войсками (октябрь 1860), предостерегает Тэвонгуна от любого союза с западными державами. В начале 1866 года регент резко меняет политику. Январь 1866 года: эдикт, предписывающий полное искоренение католицизма.

Девять мучеников MEP за несколько недель

Великая Пёнъинская гонение (병인박해) начинается с ареста и казни епископа. 23 февраля 1866 года монсеньор Бернё арестован в Сеуле. После двух недель пыток он обезглавлен в Сэнамтхо 7 марта 1866 года. Ему было 51 год^[35].

В последующие дни с небывалой скоростью погибают девять миссионеров Missions Étrangères de Paris (MEP)^[36]:

Девять французских священников казнены за двадцать три дня. Монсеньор Мари-Николя-Антуан Давелуи (1818–1866), титулярный епископ Аконе и коадъютор Бернё, автоматически становится апостольским викарием 7 марта, но арестован через четыре дня. В Великую Пятницу 30 марта 1866 года на пляже Кальмэмот близ Порёна он обезглавлен вместе с двумя собратьями и двумя корейскими катехистами — Луком Хван Сок-ту и Иосифом Чан Чу-ги. Только трое миссионеров MEP выживают и сумели скрыться: монсеньор Феликс-Клер Ридель (который в июле 1866 года бежит в Тяньцзинь, чтобы сообщить новость), Пьер-Мари Кале и Шарль-Станислас Ферон.

Чёльдусан, Кальмэмот, Хэми: география массового мученичества

Вместе с миссионерами были убиты тысячи корейских верных в период с 1866 по 1871 год. Общий итог оценивается источниками MEP в 8 000–10 000 жертв, и современные исследования Дона Бейкера считают эту цифру обоснованной^[37]. География этого гонения и сегодня формирует духовную карту католической Кореи:

• Сэнамтхо (새남터), на берегу реки Хан в Сеуле: место казни Чжоу Вэньмо (1801), трёх миссионеров MEP (1839), Андрея Кима (1846), Бернё и трёх первых MEP 1866 года. Национальное святилище с 1981 года;
• Чёльдусан (절두산, «холм обезглавливания»): выступ на реке Хан, где многие католики были сброшены в реку со связанными руками, некоторые после обезглавливания на месте. Старые оценки называют от сотен до тысяч жертв между 1866 и 1871 годами, однако точное число казнённых на одном только Чёльдусане не установлено с достоверностью по источникам, проверенным для настоящей статьи: поэтому здесь не приводится никакого точного числа^[38]. Музей и святилище основаны в 1967 году к столетию гонения;
• Кальмэмот (갈매못): пляж в Порёне, где были казнены Давелуи, Ометр, Юэн, Хван Сок-ту и Чан Чу-ги 30 марта 1866 года;
• Хэми (해미읍성): крепость-тюрьма, где в 1866–1882 годах были казнены около одной-двух тысяч католиков региона — погребены заживо, утоплены или обезглавлены, — из которых лишь 132 установлены по именам^[39]. Именно в Хэми в августе 2014 года папа Франциск встретился с епископами Азии;
• Милинэ (미리내): могила святого Андрея Кима, тайно перенесённая после 1846 года.

Дипломатические последствия

Мученичество девяти французских граждан вызывает дипломатическую реакцию. Монсеньор Ридель, прибывший в Тяньцзинь в июле 1866 года, уведомляет контр-адмирала Пьера-Гюстава Розе, командующего французской эскадрой на Дальнем Востоке. Осенью 1866 года Розе возглавляет французскую экспедицию против Кореи (Пёнъин Янё), которая безуспешно пытается высадиться на острове Канхва. Операция, плохо подготовленная, терпит неудачу; это подпитывает анти-католическую пропаганду Тэвонгуна, который теперь может представить миссионеров как агентов иностранной агрессии.

Согласно приписываемому регенту в тот момент высказыванию, переданному Annales de la Propagation de la Foi (1867), Тэвонгун якобы счёл справедливым омыть кровью землю, осквернённую людьми Запада^[40].

Гонения продолжаются до 1871 года, уничтожая три поколения корейских католиков. Когда они затихают, это происходит скорее не по королевскому решению, а из-за истощения: община была истреблена, рассеяна, вынуждена к радикальному молчанию.

Дипломатическое открытие и договор с Францией (1886)

Перелом наступает под давлением внешней дипломатии. При Империи Чосон (1897–1910), а затем в период японской оккупации (1910–1945), Корея постепенно открывается иностранным державам. 9 июня 1886 года в Сеуле подписывается Traité d'amitié, de commerce et de navigation entre la France et la Corée. Статья IX предоставляет французским миссионерам право проживать и путешествовать по королевству. Впервые с 1801 года католицизм юридически терпим^[41].

Рост сначала медленный, затем становится стремительным. 42 441 католик в 1900 году. 70 000 в 1910 году. Первый епископат Сеула учреждён 8 апреля 1911 года.

Пхеньян, «Иерусалим Востока»

Парадоксальным образом именно на севере полуострова христианство в начале XX века переживает самый впечатляющий расцвет. Пхеньян, историческая столица Кореи, становится центром пресвитерианской и католической жизни такой силы, что его тогда называют «Иерусалимом Востока». Апостольская префектура Пхеньяна, созданная в 1927 году и порученная американскому обществу Мэрикнолл, возведена в апостольский викариат в 1939 году.

Накануне советского вторжения 1945 года епархия Пхеньяна насчитывает около 50 000 католиков и более 3,6 миллиона корейцев под своей территориальной юрисдикцией^[42]. Именно в Пхеньяне мог бы сформироваться центр тяжести корейской Церкви XX века. Однако история распорядилась иначе.

Две первые беатификации (1925 и 1968)

В магистериальном плане Римская церковь признаёт корейский мартиролог в два этапа. 5 июля 1925 года Пий XI беатифицирует 79 мучеников гонений Ки-Хэ (1839) и Пён-о (1846), среди которых Лоран Имбер, Пьер-Филибер Мобан, Жак-Оноре Шастан, Павел Чон Хасан и Андрей Ким Тэ-гонд^[43]. Это первая коллективная беатификация, касающаяся Восточной Азии. 6 октября 1968 года Павел VI беатифицирует ещё 24 мученика, все они жертвы великого гонения Пён-ин 1866–1871 годов, в том числе Бернё, Давелюи, Бретеньер, Больё, Дори, Пуртье, Петитниколя, Ометр и Юэн^[44]. Так была подготовлена почва для коллективной канонизации 6 мая 1984 года.

Мсgr Франциск Хон Ён-хо и исчезновение епархии Пхеньяна

Советская оккупация северной части полуострова с августа 1945 года, а затем основание Корейской Народно-Демократической Республики (9 сентября 1948 года), открывают для северокорейской Церкви период гонений, не имеющий аналогов в Азии, за исключением Камбоджи времён красных кхмеров. При Ким Ир Сене католицизм, как и всякая религия, объявляется «опиумом для народа» и подвергается систематическому искоренению.

24 марта 1944 года Пий XII назначил мсgr Франциска Хон Ён-хо (род. 12 октября 1906 года в Пхеньяне) апостольским викарием Хэйдзё (японское название Пхеньяна). Рукоположённый во епископа 29 июня 1944 года, Хон управлял своей епархией всего лишь пять лет. Арестованный в мае 1949 года коммунистическими властями, он исчез без суда и официального свидетельства о смерти^[45]. Ему было 42 года.

В течение десятилетий Папский ежегодник продолжал ежегодно указывать его как живого епископа Пхеньяна. 10 марта 1962 года Иоанн XXIII формально возводит Пхеньянскую епархию в статус полной епархии и подтверждает мсgr Хона как первого ординарного епископа — жест чисто символический, поскольку Хон исчез тринадцатью годами ранее, не оставив следа. Таким образом, 1962 год обозначает не исчезновение епископа, а каноническое возведение епархии. Лишь в 2013 году, при Франциске, Конгрегация по делам епископов официально перестаёт упоминать мсgr Хона в ежегоднике, признавая его смерть как установленный факт, хотя обстоятельства и точная дата остаются неизвестными^[46].

Вместе с ним исчезли двенадцать священников епархии, все арестованы между 1949 и 1952 годами, все предположительно казнены или умерли в трудовых лагерях. Истребление католического духовенства Пхеньяна было полным.

Витринная церковь Чанчхун

С 1970-х годов режим Ким Ир Сена создаёт витринные религиозные структуры для пропаганды в адрес международной дипломатии. В 1988 году, во время Олимпийских игр в Сеуле, в Пхеньяне, в районе Чанчхун (장충성당), строится католическая церковь. Здание, завершённое в июне 1988 года, официально считается «единственной католической церковью в стране». Однако у неё нет постоянного священника: для совершения богослужения требуется специальное разрешение режима для южнокорейского или иностранного священника, что происходит лишь по редким дипломатическим случаям.

Корейская католическая ассоциация (북한천주교인협회), управляющая Чанчхуном, никоим образом не признана Святым Престолом. Немногочисленные западные очевидцы, присутствовавшие на литургиях в этой церкви, сообщают, что видели там «несколько десятков человек», не будучи уверенными, являются ли они настоящими католиками или статистами режима^[47].

Гонения, признанные самыми жестокими в мире

Согласно ежегодному индексу World Watch List, публикуемому организацией Open Doors, Северная Корея занимает в 2025 году первое место в мире по уровню гонений на христиан, с оценкой 98/100^[48] — место, которое она занимает почти непрерывно уже более двадцати лет, с перерывом в 2022 году, когда она оказалась на 2-м месте после Афганистана. По оценкам Open Doors, в стране выживает 400 000 подпольных христиан, из которых около 50 000–70 000 находятся в концентрационных лагерях (кванлиссо) по религиозным мотивам. Владение любой Библией, христианское обучение ребёнка или простая совместная молитва являются преступлениями, караемыми смертью с 1953 года.

Пхеньянская епархия остаётся sede vacante. С 1998 года архиепископ Сеула одновременно исполняет обязанности апостольского администратора Пхеньяна, в ожидании дней, наступления которых никто не может предвидеть.

Кардинал Стефан Ким Су-хван и испытание демократией

На юге Католическая церковь после Корейской войны (1950–1953) переживает поразительный рост. С 166 000 верных в 1953 году их число увеличивается до 789 000 в 1970 году, до 3 миллионов в 1990 году и до 5,6 миллионов в 2020 году. Моральной фигурой XX века становится Стефан Ким Су-хван (1922–2009).

Родился 2 июля 1922 года в Тэгу, рукоположён в священники в 1951 году во время Корейской войны, получил образование в Университете Софии (Токио), затем в Университете Мюнстера (Германия). Ким Су-хван назначается архиепископом Сеула в апреле 1968 года. 28 апреля 1969 года Павел VI возводит его в сан кардинала в возрасте 46 лет — он становится самым молодым кардиналом Коллегии^[49].

В 1970–1980-х годах, во времена военной диктатуры Пак Чон Хи, а затем Чон Ду Хвана, кардинал Ким становится моральным голосом ненасильственного сопротивления. Кафедральный собор Мёндон в Сеуле, его кафедра, превращается в святилище для сторонников демократии: голодовка 600 студентов в июне 1987 года после смерти под пытками активиста Пак Чон-чхоля, поддержка оппозиционера Ким Дэ Чжуна в 1976 году, убежище для профсоюзов. Кардинал Ким Су-хван принимает протестующих и отвергает давление режима: согласно сообщению прессы на следующий день, он якобы заявил силам порядка, что сначала придётся пройти по его телу, а затем по священникам и монахиням, стоящим за ним, прежде чем можно будет добраться до студентов, укрывшихся в Мёндоне^[50].

Эта моральная позиция подготовила переход к демократии Шестой республики (октябрь 1987 года). После его смерти 16 февраля 2009 года 400 000 верных проходят в Мёндоне мимо его гроба. Сеульская архиепархия ведёт его дело о беатификации: 5 июля 2024 года она объявляет о nihil obstat Дикастерии по делам святых, открывающем епархиальную фазу процесса, — с тех пор кардинал Ким является Слугой Божиим^[51].

6 мая 1984 года: канонизация 103 мучеников Иоанном Павлом II

В честь двухсотлетия основания Корейской церкви (1784–1984) святой Иоанн Павел II совершает свою первую апостольскую поездку в Южную Корею (3–7 мая 1984 года). 6 мая 1984 года на площади Ёыйдо в Сеуле, перед примерно миллионом верных, он канонизирует 103 корейских мученика: 93 корейца и 10 французских миссионеров (3 епископа и 7 священников MEP), погибших во время гонений 1839, 1846 и 1866–1871 годов.

Это первая канонизация, совершённая вне Рима. Этот жест имеет глубокий смысл: народу, который сам себя евангелизировал, Церкви, рождённой без миссионеров, папа лично приходит признать плоды мученичества. Среди новых святых — Андрей Ким Тэ-гон (единственный корейский священник в группе), Павел Чон Хасан (мирянский лидер), три французских епископа Имбер, Бернё, Давелюи, а также многочисленные миряне трёх гонений^[52].

«От юного Пьера Ю, тринадцати лет, до достопочтенного Марка Чонга, семидесяти двух лет; мужчины и женщины, духовенство и миряне, богатые и бедные, простолюдины и дворяне, многие из них — потомки безымянных мучеников прошлого — все они добровольно отдали свою жизнь за Христа.» — Святой Иоанн Павел II, проповедь на канонизации, Ёыйдо, Сеул, 6 мая 1984 года^[53]

Накануне, 3 мая 1984 года, папа посетил святилище Чолдусан, чтобы почтить память мучеников 1866 года, сброшенных в реку.

16 августа 2014 года: Франциск и беатификация ещё 124 мучеников

Тридцать лет спустя папа Франциск совершает свою апостольскую поездку в Южную Корею (13–18 августа 2014 года) по случаю VI Азиатского дня молодежи. Программа насыщенная:

• 13 августа: прибытие на авиабазу Сеула;
• 15 августа (Успение): месса на стадионе Кубка мира в Тэджоне для азиатской JMJ; встреча с азиатской молодежью в святилище Сольмоэ;
• 16 августа: беатификация 124 мучеников у ворот Кванхвамун, Сеул, перед 800 000 верными;
• 17 августа: встреча с епископами Азии в святилище Хэми;
• 18 августа: месса за мир и примирение в кафедральном соборе Мёндон.

Беатификация 16 августа 2014 года касается Павла Юн Чи Чуна и его 123 сподвижников, первых корейских мучеников периода 1791–1888 годов, все они миряне, за исключением нескольких катехистов. Павел Юн Чи Чун, обезглавленный в Чонджу 8 декабря 1791 года за отказ от конфуцианских погребальных обрядов, становится «первым официальным мучеником» эпохи Чосон^[54].

В Мёндоне 18 августа папа Франциск посвящает проповедь молитве о мире и примирении на разделённом полуострове:

«Эта молитва имеет особое звучание на Корейском полуострове. Сегодняшняя месса — прежде всего молитва о примирении этой корейской семьи. […] Иисус просит нас верить, что прощение — это дверь, ведущая к примирению. Крест Христов открывает силу Бога, способную преодолеть всякое разделение, исцелить всякую рану.» — Папа Франциск, проповедь в кафедральном соборе Мёндон, Сеул, 18 августа 2014 года^[55]

Статистика 2025 года

Согласно официальным данным Конференции католических епископов Кореи (CBCK), Statistiques de l'Église catholique en Corée 2025, опубликованным в апреле 2026 года: 6 006 832 католика на 31 декабря 2025 года, то есть 11,4 % населения, — рубеж в шесть миллионов перейдён впервые^[56].

Пятьдесят лет назад (1975) в Южной Корее насчитывалось едва ли один миллион католиков. Сегодня их почти шесть миллионов, то есть увеличение в шесть раз за два поколения. Ни одна другая страна Азии не испытала такого католического роста в новейшее время^[57]. Католическая церковь Южной Кореи сегодня является одной из самых динамичных в Азии.

Корейские кардиналы и Лазар Ю в Дикастерии духовенства

Два действующих корейских кардинала иллюстрируют новое место, занятое корейской церковью в Римской курии:

• Кардинал Эндрю Ём Су-джон (род. 5 декабря 1943, Ансон), архиепископ-эмерит Сеула (2012–2021) и апостольский администратор Пхеньяна, возведён в кардиналы Франциском 22 февраля 2014 года. Его предки происходят от мученика Иосифа Ём Док-сона, одного из первых корейских обращённых XVIII века;
• Кардинал Лазар Ю Хын-сик (род. 17 ноября 1951, Нонсан), бывший епископ Тэджона (2005–2021), префект Дикастерии по делам духовенства с 11 июня 2021 года (вступил в должность 2 августа 2021 года). Первый кореец, возглавивший дикастерию Римской курии^[58]. Возведён в кардиналы Франциском 27 августа 2022 года. Регулярно упоминается среди азиатских папабили на конклаве 2025 года.

Действующий архиепископ Сеула — Владыка Пётр Чонг Сун-тхэк OCD (босой кармелит), занимает должность с 8 декабря 2021 года. Он также совмещает управление апостольской администрацией Пхеньяна. Церковная структура Южной Кореи включает 3 церковные провинции (Сеул, Тэгу, Кванджу), 15 епархий и 1 военный ординариат.

Главные святыни и память о мучениках

Сегодняшняя церковь Кореи живёт своей верой в постоянной памяти о своих мучениках. Главные национальные святыни образуют на территории страны настоящий паломнический маршрут мучеников:

• Сольме (솔뫼), Танджин: место рождения святого Андрея Ким Тэ-гона. Святыня двухсотлетия 2021 года. Главное паломничество 21 августа (день рождения);
• Мирине (미리내), Ансон: могила святого Андрея Кима. Мавзолей и малая базилика;
• Сэнамтхо (새남터), Сеул: место казни Чжоу Вэньмо (1801), трёх миссионеров MEP (1839), Андрея Кима (1846), Бернё и трёх MEP (1866). Национальная святыня с 1981 года;
• Чолдусан (절두산), Сеул: «холм обезглавливания», памятник и музей мучеников (1967);
• Кальмэмот (갈매못), Порён: пляж мученичества Давелюи, Ометра, Юэна (30 марта 1866 года);
• Хэми (해미읍성), Чхунчхон-Намдо: крепость-тюрьма периода гонений Пёнин;
• Чхончиннам (천진암), Кванджу (Кёнгидо): «колыбель» катехумената 1779 года.

Случай Наджу и официальное различение

Следует отметить случай Наджу. С 30 июня 1985 года Юлия Ким Юн-хи (род. 1947), католичка-мирянка из провинции Чолла, утверждает, что её домашняя статуя Богородицы в Наджу проливает слёзы (крови, ароматного масла), а также сообщает о многочисленных локюциях, евхаристических превращениях (пресуществление гостий в плоть) и различных явлениях. Вокруг этих феноменов формируется движение верных.

1 января 1998 года Владыка Викторин Юн Кон-хи, архиепископ Кванджу, издаёт официальный декрет, объявляющий феномены Наджу «не имеющими сверхъестественного происхождения» и запрещает публичный культ, связанный с этими явлениями. 21 января 2008 года его преемник Владыка Андреас Чхве Чхан-му, архиепископ Кванджу, издаёт новый декрет — акт епархиальной власти, а не универсальной инстанции, — запрещающий всякое совершение таинств в предполагаемой молельне и на холме в Наджу под угрозой отлучения latae sententiae для тех, кто их возглавляет или в них участвует; сторонники Наджу оспаривают универсальный охват этого декрета. Весенняя пленарная ассамблея Конференции католических епископов Кореи (CBCK) в конце февраля 2008 года решает опубликовать этот епархиальный декрет в каждой епархии, а Конгрегация вероучения подтверждает это решение письмом от 23 апреля 2008 года^[59]. Корейская церковь, пережившая суровость настоящих гонений, применяет к современным мистическим явлениям строгое и магистериальное различение, а не безразличную доверчивость.

Объявление и перспектива

В завершение Всемирных дней молодежи в Лиссабоне 6 августа 2023 года папа Франциск объявляет о выборе Сеула в качестве города-хозяина следующих Всемирных дней молодежи. Даты 3–8 августа 2027 года подтверждены Львом XIV 3 августа 2025 года во время заключительной мессы Юбилея молодёжи в Тор Вергата (Рим). Тема, объявленная в 2024 году, повторяет слова Христа апостолам в вечер Тайной Вечери:

« Мужайтесь: Я победил мир. » (Иоанн 16, 33)

JMJ Сеул 2027 станет первыми Всемирными днями молодежи в Азии после Манилы 1995 года — и, прежде всего, первыми JMJ, организованными в стране с христианским меньшинством (христиане всех конфессий составляют около 30 % населения Южной Кореи, католики — 11,4 %)^[60].

Церковь, посланная на миссию

Выбор Сеула естественно продолжает канонизацию вне Рима 1984 года, беатификацию 124 мучеников в 2014 году и назначение корейца в Дикастерий по делам духовенства в 2021 году. Три вехи за сорок лет, которые утверждают Церковь Кореи уже не как принимающую миссионерскую Церковь, но как Церковь, посланную на миссию. Сегодня Корея отправляет миссионеров в Монголию, Камбоджу, Африку и даже в Западную Европу, где несколько сельских католических приходов Франции и Италии обслуживаются корейскими священниками Fidei Donum.

Эмерит-архиепископ кардинал Ём Су-джон, наследник мученической линии, восходящей к Иосифу Ём Док-сону, одному из первых корейских обращённых XVIII века, по существу резюмировал это в выступлении, произнесённом в Сеуле во время апостольского визита папы Франциска (август 2014 года): Церковь в Корее — это Церковь потомков мучеников, Церковь, которая не просто получила веру, но искала её, заплатила за неё и защищала её, и которая сегодня обязана её передать^[61].

Корейская Церковь, рожденная без миссионеров, первая действительная Евхаристия в которой была совершена лишь через одиннадцать лет после ее мирянского основания, Церковь, где девять европейских миссионеров пролили кровь менее чем за месяц в 1866 году, сегодня является одной из самых жизнеспособных поместных Церквей католического мира. История Церкви в Корее — один из великих современных знаков католической плодовитости мученичества.

• Спор о китайских обрядах (1645–1742) — чтобы понять римское решение 1742 года, определившее разрыв между корейским католицизмом и конфуцианскими обрядами, что стало причиной мученичества Павла Юн Джи-Чуна в 1791 году.
• Церковь в современной Китае (1949–2026) — для сравнения двух азиатских Церквей с противоположными судьбами: коммунистические гонения на севере у корейцев, современная китаизация на юге у китайцев.
• Церковь в Японии — для параллели с тайными христианами (Kakure Kirishitan) и 26 мучениками Нагасаки, канонизированными в 1862 году.
• Подпольная Церковь при коммунизме (1917–1991) — о доктрине и практике церковного сопротивления, самой крайней формой которого является «фантомная епархия» Пхеньяна.
• Церковь перед лицом тоталитаризмов (1917–1989) — чтобы поместить северокорейские гонения в католическую доктринальную матрицу борьбы с тоталитарными режимами.