Седевакантизм и католические ответы

Sede vacante — каноническая формула

Выражение sede vacante («престол [будучи] вакантным») — это в католическом каноническом праве классическая формула, обозначающая переходный период между смертью или отречением папы и избранием его преемника. Она официально встречается в актах римских конгрегаций, в provisional гербе Церкви во время междуцарствия (текущее управление при этом осуществляет камерленго), а также в буллах об избрании новых пап.

Седевакантизм (термин, созданный после II Ватиканского собора как противоположность движению) неправомерно распространяет эту преходящую ситуацию на весь послесоборный период: для седевакантистов «престол вакантен» уже более шестидесяти лет без перерыва — со смерти Пия XII в 1958 году или, в зависимости от вариантов, со времени избрания Павла VI в 1963 году либо подписания Dignitatis Humanae 7 декабря 1965 года.

Три заявленные рубежные даты

Согласно седевакантистским течениям, три даты заявляются как начало вакантности:

Это расхождение в начальной дате само по себе — признак внутренней хрупкости тезиса: как богословы, якобы отстаивающие доктринальную строгость, могут не сойтись в том, в какой именно момент Церковь будто бы потеряла своего папу?

Типичный седевакантистский силлогизм

Все седевакантистские варианты опираются на общий силлогизм, который важно изложить добросовестно, прежде чем проверять его посылки:

Большая посылка — Папа не может, как папа, учить заблуждениям против веры (непогрешимость учительства). Меньшая посылка — А послесоборные папы (Павел VI, Иоанн Павел I, Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск) учили ересям, особенно на II Ватиканском соборе и после него (экуменизм, религиозная свобода, коллегиальность, новая месса). Вывод — Следовательно, эти люди не являются (или перестали быть) папами.

Католическая дискуссия о седевакантизме вращается целиком вокруг истинности обеих посылок и правильности заключительного вывода. Именно это и рассмотрят подробно следующие разделы.

II Ватиканский собор (1962–1965): спусковой крючок

Вселенский собор II Ватиканский, созванный святым Иоанном XXIII 25 декабря 1961 года (конституция Humanae salutis), открытый 11 октября 1962 года и закрытый святым Павлом VI 8 декабря 1965 года, опубликовал 16 соборных документов (4 конституции, 9 декретов, 3 декларации), глубоко обновивших пастырское и богословское изложение католического вероучения.

Три текста в последующие годы станут точками кристаллизации сначала традиционалистского, а затем седевакантистского протеста:

• Lumen Gentium (догматическая конституция о Церкви, 21 ноября 1964 года) — седевакантисты обвиняют её в противоречии с Pastor Aeternus (I Ватиканский собор, 1870 год) о папском примате из-за введения понятия коллегиальности;
• Unitatis Redintegratio (декрет об экуменизме, 21 ноября 1964 года) — обвиняется в противоречии с Mortalium Animos Пия XI (6 января 1928 года), осудившей «панхристианский» экуменизм;
• Dignitatis Humanae (декларация о религиозной свободе, 7 декабря 1965 года) — обвиняется в противоречии с Quanta Cura и Силлабусом Пия IX (8 декабря 1864 года), осудившими всеобщую гражданскую религиозную свободу.

Краткое критическое рассмотрение Нового чина мессы (1969)

Введение Novus Ordo Missae (новой мессы Павла VI) апостольской конституцией Missale Romanum от 3 апреля 1969 года вызывает немедленную реакцию в некоторых римских богословских кругах. В конце 1969 года два кардинала курии — Альфредо Оттавиани (бывший префект Священной канцелярии) и Антонио Баччи — направляют Павлу VI частное письмо, получившее впоследствии название Краткое критическое рассмотрение Novus Ordo Missae, написанное главным образом французским богословом-доминиканцем о. Мишелем-Луи Гераром де Лорье OP:

«Novus Ordo Missae… представляет, как в целом, так и в деталях, разительное расхождение с католическим богословием Святой Мессы, как оно было сформулировано на XXII сессии Тридентского собора»^[7].

Этот текст не приводит сразу к седевакантизму — в нём прямо сохраняется легитимность Павла VI, — но он даёт литургическую аргументацию, которую последующие седевакантистские течения будут повторять без конца.

La Nueva Iglesia Montiniana — Саэнс-и-Арриага (1971)

Именно с публикацией в Мехико в 1971 году книги La Nueva Iglesia Montiniana («новая монтиниевская Церковь») о. Хоакином Саэнсом-и-Арриагой, S.J. (1899–1976), строгий седевакантизм впервые появляется в структурированной форме. Мексиканский иезуит, духовный наставник тайной традиционалистской группы Los TECOS с 1930-х годов, называет Павла VI антипапой и обвиняет II Ватиканский собор в установлении «новой Церкви», отличной от Католической Церкви^[8].

Саэнс-и-Арриага суспендирован a divinis в декабре 1971 года кардиналом Мигелем Дарио Мирандой-и-Гомесом Мехико; в 1973 году он изгнан из Общества Иисуса; тем не менее он продолжает свою пропаганду вплоть до смерти 28 апреля 1976 года, оставив организованное движение, распространившееся в Мексике, Испании, Италии, Франции и Соединённых Штатах.

Пальмарианские хиротонии 11 января 1976 года

Исторический момент, переводящий седевакантистское движение от интеллектуального диссидентства к альтернативной церковной организации, — это епископские хиротонии 11 января 1976 года в Эль-Пальмар-де-Троя (Андалусия, Испания), небольшой деревне, где четыре школьницы говорят, что видят Деву возле поля La Alcaparrosa с 30 марта 1968 года, и где Клементе Домингес-и-Гомес (1946–2005), человек, который впоследствии станет называть себя «Григорий XVII» и который пришёл туда после них, утверждает, что сам получает видения с 30 сентября 1969 года.

В ночь с 31 декабря 1975 года на 1 января 1976 года монс. Пьер Мартен Нго Динь Тхук (1897–1984), вьетнамский архиепископ Хюэ, брат президента Нго Динь Зьема, убитого в 1963 году, в то время 78-летний и живший в Европе, рукополагает во священники без димиссориальных грамот Домингеса-и-Гомеса, Камильо Эстевеса Пугу и Мануэля Алонсо Корраля. Затем, во время пятичасовой ночной церемонии в ночь на 11 января 1976 года, он хиротонисает пятерых епископов, включая Домингеса и Корраля.

Конгрегация вероучения (тогда под председательством кардинала Франьо Шепера) подтверждает отлучение latae sententiae декретом от 17 сентября 1976 года^[9]. Затем монс. Тхук хиротонисает ещё нескольких седевакантистских епископов: монс. Герара де Лорье 7 мая 1981 года, затем монс. Кармону и монс. Самору 17 октября 1981 года^[10] — хиротонии, которые заложат линию «епископов Тхука» вплоть до наших дней. Вновь объявленный отлучённым в 1983 году, он примиряется с Церковью 11 июля 1984 года, за несколько месяцев до смерти (13 декабря 1984 года)^[11].

О. Хоакин Саэнс-и-Арриага, S.J. (1899–1976)

Интеллектуальный основатель строгого седевакантизма — этот мексиканский иезуит, чья роль уже была упомянута выше. Духовный наставник Los TECOS (тайной национал-католической группы Гвадалахары 1930-х годов), Саэнс-и-Арриага публикует одну за другой:

• La Nueva Iglesia Montiniana (Мехико, 1971) — называющую Павла VI антипапой;
• Sede Vacante: Paolo VI no es Papa legítimo (1973) — текст, давший движению седевакантистов его имя.

Его аргументация, особенно резкая риторически (Павел VI назван в ней «криптоиудеем», основателем «гомоцентрической каббалистической религии»), выдаёт укоренённость в крайне правом католическом течении, которое надолго определит весь последующий седевакантизм — и которое само по себе составляет серьёзное предупреждение о природе этого течения.

Суспендированный a divinis в декабре 1971 года, изгнанный из Общества Иисуса в 1973 году, он умирает 28 апреля 1976 года.

Монс. Пьер Мартен Нго Динь Тхук (1897–1984)

Архиепископ Хюэ (Вьетнам), брат президента-католика Нго Динь Зьема (убитого в ноябре 1963 года), — церковная фигура, без которой не могла бы сложиться ни одна седевакантистская епископская линия. Беженец в Европе после падения брата, живший последние годы в известной материальной нужде, он поочерёдно используется несколькими диссидентскими движениями:

• 1976 год: пальмарианские хиротонии (пять епископов, включая Домингеса «Григория XVII» и Корраля);
• 7 мая 1981 года: хиротония монс. Герара де Лорье;
• 17 октября 1981 года: хиротонии монс. Мойсеса Кармоны и монс. Адольфо Саморы^[12].

Все эти хиротонии канонически недействительно приняты (без папского мандата, то есть в нарушение канона 1382 КИК 1983 года, влекущего отлучение latae sententiae)^[13]. Вновь объявленный отлучённым Конгрегацией вероучения 8 апреля 1983 года, монс. Тхук примиряется с Церковью 11 июля 1984 года, за пять месяцев до смерти (13 декабря 1984 года), призывая хиротонисанных им епископов вернуться под власть Святого Престола, — призыв, не исполненный большинством из них^[14].

О. Мишель-Луи Герар де Лорье OP (1898–1988)

Глубочайший богослов седевакантизма — и тот, чей тезис наиболее прочно определил течение, — это французский доминиканец, бывший профессор Папского Латеранского университета и Ангеликума в Риме. Он был близким сотрудником Пия XII (в частности, при составлении апостольской конституции Munificentissimus Deus, определившей догмат о Вознесении в 1950 году) и автором знаменитого Краткого критического рассмотрения Novus Ordo Missae (1969).

В мае 1979 года в № 1 журнала Cahiers de Cassiciacum он публикует основополагающий текст «тезиса Кассициакум» — наиболее тонкой и интеллектуально защитимой версии седевакантизма. Хиротонисанный во епископы монс. Тхуком 7 мая 1981 года, отлучённый в 1983 году, он продолжает преподавать вплоть до смерти в 1988 году.

Монс. Марсель Лефевр (1905–1991) — великое различие

Монс. Марсель Лефевр (29 ноября 1905 года — 25 марта 1991 года) — крупнейшая фигура послеcоборного традиционалистского движения, но, несмотря на живучую легенду, он никогда не был седевакантистом. Во время епископских хиротоний, совершённых им 30 июня 1988 года в Эконе (Швейцария) при содействии сохиротонисанта монс. Антониу ди Каштру Майера, он хиротонисает четырёх епископов FSSPX: Бернара Тиссье де Маллере, Ричарда Уильямсона, Альфонсо де Галаррету и Бернара Фелле. В своей проповеди в тот день он заявляет прямо:

«Эта церемония […] никоим образом не является схизмой. Мы не схизматики! Речь вовсе не идёт о том, чтобы отделяться от Рима»^[15].

Хиротонии тем не менее влекут для него отлучение latae sententiae, констатированное Иоанном Павлом II в motu proprio Ecclesia Dei adflicta от 2 июля 1988 года: § 3 констатирует, что, совершив этот акт несмотря на формальное предостережение от 17 июня 1988 года, монс. Лефевр навлёк на себя, вместе с четырьмя рукоположёнными во епископы священниками (Фелле, Тиссье де Маллере, Уильямсон, де Галаррета), «тяжкое наказание отлучением, предусмотренное церковной дисциплиной»^[16].

Это отлучение будет снято 21 января 2009 года Бенедиктом XVI с четырёх преемников (сам монс. Лефевр уже умер в 1991 году), хотя FSSPX при этом не вернётся в полное каноническое общение с Римом.

Позиция FSSPX очень ясна и постоянно подтверждается её сменяющими друг друга генеральными настоятелями (монс. Франц Шмидбергер, монс. Бернар Фелле, аббат Давиде Пальярани, генеральный настоятель с 2018 года): Братство отвергает седевакантизм и признаёт легитимность папы^[17]. Это различие принципиально и обусловливает всё прочтение досье.

Седевакантизм — движение неоднородное. Он распадается на четыре главных варианта, расхождения между которыми значительны:

Строгий седевакантизм

Это простейшая и самая радикальная форма: престол полностью вакантен, папы после Пия XII — явные антипапы, их акты ничтожны, их хиротонии недействительны или сомнительны, их отлучения не имеют силы. Верные должны отвергать всякий контакт с «соборной сектой» и примыкать к часовням, окормляемым епископами линии Тхука.

Главные центры:

• CMRI (Congregation of Mary Immaculate Queen) — основана Фрэнсисом Шукардтом в 1967 году, центр в Маунт-Сент-Майкл, Спокан, Вашингтон + Омаха, Небраска. Нынешний епископ — монс. Марк Пиварунас (хиротонисан 24 сентября 1991 года монс. Мойсесом Кармоной, линия Тхука);
• SSPV (Society of St. Pius V) — вышла из раскола FSSPX в 1983 году в Соединённых Штатах;
• Most Holy Family Monastery (братья Даймонд) — Нью-Йорк, радикальная линия, известная особенно резкими антиватиканскими публикациями.

Тезис Кассициакум (седепривационизм)

Это интеллектуально тончайшая версия, разработанная о. Гераром де Лорье в № 1 Cahiers de Cassiciacum (май 1979 года). Она различает:

• Избрание действительное materialiter: физическое лицо было регулярно избрано конклавом;
• Отсутствие авторитета formaliter: из-за неправомыслия в вероучении избранник не получает формы (реального авторитета), которую избрание обычно сообщает.

По словам самого Герара де Лорье (из позднейшего интервью):

«Рассматривать человеческое существо materialiter — значит рассматривать в нём тело и всё, что связано с телом. Рассматривать то же человеческое существо formaliter — значит рассматривать в нём душу. […] Не позднее 7 декабря 1965 года имеет место формальная вакантность Апостольского Престола, хотя этот престол был и остаётся материально "занятым" тремя лицами»^[18].

Именно этот тезис — более сдержанный в риторике, но не менее схизматический в практических последствиях, — отстаивают сегодня IMBC (Istituto Mater Boni Consilii, Верруа-Савойя, Италия) и её епископ монс. Герт Стёйвер, а также монс. Дональд Сэнборн (хиротонисан 19 июня 2002 года монс. Робертом Маккенной в Детройте, ректор Most Holy Trinity Seminary в Рединге, Пенсильвания).

Конклавизм

Это самая экстравагантная версия: конклависты не довольствуются утверждением вакантности престола — они избирают собственного папу на крошечных конклавах, проводимых в магазинах или на фермах:

• «Михаил I» (Дэвид Боуден) — избран 16 июля 1990 года в семейном магазине в Белвью, Канзас, шестью людьми из его окружения (согласно обычно приводимым рассказам: он сам, его родители и ещё трое верных). Умер 2 августа 2022 года^[19].
• «Пий XIII» (Люсиан Пульвермахер) — бывший капуцин (рукоположён во священники 5 июня 1946 года), избран 24 октября 1998 года в Калиспелле, Монтана, несколькими десятками верных (около полусотни, согласно обычно приводимым рассказам). Умер 30 ноября 2009 года^[20].
• «Лин II» (Виктор фон Пентц, 1953–2021) — избран в 1994 году на конклаве в Ассизи (Италия)^[21].

Историческая абсурдность — «папа», избранный шестью людьми в гараже в Канзасе, — сама по себе иллюстрирует доктринальный тупик, к которому приводит седевакантизм, доведённый до крайних логических следствий.

Пальмарианская Католическая Церковь

Это самый структурированный и самый долговечный уклон: полностью организованная схизма с собственной иерархией, собственной литургией, собственным катехизисом и даже собственной Библией, опубликованной в 2001 году (The Sacred History or Holy Palmarian Bible).

• «Григорий XVII» (Клементе Домингес-и-Гомес, 1946–2005) — мистически «коронован» папой в Боготе после смерти Павла VI 6 августа 1978 года, публичная коронация 15 августа 1978 года в Эль-Пальмар-де-Троя^[22]. Умер 22 марта 2005 года.
• «Пётр II» (Мануэль Алонсо Корраль) — государственный секретарь, автоматически наследует в 2005 году, умер 15 июля 2011 года.
• «Григорий XVIII» (Хинес Хесус Эрнандес) — избран в 2011 году, отрекается 22 апреля 2016 года.
• «Пётр III» (Йозеф Одерматт) — с 2016 года, первый не-испанец.

Пальмарианская Церковь заявляла, по словам её собственных руководителей в 2011 году, примерно о 1000–1500 членах по всему миру — числе, с тех пор сокращающемся^[23]. Отметим, что она множила «канонизации» с августа 1978 года^[24] — включая канонизацию Мари-Жюли Жаненни, — «канонизации» без какой-либо католической ценности, но иллюстрирующие сектантский уклон движения.

Чтобы честно отвечать седевакантистам, нужно сначала изложить добросовестно их аргументы в их сильнейшей формулировке. Можно выделить восемь главных.

1. Белларминов аргумент

Это наиболее систематически приводимый аргумент. Святой Роберт Беллармин (1542–1621), учитель Церкви, писал в своём De Romano Pontifice (книга II, глава 30):

«Папа, являющийся явным еретиком, автоматически (per se) перестаёт быть папой и главой, как он автоматически перестаёт быть христианином и членом Церкви»^[25].

Седевакантисты выводят отсюда, что послесоборные папы, «явно» учившие ересям на соборе, «ipso facto» утратили свою должность.

2. Религиозная свобода — Dignitatis Humanae против Quanta Cura

Соборная декларация Dignitatis Humanae о религиозной свободе противоречила бы, по мнению седевакантистов, энциклике Quanta Cura и Силлабусу Пия IX (8 декабря 1864 года), осудившим «свободу совести и культов» как «бред». По словам Герара де Лорье: «Положение о "религиозной свободе", противоречащее учению, непогрешимо определённому Пием IX в энциклике Quanta cura»^[26].

3. Экуменизм — Unitatis Redintegratio против Mortalium Animos

Соборный декрет Unitatis Redintegratio (21 ноября 1964 года) об экуменизме противоречил бы, по мнению седевакантистов, энциклике Mortalium Animos Пия XI (6 января 1928 года), осудившей «панхристианский» экуменизм (панхристианское движение за доктринальное единство через диалог, а не через возвращение отпавших в Католическую Церковь).

4. Коллегиальность — Lumen Gentium против Pastor Aeternus

Догматическая конституция Lumen Gentium (21 ноября 1964 года) вводила бы учение о коллегиальности, которое противоречило бы Pastor Aeternus I Ватиканского собора (18 июля 1870 года) об абсолютном папском примате. Седевакантисты формулируют аргумент неверно: Lumen Gentium § 22 прямо учит, что коллегиальная власть осуществляется в единстве с Верховным Понтификом, никогда без него.

5. Новая месса — Novus Ordo Missae (1969)

Краткое критическое рассмотрение Novus Ordo Missae кардиналов Оттавиани и Баччи (1969) — текст, написанный главным образом Гераром де Лорье, — утверждает, что новая месса Павла VI «представляет, как в целом, так и в деталях, разительное расхождение с католическим богословием Святой Мессы, как оно было сформулировано на XXII сессии Тридентского собора»^[27]. Седевакантисты выводят отсюда, что новая месса недействительна или тяжко ущербна, и что папа, её промульгировавший, не мог быть легитимным папой.

6. Канон 188 § 4 Кодекса канонического права 1917 года

Канон 188 § 4 Пио-Бенедиктинского кодекса 1917 года устанавливал, что публичное исповедание ложной веры ipso facto влечёт утрату церковной должности. Седевакантисты применяют его к послесоборным папам: «публично» учив ересям на соборе, они будто бы автоматически утратили свою должность.

7. Аргумент «худого дерева»

Согласно Мф 7, 16 («По плодам их узнаете их»), гибельные плоды после II Ватиканского собора (падение призваний, секуляризация, скандалы) доказывали бы, что дерево худо, — значит, собор не от Бога, значит, папы, его промульгировавшие, — не папы.

8. Аргумент греческой Пасхи

Если бы II Ватиканский собор был действителен, Церковь противоречила бы сама себе (отрицая или противореча доктринам, ранее преподававшимся как непогрешимые). Но Церковь не может противоречить сама себе (непогрешимость). Значит, II Ватиканский собор недействителен. Значит, папы, его промульгировавшие, — не папы.

На каждый из предыдущих аргументов католическое вероучение даёт точный и учительно обоснованный ответ. Этот раздел обобщает главные вклады Маттьё Лаванья (matthieulavagna.fr) и Архидиакра (archidiacre.wordpress.com), дополненные понтификальным учительством.

Ответ 1 — Белларминов аргумент цитирует самого Беллармина неполно

Белларминов аргумент в том виде, как его приводят седевакантисты, цитирует самого Беллармина неполно, забывая точные условия, которые он ставит.

Во-первых, Беллармин излагает этот тезис как богословское мнение среди пяти, а не как догмат. Архидиакр напоминает пять классических мнений по вопросу о папе-еретике^[28]:

1. Альберт Пигий: папа не может впасть в ересь (абсолютная невозможность);
2. Кардинал Торквемада: автоматическое низложение до всякого суда;
3. Буа, Порнаксио: папа остаётся папой несмотря на ересь;
4. Кардинал Каэтан: непрямое низложение Церковью;
5. Беллармин: ipso facto, но при точных условиях (публичная известность, формальность, упорство, декларативный суд Церкви).

Во-вторых, сам Беллармин уточняет в том же тексте:

«Тайный еретик […] не теряет ни своей юрисдикции […] пока не будет объявлен виновным в ереси»^[29].

Требуемая Беллармином последовательность, таким образом: (1) Церковь объявляет папу виновным в ереси (декларативный суд) → (2) Христос тогда автоматически низлагает его → (3) Церковь судит бывшего папу как простое частное лицо. Ни один из трёх этапов никогда не имел места в отношении послесоборных пап: ни один собор, ни одна конгрегация, ни один всемирный епископат не объявляли Павла VI, Иоанна Павла II или Франциска виновными в ереси.

Седевакантистское применение Беллармина, следовательно, порочно вдвойне: (а) оно ссылается на мнение как на догмат, (б) оно опускает строгие условия, поставленные самим Беллармином.

Ответ 2 — Герменевтика реформы в преемственности

Основополагающий текст католического ответа седевакантизму — это речь Бенедикта XVI перед Римской курией от 22 декабря 2005 года, где он противопоставляет две герменевтики II Ватиканского собора^[30]:

«Интерпретация, которую я хотел бы назвать "герменевтикой разрыва и разлома"…»

«Герменевтика реформы, обновления в преемственности единого субъекта-Церкви».

Сохраняемое тождество Церкви:

«Церковь как до, так и после Собора — та же единая, святая, кафолическая и апостольская Церковь».

Различение принципов (постоянных) и применений (исторически изменчивых):

«Лишь принципы выражают непреходящий аспект… конкретные формы не столь постоянны».

По Бенедикту XVI, II Ватиканский собор не противоречит прежнему учительству — он его развивает и обновляет его пастырское применение в новом историческом контексте (выход из политической христианской Европы, глобализация и т. д.). Эта герменевтика была учительно подтверждена папой Франциском, послесоборными учебниками богословия и всемирным епископатом.

Ответ 3 — Dignitatis Humanae прямо уточняет, что не противоречит прежнему учению

Сам текст Dignitatis Humanae § 1 с самого начала прямо уточняет:

«[Настоящая декларация] оставляет нетронутым традиционное католическое учение о нравственном долге людей и обществ в отношении истинной религии и единой Церкви Христовой»^[31].

Катехизис Католической Церкви (1992) разъясняет эту преемственность в §§ 2107–2108^[32]:

«Право на религиозную свободу [есть] не нравственное позволение придерживаться заблуждения […] но естественное право человеческой личности на гражданскую свободу».

Как объясняет Архидиакр в статье «Мошенничество с "Контр-Силлабусом"»^[33], мнимое «противоречие» покоится на смешении:

• богословского порядка (нравственный долг придерживаться истинной религии — неизменен);
• юридико-гражданского порядка (естественное право не подвергаться принуждению со стороны государства в религиозных вопросах — уточнено без противоречия).

Пий IX осуждал религиозный индифферентизм (идею, что все религии равноценны) и «свободу погибели», граждански освящающую заблуждение. II Ватиканский собор сохраняет это осуждение и отдельно уточняет гражданское право на иммунитет от принуждения. Никакого логического противоречия нет.

Ответ 4 — Непогрешимость Церкви делает седевакантистский тезис невозможным

Ключевой аргумент Архидиакра, самый сильный, — это аргумент непогрешимости Церкви^[34]. Пий VI в догматической булле Auctorem fidei (28 августа 1794 года) осуждает как еретическое положение 78 Пистойского синода (утверждавшего «всеобщее помрачение» истин в Церкви после первых времён).

На I Ватиканском соборе (1870 год) монс. Винцент Гассер, официальный докладчик комиссии De Fide в прениях о папской непогрешимости, утверждает по существу, что всеобщая тьма не может распространиться на открытые истины^[35].

Но если бы седевакантистский тезис был верен, это означало бы, что:

• В течение более 60 лет (1958–2026) вселенская Католическая Церковь следовала за антипапами, не замечая этого;
• Всемирный епископат в своём огромном большинстве (более 5000 епископов в общении с Римом) ошибался в самом тождестве папы;
• Верные десятилетиями присутствовали на «недействительных мессах», совершаемых «недействительными священниками»;
• Обычное и вселенское учительство (повторяющаяся и согласная учительная власть всемирного епископата в единстве с папой), непогрешимость которого учат I Ватиканский собор (Pastor Aeternus) и II Ватиканский собор (Lumen Gentium 25), учило бы заблуждениям.

Всё это метафизически невозможно согласно католическому учению о непогрешимости — которое есть истина божественной и католической веры (а не просто богословское мнение). Седевакантизм, таким образом, по самому построению влечёт отвержение католического догмата, что делает его, по самому определению, позицией еретической в собственном смысле.

Ответ 5 — Аргумент обычного и вселенского учительства (Лаванья)

Маттьё Лаванья развивает в своей статье «Степени авторитета учительства»^[36] католическое учение о непогрешимости, которая осуществляется тремя способами:

1. Папа ex cathedra (I Ватиканский собор, Pastor Aeternus, 1870 год);
2. Вселенские соборы (ср. двадцать один признанный собор);
3. Обычное и вселенское учительство — осуществляемое всемирным епископатом в общении с папой, преподающим то же учение согласно и прочно.

Но II Ватиканский собор был созван как вселенский собор, за его документы голосовали около 2400 отцов собора (вселенский епископат), он принят всеми диоцезами мира на протяжении шестидесяти лет, воплощён в жизнь последующими литургиями, поместными соборами и синодами. Его вселенская рецепция относится, следовательно, к обычному и вселенскому учительству, которое по определению непогрешимо. Логический вывод: II Ватиканский собор не мог учить заблуждениям против веры, иначе рухнуло бы само католическое учение о непогрешимости.

Лаванья уточняет, что Lumen Gentium 25 требует от верных религиозного послушания понтификальному учительству «даже когда оно говорит не ex cathedra». Это нравственное обязательство несовместимо с седевакантистской позицией, призывающей к систематическому отказу от послесоборного учения.

Ответ 6 — Мирное вселенское принятие (кардинал Бийо)

Архидиакр цитирует^[37], в качестве принятого богословского тезиса (не определённого догмата), тезис 29 (вопрос XIV) из Tractatus de Ecclesia Christi кардинала Луи Бийо, S.J. (1846–1931), признанного богослова-иезуита, перевод которого приводит ниже:

«Присоединение вселенской Церкви всегда само по себе есть непогрешимый знак легитимности личности Понтифика и, следовательно, существования всех условий, требуемых для этой легитимности».

Это то, что называют Мирным Вселенским Принятием (МВП): если всемирный епископат и совокупность верных в каноническом общении мирно признают человека легитимным папой, это вселенское признание составляет, согласно этому тезису, верный знак его легитимности, — ибо вселенская Церковь не может заблуждаться в столь существенном вопросе (иначе она перестала бы быть Церковью).

Но ни один из семи пап после Пия XII (Иоанн XXIII, Павел VI, Иоанн Павел I, Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск, Лев XIV) не оспаривался вселенским епископатом; все они признаны всеми патриархатами, епископскими конференциями, монашескими конгрегациями, военными ординариатами, монашескими общинами в общении с Римом. МВП, таким образом, полностью применимо к ним. У седевакантистов с их шестью-семью епископами (не считая конклавистов с шестью избирателями) нет никакого церковного веса, способного опрокинуть эту презумпцию.

Ответ 7 — Юридическая недействительность седевакантистских хиротоний

Все седевакантистские епископы (линия Тхука и производные линии) получили епископскую хиротонию без папского мандата, что составляет схизматический акт, влекущий отлучение latae sententiae согласно канону 1382 Кодекса канонического права 1983 года (наказание, восходящее к канону 953 КИК 1917 года). Пий XII уже напоминал об этом в энциклике Ad Apostolorum Principis от 29 июня 1958 года:

«Епископы, которые не были ни назначены, ни утверждены Святым Престолом […] не могут пользоваться никакой учительной властью и никакой юрисдикцией»^[38].

Тридентский собор, сессия XXIII, канон 7, прямо осуждает «тех, кто рукоположён незаконно и не послан церковной властью». А Лев XIII в Immortale Dei (1885) напоминает, что Церковь «обладает в себе и сама по себе всеми средствами, необходимыми для её существования и её действия», — следовательно, седевакантизм отрицает саму природу Церкви как юридически совершенного общества.

Ответ 8 — Внутреннее противоречие седевакантизма применительно к таинствам

Лаванья развивает убийственную критику^[39] седевакантистской позиции применительно к таинствам. Если у соборных епископов сомнительные интенции, делающие их хиротонии сомнительными, — по словам проповеди на хиротониях, произнесённой монс. Лефевром 30 июня 1988 года в Эконе: «Соборные епископы, таинства которых все сомнительны, потому что точно неизвестно, каковы их интенции?», — то вся таинственная цепь разорвана:

• Бенедикт XVI (хиротонисан во епископы 28 мая 1977 года) и Франциск (хиротонисан во епископы в 1992 году), будучи рукоположены во епископы по новому чину, имели бы сомнительные ординации;
• Значит, их избрание на понтификат было бы само сомнительным в своей таинственной форме;
• Значит, все епископы, которых они поставили, были бы в свою очередь сомнительными;
• Значит, вся Церковь пребывала бы в радикальной таинственной неопределённости уже 60 лет.

Это логическое следствие неприемлемо доктринально (Церковь не может пребывать в радикальной неопределённости относительно своих таинств) и практически несостоятельно: само FSSPX, сохраняющее ординации линии Тхук–Лефевр, отказывается принять этот вывод — отсюда его внутреннее противоречие относительно канонического статуса Рима.

Ответ 9 — Канон 188 § 4 и принцип Prima Sedes a nemine iudicatur

Аргумент из канона 188 § 4 Кодекса 1917 года — автоматическая утрата должности при публичном отпадении от веры — наталкивается на два непреодолимых препятствия.

Во-первых, этот канон не воспроизведён как таковой в Кодексе 1983 года, который предусматривает лишение должности ipso iure для «лица, публично оставившего католическую веру или общение с Церковью» (канон 194 § 1, 2°), но тут же добавляет, что «лишение […] может быть вменено лишь если оно установлено декларацией компетентной власти» (канон 194 § 2)^[40]. Но уголовные и ограничительные законы толкуются строго (КИК 1983, к. 18): нужен общеизвестный факт, констатированный властью, а не частное убеждение верного. Никакая церковная власть никогда не устанавливала подобного отпадения у послесоборных пап.

Во-вторых и главное, применение этого канона к папе предполагает решённой проблему, которую седевакантист замалчивает: кто судит папу? Каноническое право отвечает недвусмысленно:

«Prima Sedes a nemine iudicatur» — «Первый Престол никем не судим»^[41].

Канон 1404 (восходящий к канону 1556 Кодекса 1917 года), дополненный каноном 333 § 3 («На приговор или декрет Римского Понтифика нет ни апелляции, ни рекурса»)^[42], исключает всякую высшую инстанцию, способную низложить папу или аннулировать его акты. Не имея возможности созвать такой трибунал, седевакантист сам себя ставит судьёй Апостольского Престола — ровно то, что право запрещает. Тезис скатывается тем самым в концилиаризм и галликанизм, торжественно осуждённые Церковью.

Ответ 10 — Аргумент «плодов» покоится на ложном прочтении Мф 7, 16

Аргумент «худого дерева» (Мф 7, 16: «По плодам их узнаете их») смешивает два порядка. Слово Христа имеет в виду различение лжепророков (Мф 7, 15) по их поведению, а не критерий юридической действительности понтификата. Престол Петра не объявляют вакантным потому, что эпоха переживает кризис.

Более того, история опровергает такой вывод. Арианский кризис IV века видел, как большая часть епископата погрязла в ереси или компромиссе, так что святой Иероним мог написать, что «весь мир восстена́л и с изумлением обнаружил, что он арианский»; а Великая западная схизма (1378–1417) противопоставляла до трёх претендентов на римский престол вплоть до её разрешения на Констанцском соборе (1414–1418)^[43] — при этом Церковь не переставала существовать, а папство не исчезало. По седевакантистской логике Церковь «теряла» бы своего папу многократно.

Катехизис, впрочем, учит, что Церковь пройдёт через последнее испытание, никогда не поколебавшись в пасхальной победе:

«Прежде пришествия Христова Церковь должна пройти через последнее испытание, которое поколеблет веру многих верующих. […] Церковь войдёт в славу Царствия лишь через эту последнюю Пасху, в которой она последует за своим Господом в Его смерти и Воскресении»^[44].

Наконец, добрых послесоборных плодов — множество: канонизированные святые (Падре Пио, Мать Тереза, Иоанн Павел II), Всемирные дни молодёжи, современные евхаристические чудеса, мученики современных гонений, — тогда как седевакантизм не произвёл ни одного признанного святого, ни одного одобренного чуда, а лишь вечную фрагментацию на соперничающие часовни. Что же до «аргумента противоречия» (аргумент 8), то он уже обезврежен Ответом 2 (реальная доктринальная преемственность) и Ответом 4 (непогрешимость): никакого противоречия, которое нужно было бы разрешать, не существует.

Это различие обусловливает всякое честное прочтение досье. Следующая таблица резюмирует главные отличия:

Три отдельные группы, которые нельзя смешивать

1. FSSPX (Священническое братство Святого Пия X): аббат Давиде Пальярани (генеральный настоятель с 2018 года, объявивший 2 февраля 2026 года о хиротониях 1 июля следующего года), монс. Бернар Фелле (хиротонисан в 1988 году, сохиротонисант в 2026 году). Со времени декрета Дикастерии вероучения от 2 июля 2026 года: заявленная схизма и отлучения (см. «Актуальный канонический статус» ниже)^[45].
2. Строгие седевакантисты и седепривационисты: CMRI, SSPV, Most Holy Family Monastery, IMBC. Объективная схизма из-за епископских хиротоний без мандата.
3. Конклависты и пальмарианцы: ультрамаргинальные группы с явными сектантскими уклонами (избрания «пап» шестью людьми, богословие, выдуманное из ничего).

FSSP: альтернатива в полном общении

Рядом с FSSPX существует Священническое братство Святого Петра (FSSP), созданное 18 июля 1988 года священниками-лефевристами, отказавшимися от незаконных хиротоний монс. Лефевра. FSSP находится в полном общении с Римом, совершает тридентскую мессу легально (согласно motu proprio Summorum Pontificum Бенедикта XVI от 7 июля 2007 года, а после Traditionis Custodes Франциска от 16 июля 2021 года — по точным каноническим правилам). По состоянию на 1 ноября 2025 года, согласно его официальной статистике, оно насчитывало 579 членов, включая 387 священников (а также 30 диаконов и 162 семинаристов)^[46] и составляет канонически регулярный путь для верных, привязанных к древнему чину.

Декрет Ecclesia Dei adflicta (Иоанн Павел II, 2 июля 1988 года)

Вслед за епископскими хиротониями 30 июня 1988 года в Эконе папа святой Иоанн Павел II публикует 2 июля 1988 года motu proprio Ecclesia Dei adflicta^[47], которое:

1. Констатирует отлучение latae sententiae монс. Лефевра, монс. ди Каштру Майера и четырёх новых епископов (Фелле, Тиссье де Маллере, Уильямсон, де Галаррета);
2. Квалифицирует акт как «истинный отказ от примата Римского епископа», составляющий «схизматический акт»;
3. Создаёт Папскую комиссию Ecclesia Dei, ответственную за пастырское принятие верных, привязанных к латинской литургической традиции;
4. Поощряет «внутренние расположения всех тех, кто чувствует себя связанным с латинской литургической традицией».

Снятие отлучений Бенедиктом XVI (21 января 2009 года)

21 января 2009 года Бенедикт XVI снимает отлучения с четырёх епископов, хиротонисанных в 1988 году (Фелле, Тиссье де Маллере, Уильямсон, де Галаррета — сам Лефевр уже умер). Каноническая ситуация FSSPX остаётся неурегулированной (нет обычной юрисдикции, нет канонической инкардинации её священников), но жест знаменует значительную разрядку с Римом.

Уступки папы Франциска (2016–2017) — основания

• 20 ноября 2016 года: апостольским письмом Misericordia et misera (закрытие Юбилея Милосердия) Франциск предоставляет священникам FSSPX обычную способность исповедовать;
• 27 марта 2017 года: Конгрегация вероучения уточняет, что диоцезные епископы могут давать священникам FSSPX способность присутствовать при браках.

Обе эти уступки — основания: декрет Дикастерии вероучения от 2 июля 2026 года объявил таинства, преподаваемые служителями Братства, незаконными, а принимаемые ими исповеди и браки, при которых они присутствуют, — недействительными^[48].

Актуальный канонический статус (2026)

1 июля 2026 года в Эконе (Швейцария), несмотря на предварительное предупреждение Святого Престола (заявление Дикастерии от 13 мая 2026 года, квалифицировавшее проект как «схизматический акт») и последний призыв папы Льва XIV (письмо от 30 июня 2026 года), монс. Альфонсо де Галаррета — при содействии монс. Бернара Фелле — хиротонисал четырёх епископов без папского мандата (аббаты Майкл Голдаде, Марк Анапье, Мишель Пуансине де Сиври и Паскаль Шрайбер), причём аббат Пальярани ссылался на «состояние необходимости», уже приводившееся в 1988 году^[49].

2 июля 2026 года Дикастерия вероучения (кард. Виктор Мануэль Фернандес, префект) заявила схизму и декретировала отлучение двух епископов-хиротонисантов и четырёх новых епископов, всех священников Братства и верных мирян в формальном присоединении к нему; таинства, преподаваемые его служителями, объявлены незаконными, исповеди и браки — недействительными^[50]. Братство оспаривает этот декрет (апелляция подана 11 июля 2026 года).

FSSPX не значится в Annuario Pontificio (официальном ежегоднике Святого Престола) как признанное общество апостольской жизни.

Для собственно седевакантистов (CMRI, SSPV, IMBC, пальмарианцы, конклависты) позиция Рима остаётся той, что задана Ecclesia Dei: объективная схизма, отлучение latae sententiae, возможно возвращение через индивидуальное исповедание католической веры и признание авторитета папы.

К этому списку добавляются с полдюжины более недавних микро-притязаний в Италии, Аргентине, Польше — без реального церковного значения. Уже тот простой факт, что ни один из этих «параллельных пап» никогда не был признан более чем несколькими сотнями верных — против 1,4 миллиарда римских католиков в общении со Святым Престолом, — иллюстрирует исторический тупик, к которому ведёт седевакантизм.

В завершение этого рассмотрения католическое вероучение позволяет установить, что седевакантизм несостоятелен по шести совокупным причинам:

1. Несовместимость с непогрешимостью Церкви (Пий VI, Auctorem fidei, 1794 год; I Ватиканский собор, 1870 год) — вселенская Церковь не может 60 лет заблуждаться относительно тождества своего папы.
2. Неверное применение белларминова аргумента — Беллармин ставит строгие условия (известность, формальность, упорство, декларативный суд Церкви), которые никогда не выполнены в отношении современных пап, и сам он квалифицирует своё мнение как богословское мнение среди пяти.
3. Реальная доктринальная преемственность II Ватиканского собора — Dignitatis Humanae § 1 прямо уточняет, что оставляет нетронутым прежнее учение; учительно преподаваемая Бенедиктом XVI (22 декабря 2005 года) герменевтика преемственности есть её официальное прочтение.
4. Мирное вселенское принятие — признание пап после Пия XII всемирным епископатом составляет, согласно принятому богословскому тезису, сформулированному в частности кардиналом Бийо, верный знак их легитимности.
5. Обычное и вселенское учительство — вселенская рецепция II Ватиканского собора епископатом на протяжении 60 лет относится к непогрешимому учительному способу, исключающему приписывание собору заблуждений.
6. Юридически недействительные хиротонии — все седевакантистские епископы хиротонисаны без папского мандата, что подводит их под отлучение latae sententiae (канон 1382), запрещающее им притязать на учительство с авторитетом.

К этим причинам добавляются внутренние противоречия течения: расхождение в начальной дате (1958, 1963 или 1965 год?), расхождение в учении (строгий или Кассициакум?), расхождение в практике (отказ от всякого общения или сохранение «параллельной Церкви»?), множественные разделения между группами (CMRI против SSPV против IMBC против братьев Даймонд против пальмарианцев против конклавистов). Эта фрагментация сама по себе — признак нежизнеспособного тезиса: будь истина на их стороне, они сходились бы, — а они расходятся непрестанно.

Политическая укоренённость основателей (Саэнс-и-Арриага, связанный с мексиканскими Los TECOS крайне правого толка; Домингес-и-Гомес с мистико-сектантскими уклонами; конклависты США, часто связанные с выживальщичеством) составляет дополнительное предупреждение о духовной природе течения.

Пересказывая по существу вывод Лаванья в его конференции «Опровержение FSSPX и седевакантизма» (YouTube-канал @MatthieuLavagna): седевакантизм в ней описан как сочетающий философскую непоследовательность, богословскую ошибку, каноническую схизму, историческую абсурдность и духовную вредоносность. Католический путь для верных, привязанных к традиционной литургии, проходит через FSSP (в полном общении с Римом) или через другие общины Ecclesia Dei, — а не через седевакантистский разрыв.

Связанные статьи в Ignispedia

• Папская безошибочность — доктринальная основа примата Петра.
• Тридентский собор — догматический ориентир, на который ссылаются традиционалисты.
• Ответы на православные возражения — другое экклезиологическое досье о римском авторитете.
• Мари-Жюли Жаненни — пример мистика, присвоенной седевакантистскими кругами.
• Меджугорье — другой мистический случай с осмотрительной, но не седевакантистской церковной позицией.
• Божество Христа — другое апологетическое досье Лаванья.

Эталонная библиография

Католические источники против седевакантизма

• Маттьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Éditions Marie de Nazareth, 2022 (новое дополненное издание 2025 года), предисловие монс. Доминика Рея.
• Маттьё Лаванья (блог) — matthieulavagna.fr — статьи: La FSSPX est-elle douteusement sédévacantiste ? ; La FSSPX nie-t-elle l'indéfectibilité de l'Église ? ; Les degrés d'autorité du magistère.
• Маттьё Лаванья (видео YouTube) — канал @MatthieuLavagna: Le sédévacantisme définitivement réfuté ; Réfutation du sédévacantisme ; Débat : Sédévacantisme plausible ? ; Réfutation de la FSSPX et du sédévacantisme.
• Архидиакр (блог, издаваемый под псевдонимом) — archidiacre.wordpress.com: 13 главных статей, включая Réfutation du sédévacantisme (13 августа 2020 года), La vérité sur la théorie de la perte du pontificat ipso facto (24 апреля 2023 года), L'interprétation des textes du concile Vatican II (10 мая 2020 года).
• Ив Широн, Histoire des traditionalistes, Tallandier, 2022, 640 с., ISBN 979-10-210-3940-7.
• О. Пьер-Мари O.P. (монастырь Святого Фомы Аквинского, Аврийе), Le sédévacantisme. Étude critique, опубликовано в ежеквартальном журнале Sel de la Terre (Аврийе).
• Аббат Бернар Люсьен, La situation actuelle de l'autorité dans l'Église : la thèse de « Cassiciacum », Nice, Association Saint-Herménégilde, 1985, 125 с. (ISBN 2-9500611-1-7) — критическое исследование тезиса Герара де Лорье.

Основополагающее понтификальное учительство

• Бенедикт XVI, Речь перед Римской курией от 22 декабря 2005 года о герменевтике реформы в преемственности — полный текст на vatican.va.
• Святой Иоанн Павел II, motu proprio Ecclesia Dei adflicta, 2 июля 1988 года — на vatican.va.
• Святой Пий X, энциклика Pascendi Dominici Gregis, 8 сентября 1907 года — на vatican.va.
• Пий IX, энциклика Quanta Cura + Силлабус, 8 декабря 1864 года.
• Пий XI, энциклика Mortalium Animos, 6 января 1928 года.
• Пий XII, энциклика Ad Apostolorum Principis, 29 июня 1958 года.
• II Ватиканский собор, Lumen Gentium § 25 (обычный авторитет понтификального учительства); Dignitatis Humanae § 1 (преемственность с прежним учением); Unitatis Redintegratio (экуменизм).
• Катехизис Католической Церкви, §§ 882 (папский примат), 2107–2108 (гражданская религиозная свобода).

Кодекс канонического права

• КИК 1983, канон 751 (определение схизмы), канон 1364 (наказания за схизму), канон 1382 (отлучение latae sententiae за епископскую хиротонию без папского мандата).

Первичные седевакантистские источники (приводятся ради интеллектуальной точности)

• Cahiers de Cassiciacum, № 1, май 1979 года — основополагающий текст тезиса Кассициакум (о. Герар де Лорье OP).
• Журнал Sodalitium (IMBC), Верруа-Савойя (Италия) — sodalitium.eu.
• Энтони Секада, The Grain of Incense: Sedevacantists and Una Cum Masses, 2007.