Священническое братство святого Пия X (FSSPX, основано в 1970 году)

Ничего нельзя понять в FSSPX, если не знать, что его основатель был на протяжении более трёх десятилетий одним из самых уважаемых прелатов французского католицизма — крупным миссионером, архиепископом Дакара, апостольским делегатом для всей франкоязычной Африки, избранным в 1962 году генеральным настоятелем конгрегации, насчитывавшей тогда почти 5000 монашествующих. Траектория Марселя Лефевра — это не путь маргинального чудака, а путь великого служителя Церкви, который в конце жизни скатился в разрыв.

Католическая семья Севера и римская формация

Марсель Франсуа Мари Жозеф Лефевр рождается 29 ноября 1905 года в Туркуэне (Север), в семье крупной католической промышленной буржуазии. Его отец, Рене Лефевр, руководит прядильной фабрикой; он будет депортирован нацистами во время Второй мировой войны и умрёт в заключении в тюрьме Зонненбург 4 марта 1944 года. Его мать, Габриэль Ватин, воспитывает восьмерых детей в атмосфере глубокой набожности; пятеро из восьми детей, включая Марселя, станут священниками или монашествующими^[5].

В 1923 году Марселя отправляют во Французскую семинарию в Риме, руководимую отцами Святого Духа, где он учится семь лет (1923–1930). Он посещает курсы Папского Григорианского университета в климате великой неотомистской и римской традиции: среди его учителей и заявленных влияний — доминиканец Эдуар Югон, O.P., и прежде всего Реджинальд Гарригу-Лагранж, O.P.; иезуит Пьер Шарль, S.J., часто упоминаемый в этом ряду, преподавал со своей стороны в иезуитском теологате Лувена, а не в Григорианском университете. Эта строгая томистская, антимодернистская и римская формация окончательно определила его богословие^[6].

Рукоположённый во священника 21 сентября 1929 года для диоцеза Лилля, он возвращается на год в приход Маре-де-Ломм, прежде чем вступить в конгрегацию отцов Святого Духа (спиритан) в 1931 году, привлечённый миссионерским призванием конгрегации, основанной досточтимым Франсуа Либерманом.

Тридцать лет африканской миссии (1932–1962)

Назначенный в 1932 году в Габон, молодой отец Лефевр проводит там тринадцать лет как преподаватель семинарии в Либревиле, ректор семинарии с 1934 года, затем настоятель миссий Нджоле и Ламбарене. Миссионерская дисциплина, столкновение с африканским язычеством, конкретный пастырский опыт формируют его понимание священства. Позже он свидетельствует, что африканская миссия остаётся, в его глазах, великим делом его жизни — прежде чем к ней добавится основание FSSPX^[7].

Отозванный во Францию в 1945 году, он назначен ректором схоластиката философии в Мортене (Манш). 12 июня 1947 года Пий XII назначает его апостольским викарием Дакара; епископскую хиротонию в Туркуэне 18 сентября 1947 года ему совершает кардинал Ашиль Льенар, епископ Лилля. В 1948 году он назначен апостольским делегатом для Французской Африки — он непосредственно представляет папу при всех епископах обширной области, охватывающей 18 стран. В 1955 году Дакар возведён в архидиоцез, и Лефевр становится его первым архиепископом.

В годы служения в Африке монс. Лефевр, апостольский делегат для восемнадцати стран Французской Африки, значительно развивает католические структуры — в 1959 году его территория насчитывает двенадцать архидиоцезов, тридцать шесть диоцезов и тринадцать апостольских префектур — и основывает там семинарии, школы и больницы^[8]. Итог исключительный. Он покидает Африку в январе 1962 года, в 56 лет, чтобы стать епископом маленького французского диоцеза Тюль (Коррез) — краткий этап, ибо шесть месяцев спустя, 26 июля 1962 года, генеральная капитула спиритан, собравшаяся в Шевийи, избирает его генеральным настоятелем конгрегации накануне открытия собора.

Второй Ватиканский собор и Coetus Internationalis Patrum (1962–1965)

Как генеральный настоятель миссионерской конгрегации с более чем 5000 членов, монс. Лефевр является полноправным отцом собора на Втором Ватиканском соборе, открытом святым Иоанном XXIII 11 октября 1962 года и закрытом святым Павлом VI 8 декабря 1965 года. Он заседает в самом сердце собора святого Петра, подписывает промульгируемые соборные документы, выступает и вносит поправки.

Уже с первой сессии Лефевр с тревогой констатирует, что большинство собрания склоняется к богословию, которое он считает неомодернистским. Вместе с бразильским архиепископом монс. Жералду ди Проэнса Сиго (Диамантина) и епископом монс. Жозе Маурисиу да Роша (Браганса) он структурирует организованную оппозицию: Coetus Internationalis Patrum (Международная группа отцов), объединяющую до около 250 отцов собора из 2500, то есть 10% собрания^[9]. Это главная организованная оппозиция собора. Лефевр обеспечивает её неформальное председательство.

Сражения Coetus ведутся на четырёх главных фронтах:

• Епископская коллегиальность в Lumen Gentium (догматическая конституция о Церкви), в которой он опасается противопоставления папскому примату, определённому Первым Ватиканским собором;
• Экуменизм Unitatis Redintegratio (декрет об экуменизме от 21 ноября 1964 года), который он считает противоречащим Mortalium animos Пия XI (6 января 1928 года);
• Религиозная свобода Dignitatis Humanae (декларация от 7 декабря 1965 года), которую он считает противоречащей Силлабусу Пия IX (1864);
• Литургическая реформа, намеченная Sacrosanctum Concilium (4 декабря 1963 года), от которой он опасается дрейфа в сторону злоупотреблений.

По последнему пункту в особенности Coetus проигрывает почти все сражения. Но Лефевр, как и почти все отцы собора, включая членов Coetus, подписывает соборные документы при финальной промульгации, в том числе декларацию Dignitatis Humanae 7 декабря 1965 года. Эта подпись, засвидетельствованная ватиканскими архивами и опубликованная в 1978 году, составляет предмет важного досье, подробно задокументированного блогом Архидьякон, — до такой степени, что в 1990 году, когда ему напомнят об этой подписи, монс. Лефевр её отрицает, приписывая её «журналу присутствия», — утверждение, опровергнутое оригиналами, хранящимися в Ватикане^[10].

Отставка 1968 года: разрыв с его конгрегацией

Став генеральным настоятелем спиритан в июле 1962 года, Лефевр переживает после собора чрезвычайно жестокий внутренний кризис внутри своей конгрегации. Чрезвычайная генеральная капитула 1968 года, отмеченная духом послесоборных реформ, голосует за новые конституции, которые Лефевр считает несовместимыми с доктринальной и дисциплинарной верностью. Вместо того чтобы навязать свой авторитет, он уходит в отставку 30 сентября 1968 года — жест внутреннего разрыва, предвещающий радикальные решения последующих лет^[11].

В 63 года он поселяется в Риме при генералате спиритан, затем удаляется к сёстрам Святого Духа в Риме. Именно в этот момент, когда он готовится к мирной отставке, молодые французские семинаристы, переживающие послесоборный кризис, умоляют его открыть им семинарию, верную римской традиции.

Церковный климат после собора

Чтобы понять основание FSSPX, нужно всерьёз отнестись к реальному беспорядку, поразившему Католическую церковь между 1965 и 1975 годами. Согласно синтезу FSSPX исследования о. ДжанПаоло Сальвини, S.J., вышедшего в La Civiltà Cattolica, почти 70 000 священников покинули служение за сорок лет после собора, с пиком в 70-е годы^[12]. Призвания в западном мире рушатся. Сотни семинарий закрываются; другие принимают программы, где схоластическая философия заменена клинической психологией, где моральное богословие дрейфует к экзистенциальной ситуации, где литургия отдана всевозможным экспериментам. Новая месса Павла VI (Missale Romanum, 3 апреля 1969 года) вызывает тревогу у многих верных священников и богословов.

В 1969 году кардинал Альфредо Оттавиани (бывший префект Священной канцелярии) и кардинал Антонио Баччи адресуют Павлу VI знаменитое Краткое критическое рассмотрение Novus Ordo Missae, написанное главным образом доминиканцем Мишелем-Луи Гераром де Лорье (который позже скатится в седевакантизм — см. нашу статью о седевакантизме). Текст утверждает:

«Novus Ordo Missae […] представляет, как в целом, так и в деталях, разительное расхождение с католическим богословием святой Мессы, как оно было сформулировано на XXII сессии Тридентского собора».^[13]

Это беспокойство, порой преувеличенное, не маргинально: оно выражает реальное смятение части духовенства. Лефевр полностью его разделяет.

Семинария Экона (1969–1970)

Осенью 1969 года французские семинаристы Дома святого Франциска Ксаверия (Фрибур), вверенные руководству монс. Лефевра, учатся во Фрибурском университете. Но этот университет быстро секуляризируется. Лефевр, под напором молодых, решает открыть отдельную семинарию. Возможность предоставляют регулярные каноники Сен-Мориса, которые передают в распоряжение бывший новициат Экона в швейцарском Вале (коммуна Рид), пустовавший несколько лет.

1 октября 1970 года семинария святого Пия X в Эконе открывает двери с одиннадцатью семинаристами и строго классическим уставом (сутана, латынь, томистская схоластика, тридентская литургия). Месяц спустя, 1 ноября 1970 года, монс. Лефевр получает от монс. Франсуа Шарьера, епископа Лозанны, Женевы и Фрибура, каноническое учреждение Священнического братства святого Пия X как «благочестивого союза» ad experimentum (в порядке опыта) на шесть лет. 18 февраля 1971 года кардинал Джон Джозеф Райт, префект Священной конгрегации по делам духовенства, адресует монс. Лефевру письмо с поздравлениями и поощрением — доказательство того, что Святой Престол на эту дату не видит в этой инициативе никакого диссидентства^[14].

Декларация от 21 ноября 1974 года

Поворот наступает в ноябре 1974 года, после канонической визитации двух прелатов, посланных из Рима (монс. Альбер Декан и монс. Гийом Онклен), которые опрашивают эконских семинаристов и высказывают суждения, воспринятые как либеральные (согласно рассказу Лефевра, они якобы допустили, что рукоположение женатых священников мыслимо и что традиционные истины должны эволюционировать). Вслед за этим, 21 ноября 1974 года, монс. Лефевр составляет свою знаменитую Декларацию:

«Мы всем сердцем, всей нашей душой привержены католическому Риму, хранительнице католической веры и традиций, необходимых для сохранения этой веры, Риму вечному, наставнице мудрости и истины. Мы же отказываемся и всегда отказывались следовать за Римом неомодернистской и неопротестантской тенденции, которая ясно проявилась на Втором Ватиканском соборе и после собора во всех реформах, из него вытекающих».^[15]

Именно в этом тексте появляется ключевое различение: якобы существуют два Рима — «Рим вечный», к которому присоединяются, и «Рим неомодернистский», которому отказываются подчиняться. Это доктринальный зародыш всех будущих трудностей, ибо это различение отныне позволяет частному лицу судить, который из двух «Римов» говорит, когда говорит папа.

Упразднение Братства (6 мая 1975 года)

6 мая 1975 года монс. Пьер Мами, преемник монс. Шарьера, после консультации с римской кардинальской комиссией под председательством кардинала Гарроне, канонически упраздняет Братство. Лефевр апеллирует в Трибунал Апостольской сигнатуры, который отклоняет жалобу на том основании, что решение исходило от кардинальской комиссии, действовавшей vice papae (от имени папы). 29 июня 1975 года Павел VI лично подтверждает упразднение и требует от Лефевра послушания^[16].

Лефевр отказывается. Его тезис, от которого Братство никогда не отступало и который нужно изложить без смягчения: раз Рим взял досье в свои руки через кардинальскую комиссию, решить мог только папа; упразднение, произнесённое епархиальным епископом, было бы, следовательно, ничтожным, и Братство сохранило бы своё существование. Католический ответ — это то, что говорят два акта, напомненные выше: комиссия действовала vice papae — от имени папы, его властью, откуда и отклонение жалобы, — а Павел VI лично подтвердил упразднение. В мае 1975 года Лефевр переступает таким образом первый конкретный порог непослушания Риму.

Тайные рукоположения 1976 года и суспенс a divinis

29 июня 1976 года, несмотря на прямой запрет Павла VI и отсутствие димиссориальных грамот (требуемых епархиальных разрешений), монс. Лефевр рукополагает 13 священников в Эконе. Это акт фронтального разрыва. 22 июля 1976 года, после последнего увещания, кардинал Габриэль-Мари Гарроне уведомляет Лефевра, от имени Павла VI, о суспенсе a divinis — наказании, запрещающем ему совершать всякий публичный священнический акт, в частности публично служить мессу, проповедовать, исповедовать, рукополагать.

Лефевр игнорирует суспенс. 29 августа 1976 года он публично служит традиционную мессу в Лилле, в ангаре Дворца спорта, перед несколькими тысячами верных — 6000 согласно рассказу самой FSSPX^[17] — и мировой прессой. Проповедь, ставшая знаменитой, начинается с этого обращения:

«Святейший Отец, верните нам настоящую мессу!»^[18]

Именно этот акт выводит монс. Лефевра на мировую медийную сцену как лидера «католического традиционализма».

Аудиенция у Павла VI (11 сентября 1976 года)

11 сентября 1976 года Павел VI принимает монс. Лефевра на частной аудиенции в Кастель-Гандольфо. Беседа длится более часа и обрывается. Павел VI требует отзыва Декларации 1974 года и принятия реформ; Лефевр отказывается. Разрыв совершён — ещё не юридически, но духовно^[19]. Двенадцать последующих лет будут лишь накоплением напряжённости, перемежаемой прояснениями (смерть Павла VI в 1978 году, избрание Иоанна Павла II) и каноническими поворотами, вплоть до взрыва 1988 года.

Переговоры 1987–1988 годов с кардиналом Ратцингером

Начиная с 1987 года монс. Лефевр, стареющий (ему 82 года), одержим одним вопросом: кто будет рукополагать священников Братства, когда он умрёт? У него нет ни одного епископа-преемника. Поэтому он решает просить у Рима разрешения хиротонисать одного или нескольких епископов, чтобы обеспечить долговечность дела. 29 августа 1987 года он адресует торжественное письмо будущим епископам, которых, как он думает, должен будет хиротонисать, уже проникнутое лексикой разрыва:

«Кафедра Петра и руководящие посты в Риме заняты антихристами, разрушение Царства Господа нашего быстро продолжается внутри самого Его мистического Тела здесь, на земле […]»^[20]

Это письмо — сигнал тревоги. Рим, тем не менее, открывает переговоры. Кардинал Йозеф Ратцингер, тогда префект Конгрегации вероучения, лично ведёт переговоры. 5 мая 1988 года в Риме между Ратцингером и Лефевром подписан протокол о согласии^[21]. Он предусматривает:

• каноническое признание FSSPX как общества апостольской жизни папского права;
• хиротонию одного епископа из Братства, с папским мандатом, в дату, установленную по общему согласию;
• смешанную римскую комиссию для разрешения остающихся доктринальных вопросов;
• доктринальную декларацию FSSPX, признающую Второй Ватиканский собор «в свете Предания».

Это исторический успех для Лефевра. Но уже на следующий день, 6 мая 1988 года, Лефевр передумывает. Он требует, чтобы хиротония состоялась до 30 июня 1988 года, то есть до завершения работы доктринальной комиссии. Рим отказывает в этой спешке. 24 мая 1988 года Лефевр в одностороннем порядке назначает 30 июня 1988 года датой хиротоний — без мандата. Иоанн Павел II в личном письме от 9 июня 1988 года умоляет монс. Лефевра не совершать этот акт; он даже предлагает ему самому выбрать кандидата в епископы из Братства, при условии, что хиротония будет канонически правильной. 29 июня 1988 года кардинал Бернарден Гантен, префект Конгрегации по делам епископов, адресует последнее формальное увещание — после увещания от 17 июня, напомненного в Ecclesia Dei § 3: всякая хиротония, совершённая без мандата, автоматически повлечёт отлучение latae sententiae^[22].

30 июня 1988 года: ход событий

30 июня 1988 года, в 9:30 утра, под шатром, воздвигнутым перед семинарией Экона (Швейцария), монс. Марсель Лефевр, в сослужении с бразильцем монс. Антониу ди Каштру Майером (епископ-эмерит Кампуса, 84 года, давний традиционалист), хиротонисает четырёх епископов:

В своей проповеди монс. Лефевр с силой заявляет:

«Эта церемония, которая внешне совершается против воли Рима, никоим образом не является расколом. Мы не схизматики! […] Не может быть и речи о том, чтобы мы отделялись от Рима, или ставили себя под иностранное правительство, или создавали некую параллельную Церковь, как это сделали епископы Пальмар-де-Троя в Испании. […] Да будет далека от нас эта жалкая мысль отделиться от Рима!»^[23]

Монс. Лефевр, таким образом, отрицает раскол и утверждает свою привязанность к Риму — «Риму вечному», противопоставленному «Риму соборному» его Декларации 1974 года, — совершая при этом без мандата именно тот акт, который Рим ему запретил. Именно это противоречие между заявленным намерением и совершённым актом Святой Престол разрешает на следующий день, 1 июля 1988 года: декрет Конгрегации по делам епископов (префект — кардинал Бернарден Гантен; известный по своему инципиту «Dominus Marcellus Lefebvre») официально объявляет шесть епископов (Лефевра, Каштру Майера и четырёх новорукоположённых) отлучёнными latae sententiae (отлучение, наступающее автоматически, в силу самого деяния, без произнесения его трибуналом) в силу канонов 1364 § 1 и 1382 Кодекса канонического права 1983 года^[24].

2 июля 1988 года, через два дня после хиротоний, святой Иоанн Павел II издаёт motu proprio Ecclesia Dei adflicta («Удручённая Церковь Божия») — основополагающий текст для понимания позиции Святого Престола. Его архитектура трёхчастна: квалификация акта, указание его доктринального корня и пастырская открытость.

Акт, квалифицированный как «схизматический акт»

Папа сначала квалифицирует жест во всей его канонической тяжести:

«Совершив такой акт несмотря на формальное увещание, направленное ему кардиналом-префектом Конгрегации по делам епископов 17 июня сего года, монс. Лефевр навлёк вместе со священниками Бернаром Фелле, Бернаром Тиссье де Мальре, Ричардом Уильямсоном и Альфонсо де Галарретой тяжкое наказание отлучения, предусмотренное церковной дисциплиной». — Святой Иоанн Павел II, motu proprio Ecclesia Dei adflicta, § 3, 2 июля 1988 года^[25]

Затем он указывает точную каноническую природу акта:

«Вот почему такое непослушание, составляющее само по себе подлинный отказ от примата Римского епископа, составляет схизматический акт». — Святой Иоанн Павел II, Ecclesia Dei adflicta, § 3^[26]

Доктринальный корень: неполное понятие Предания

Но важнейший отрывок, указывающий глубинную причину, следующий:

«В корне этого схизматического акта находится неполное и противоречивое понятие Предания. Неполное, ибо оно недостаточно учитывает живой характер Предания, которое, как ясно учил Второй Ватиканский собор, "берёт начало от апостолов, продолжается в Церкви при содействии Святого Духа […]"». — Святой Иоанн Павел II, Ecclesia Dei adflicta, § 4^[27]

Эта фраза существенна. Иоанн Павел II не говорит, что монс. Лефевр ошибается в той или иной литургической или дисциплинарной детали. Он говорит, что вся лефевристская позиция покоится на неверном понимании того, что такое католическое Предание: Лефевр трактует Предание как застывшее месторождение, которое противопоставляют живой Церкви, тогда как католическое Предание само есть живая река, несомая содействием Святого Духа через века, и чьим уполномоченным руслом является нынешний магистерий. Отвергать живой магистерий во имя Предания — значит отделять Предание от Церкви, которая его передаёт, — и именно это и производит раскол.

Пастырская открытость: комиссия Ecclesia Dei

Иоанн Павел II заключает пастырским распоряжением, открывшим путь общинам Ecclesia Dei:

«Повсюду должно уважаться внутреннее расположение всех тех, кто чувствует себя связанным с латинской литургической традицией, а именно широким и щедрым применением директив, данных в своё время Апостольским Престолом для использования Римского миссала согласно типическому изданию 1962 года». — Святой Иоанн Павел II, Ecclesia Dei adflicta, § 6c^[28]

Эта фраза основывает всю литургическую политику понтификата Иоанна Павла II (комиссия Ecclesia Dei, созданная в тот же день) и, главное, Бенедикта XVI: полную либерализацию миссала 1962 года через motu proprio Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года, которое разрешит всякому католическому священнику служить традиционную мессу без предварительного позволения.

Двенадцать основателей: порвать с Лефевром, чтобы остаться католиками

Непосредственным следствием Ecclesia Dei adflicta стало основание 18 июля 1988 года в аббатстве Отрив (Фрибур, Швейцария) Священнического братства святого Петра (FSSP) двенадцатью священниками — выходцами из FSSPX, отвергнувшими раскол. Акт тем более трогательный, что эти двенадцать человек, рукоположённые монс. Лефевром, за несколько дней решают порвать с собственным основателем, чтобы остаться католически послушными папе^[29].

В течение последующих тридцати пяти лет Рим канонически учреждает несколько других общин, чтобы принять священников и верных, привязанных к тридентской литургии, в полном общении:

Дом Жерар Кальве из Барру: друг, который отказывается

Присоединение дома Жерара Кальве из Барру в июле 1988 года — другое крупное событие. Этот бенедиктинский монах, личный друг Лефевра, основатель процветающего традиционного монастыря, отказывается следовать за Лефевром в раскол и принимает римские условия. Его жест причиняет болезненную дружескую рану, но знаменует для многих подлинный путь привязанности к Преданию, не отделяющейся от общения^[30].

Его синтетическая формула, повторённая в заключении настоящей статьи, выражает главное: «Если мы отсекаем Предание от Петра, это уже не католическое Предание, это наше собственное Предание».

Смерть монс. Лефевра (25 марта 1991 года)

Марсель Лефевр умирает в Мартиньи (Вале, Швейцария) 25 марта 1991 года, в праздник Благовещения, в 85 лет, от рака. Он погребён в крипте семинарии Экона. Он умирает отлучённым (Иоанн Павел II так и не снял его личное отлучение, угасшее с его смертью), но не отрёкшись от своего жеста 1988 года.

Его официальная биография издана в 2002 году монс. Бернаром Тиссье де Мальре — одним из четырёх епископов, хиротонисанных в 1988 году, — под заглавием Marcel Lefebvre, une vie^[31]. Это на сегодня эталонная биография со стороны FSSPX (и, следовательно, пристрастная); историку её следует дополнять трудами Ива Широна (Histoire des traditionalistes, 2022) со стороны католиков в полном общении.

Сменяющие друг друга генеральные настоятели

Summorum Pontificum (7 июля 2007 года): Бенедикт XVI протягивает руку

7 июля 2007 года Бенедикт XVI издаёт motu proprio Summorum Pontificum, которое полностью либерализует совершение по миссалу 1962 года:

«Римский миссал, промульгированный святым Пием V и переизданный блаженным Иоанном XXIII, должен рассматриваться как чрезвычайное выражение того же lex orandi Церкви и почитаться в силу своего досточтимого и древнего употребления».^[32]

Конкретно: всякий латинский священник отныне уполномочен служить тридентскую мессу без предварительного позволения своего епископа. Это огромная уступка традиционалистскому миру — и в частности FSSPX, одна из главных жалоб которой (фактическое упразднение миссала 1962 года) тем самым снята. Многие тогда надеются на быстрое сближение.

Снятие отлучений (21 января 2009 года)

21 января 2009 года декретом Конгрегации по делам епископов, подписанным кардиналом Джованни Баттиста Ре, Бенедикт XVI снимает отлучение latae sententiae с четырёх здравствующих епископов, хиротонисанных в 1988 году (Фелле, Тиссье де Мальре, Уильямсон, де Галаррета). Это жест отеческого милосердия: снятие, поясняет папа, призвано вновь пригласить четырёх епископов к возвращению в единство^[33].

Трагическое совпадение: в тот же день, 21 января 2009 года, шведское общественное телевидение SVT показывает интервью, в котором монс. Ричард Уильямсон, один из четырёх епископов, с которых только что снято отлучение, отрицает существование газовых камер и преуменьшает масштабы геноцида евреев. Мировой медийный приём жеста Бенедикта XVI катастрофичен; сам папа признает, что не был проинформирован о позициях Уильямсона.

Письмо Бенедикта XVI епископам (10 марта 2009 года)

Именно в этом контексте Бенедикт XVI пишет своё знаменитое Письмо епископам Католической церкви о снятии отлучения с четырёх епископов, хиротонисанных монс. Лефевром, датированное 10 марта 2009 года, — текст потрясающей человечности и непреклонной доктринальной строгости. Центральный отрывок:

«Снятие отлучения служит той же цели, что и наказание: ещё раз пригласить четырёх епископов к возвращению. […] Нужно различать дисциплинарный уровень и область вероучения. […] Пока Братство не имеет канонического положения в Церкви, его служители также не совершают легитимных служений в Церкви. Затем нужно различать дисциплинарный уровень, касающийся лиц как таковых, и доктринальный уровень, где речь идёт о служении и установлении. Чтобы уточнить ещё раз: пока вопросы, касающиеся вероучения, не прояснены, Братство не имеет никакого канонического статуса в Церкви, и его служители — даже будучи освобождёнными от церковного наказания — не совершают легитимно никакого служения в Церкви».^[34]

И далее, о требовании принятия Второго Ватиканского собора:

«Нельзя заморозить магистериальный авторитет Церкви на 1962 годе — это должно быть ясно для Братства. Однако тем, кто провозглашает себя великими защитниками Собора, следует также напомнить, что Второй Ватиканский собор содержит в себе всю доктринальную историю Церкви. Кто хочет слушаться Собора, должен принять веру, исповедуемую в течение веков, и не может отсекать корни, которыми живёт дерево».^[35]

Это магистральная формула: принятие Второго Ватиканского собора не может быть усечено за счёт остального Предания (ответ тем, кто сводит Церковь к Второму Ватиканскому собору), но и сам Второй Ватиканский собор не может быть усечён за счёт depositum (ответ FSSPX, которая его отвергает).

Доктринальная преамбула 2011 года и отказ 2012 года

Вслед за снятием отлучений открываются доктринальные дискуссии между комиссией Ecclesia Dei (под председательством кардинала Уильяма Левады, затем с монс. Гвидо Поццо как секретарём) и FSSPX (монс. Фелле в сопровождении аббатов Глеза, Нели и де Мальре). Несколько сессий проходят между октябрём 2009 и апрелем 2011 года без результата.

14 сентября 2011 года кардинал Левада вручает монс. Фелле «доктринальную преамбулу», принятие которой обусловливает урегулирование. Документ, не опубликованный в своей полной версии, требовал бы, в частности:

• признания магистерия Второго Ватиканского собора как легитимного магистерия Церкви;
• признания Кодекса канонического права 1983 года;
• признания действительности и дозволенности миссала Павла VI;
• подчинения Римскому понтифику и епископам в общении с ним.

После нескольких обменов и попыток поправок FSSPX отвергает преамбулу в апреле–июне 2012 года. На генеральной капитуле в июле 2012 года монс. Фелле переизбран, но верх берёт «чистая» линия. Переговоры останавливаются^[36].

Факультеты на исповедь (2015–2016) и браки (2017)

1 сентября 2015 года, в перспективе Чрезвычайного юбилея Милосердия (8 декабря 2015 – 20 ноября 2016 года), папа Франциск адресует монс. Рино Физикелле, президенту Папского совета по новой евангелизации, письмо, в котором предоставляет священникам FSSPX факультет действительно и дозволенно исповедовать верных, которые их об этом просят, — жест чисто пастырский, ради духовного блага верных.

В конце Юбилея, 20 ноября 2016 года, папа Франциск издаёт апостольское послание Misericordia et misera, которое продлевает эти факультеты без ограничения срока:

«Ради духовного блага этих верных и доверяя доброй воле их священников, чтобы можно было, с помощью Божией, вновь обрести полное общение в Католической церкви, Я распоряжаюсь по собственной инициативе, что те, кто во время Чрезвычайного юбилея Милосердия приступят к совершению таинства Примирения у священников Братства святого Пия X, действительно и дозволенно получат отпущение своих грехов».^[37]

Письмом от 27 марта 2017 года (опубликованным 4 апреля) комиссии Ecclesia Dei, подписанным кардиналом Герхардом Мюллером и монс. Гвидо Поццо и прямо одобренным папой Франциском, Святой Престол уполномочивает местных ординариев предоставлять, в каждом отдельном случае, необходимое делегирование для действительного совершения браков между верными, пастырски зависящими от FSSPX, на практике по точной схеме: брак совершается епархиальным священником (или делегатом), принимающим согласия, затем священник FSSPX может служить брачную мессу^[38]. Это, опять же, жест пастырский, а не доктринальный: каноническое положение Братства остаётся неурегулированным, но Рим хочет избежать того, чтобы добросовестные верные, привязанные к FSSPX, оказались с канонически недействительными браками.

Эти пастырские жесты папы Франциска не урегулируют Братство; они просто защищают верных. Как уточнял Бенедикт XVI в своём письме епископам от 10 марта 2009 года:

«Пока вопросы, касающиеся вероучения, не прояснены, Братство не имеет никакого канонического статуса в Церкви, и его служители — даже будучи освобождёнными от церковного наказания — не совершают легитимно никакого служения в Церкви».^[39]

Избрание монс. Давиде Пальярани (11 июля 2018 года)

11 июля 2018 года, по итогам IV генеральной капитулы, собравшейся в Эконе, аббат Давиде Пальярани избран генеральным настоятелем большинством двух третей из 41 капитулянта, сменив монс. Бернара Фелле по истечении его двух мандатов. Пальярани — итальянец (родился в Римини в 1970 году, рукоположён в 1996 году монс. Фелле, настоятель Италии, затем директор семинарии Ла-Реха в Аргентине). Его линия жёстче, чем у Фелле: он считает доктринальные переговоры тупиком, а миссию FSSPX отныне — в том, чтобы свидетельствовать о неизменяемости католического вероучения против «аберраций» Рима^[40].

Позиция FSSPX покоится на пяти главных доктринальных претензиях к Второму Ватиканскому собору и послесоборному магистерию. Каждую заслуживает изложить лояльно, усилив её в её самой сильной версии (согласно апологетическому правилу, изложенному в нашей статье об отвержении ныне действующей власти), прежде чем рассмотреть католические ответы.

Новая месса (Novus Ordo Missae)

Тезис FSSPX: месса Павла VI, промульгированная апостольской конституцией Missale Romanum от 3 апреля 1969 года, составляет богословский разрыв с тридентской мессой. Она якобы была задумана в экуменическом духе, чтобы сблизиться с протестантским культом (сотрудничество с шестью протестантскими наблюдателями в рамках Consilium), смягчала бы жертвенный характер мессы в пользу измерения общинной трапезы, а на практике выражается в бесчисленных злоупотреблениях.

Апостольское резюме этого тезиса находится в Кратком критическом рассмотрении Novus Ordo Missae кардиналов Оттавиани и Баччи (1969), уже цитированном. Для FSSPX из него практически следует, что верные не могут, как правило, присутствовать на мессе Novus Ordo: участие в такой мессе составляло бы, согласно нескольким заявлениям Генерального дома, «грех» (по меньшей мере простительный, порой смертный смотря по обстоятельствам).

Религиозная свобода (Dignitatis Humanae)

Тезис FSSPX: декларация Dignitatis Humanae (7 декабря 1965 года) противоречит прежнему магистерию Григория XVI (Mirari vos, 1832), Пия IX (Quanta Cura и Силлабус, 8 декабря 1864 года), Льва XIII (Libertas praestantissimum, 20 июня 1888 года) и Пия XII (аллокуция Ci riesce, 6 декабря 1953 года). Там, где эти папы якобы утверждали долг государства защищать истинную религию и отсутствие естественного права на религиозную свободу у ложных религий, Второй Ватиканский собор утверждает, напротив, естественное право всякого человека на религиозную свободу, основанное на достоинстве человеческой личности.

Для монс. Лефевра это главная доктринальная претензия — та, что оправдывает в его глазах всё последующее сопротивление. В 1987 году он издаёт свой труд Ils l'ont découronné — Du libéralisme à l'apostasie : la tragédie conciliaire, составляющий богословский манифест лефевризма по этому пункту.

Экуменизм (Unitatis Redintegratio)

Тезис FSSPX: декрет об экуменизме (21 ноября 1964 года) предавал бы учение Пия XI в энциклике Mortalium animos (6 января 1928 года), осуждавшей панхристианский экуменизм Лозаннской и Стокгольмской конференций. Пий XI твёрдо напоминал там доктрину возвращения:

«Единство христиан не может быть продвигаемо иначе, как способствуя возвращению отделённых в единую истинную Церковь Христову, которую они некогда имели несчастье оставить; в эту единую истинную Церковь Христову, видимую для всех и долженствующую оставаться такой, какой её установил её Основатель». — Пий XI, энциклика Mortalium animos, 6 января 1928 года, § 10 (французский перевод)^[41]

Для FSSPX соборный экуменизм сводился бы к оставлению этой доктрины возвращения ради воссоединения на равных, при котором католичество ставилось бы на одну плоскость с отделёнными исповеданиями, — что составляет, в их глазах, явный разрыв с Mortalium animos.

Епископская коллегиальность (Lumen Gentium)

Тезис FSSPX: догматическая конституция Lumen Gentium (21 ноября 1964 года) вводит в главе III учение о коллегиальности епископов, которое, по мнению лефевристов, противоречит папскому примату, определённому Первым Ватиканским собором конституцией Pastor Aeternus (18 июля 1870 года). Коллегия епископов имела бы в Ватикане II параллельную папе власть, тогда как Ватикан I подчинил её.

Межрелигиозный диалог (Nostra Aetate)

Тезис FSSPX: декларация Nostra Aetate об отношениях с нехристианскими религиями (28 октября 1965 года) признавала бы «спасительные ценности» в иудаизме, исламе, индуизме и буддизме — что противоречило бы традиционной доктрине единственности спасения во Христе (extra Ecclesiam nulla salus). Встречи в Ассизи (27 октября 1986 года при Иоанне Павле II) были излюбленной мишенью лефевристской критики:

«Надо было там быть, чтобы увидеть: статуи Будды на алтаре! […] Это покушение на единственность Христа». — Монс. Марсель Лефевр, конференция в Эконе, 11 декабря 1986 года^[42]

Эта линия, основанная на вырванных из контекста фотографиях и на максималистском толковании встречи, структурировала затем весь дискурс FSSPX об экуменизме — при том что Иоанн Павел II позаботился различить «быть вместе, чтобы молиться» и «молиться вместе», а Магистерий уточнил, что нехристианские религии никогда не составляют параллельных путей спасения (см. Dominus Iesus, 2000).

Каждая из этих пяти претензий стала предметом систематических католических ответов, как магистериальных (в частности, речь Бенедикта XVI к Римской курии от 22 декабря 2005 года об герменевтике реформы в преемственности), так и апологетических (труды Матьё Лаванья и коллектива Архидьякон). Здесь представлены главные линии ответа.

Лефевр сам подписал Dignitatis Humanae

Первый факт, который следует напомнить, — исторический: согласно досье блога Архидьякон, воспроизводящему факсимиле из Acta Synodalia (1978), монс. Марсель Лефевр лично подписал 7 декабря 1965 года промульгированный текст Dignitatis Humanae на официальных копиях, хранящихся в Ватикане, как и другие отцы собора, присутствовавшие при финальном голосовании, — и также по доверенности за монс. Огюста Гримо, отсутствовавшего в тот день. Лефевр голосовал «против» при финальном голосовании тем утром (он был среди примерно 70 отцов, то есть 3%, голосовавших против); но после промульгации Павлом VI он подписал — жест, который в соборной практике означает принятие текста как легитимного документа Церкви^[43].

В ноябре 1990 года, когда французский исследователь публично напоминает ему о его подписи, монс. Лефевр её отрицает, утверждая, что речь шла о «простом журнале присутствия». Это утверждение опровергнуто факсимиле, воспроизведёнными в досье блога Архидьякон по Acta Synodalia: речь идёт именно о подписных копиях документа, в форме, требуемой соборным правом^[44]. Этот пункт боевики FSSPX упоминают редко; однако, согласно этому досье, это центральный пункт спора.

Реальная преемственность Dignitatis Humanae со Львом XIII и Пием XII

Второй пункт, более существенный, — доктринальный. Блог Архидьякон в серии углублённых статей (в частности, «Религиозная свобода: ответ на возражения», 11 апреля 2020 года, и «Эконские недоразумения о религиозной свободе», 4 мая 2020 года) показывает, что мнимый разрыв между Dignitatis Humanae и прежним магистерием не существует, если правильно различать три порядка:

Сердце путаницы у монс. Лефевра (и его богослова аббата Жана-Мишеля Глеза) — смешение утвердительного права («я имею право придерживаться заблуждения») и отрицательного права («я имею право не подвергаться физическому принуждению со стороны государства принять или оставить ту или иную религию»). Dignitatis Humanae утверждает только второе. Это центральный тезис синтеза о. Базиля Валю, O.S.B., из Барру — богослова-специалиста по вопросу: религиозная свобода Dignitatis Humanae читается там исключительно как иммунитет от внешнего принуждения, а не как моральное позволение придерживаться заблуждения, причём текст оставляет нетронутым (DH 1b) католическое учение о долгах человека и общества в отношении истинной религии и единой Церкви Христовой^[45].

Это учение об иммунитете от принуждения, впрочем, уже утверждалось Львом XIII (Libertas praestantissimum, 1888), признававшим право всякого человека «следовать воле Божией и исполнять Его заповеди» по своей совести без внешнего препятствия, и Пием XII в его аллокуции Ci riesce от 6 декабря 1953 года итальянским католическим юристам, которая учит — во французском переводе, — что при некоторых обстоятельствах Бог не даёт человеку ни повеления, ни даже права препятствовать или подавлять то, что ложно или ошибочно^[46].

Dignitatis Humanae уточняет и систематизирует это учение; он ему не противоречит.

Аргумент от непогрешимости-неподводимости у Матьё Лаванья

Франкоязычный апологет Матьё Лаванья в своей статье «Отрицает ли FSSPX неподводимость Церкви?» (ответ аббату Глезу) выдвигает решающий силлогизм по литургическому вопросу:

Большая посылка: неподводимая Церковь не может промульгировать универсально, для всех своих верных, литургию внутренне порочную и опасную для спасения душ.

Меньшая посылка: а FSSPX утверждает — устами своих настоятелей и богословов, — что месса Павла VI «внутренне порочна и опасна для спасения душ» даже когда служится благочестиво, и что верные совершают грех, присутствуя на ней.

Вывод: следовательно, позиция FSSPX на деле отрицает неподводимость Церкви — то есть обетование Христа, что «врата ада не одолеют» её (Мф 16, 18) и что Дух Святой ведёт её ко всей истине (Ин 16, 13).

Лаванья уточняет: критиковать пастырскую осмотрительность реформы 1969 года, указывать на реальные злоупотребления, которые она позволила, сожалеть об умалении латыни или обращения ad orientem, — всё это позволено и зачастую даже справедливо. Но утверждать, что сама литургия, в её официальном чине, промульгированная преемником Петра для вселенской Церкви, была бы «внутренне порочной», — значит говорить, что Церковь на протяжении более пятидесяти лет оставляла сотни миллионов верных пагубному культу. Этот тезис просто несовместим с католической верой в неподводимость Церкви.

Иными словами — и это сердце аргумента Лаванья: если бы месса, универсально промульгированная Церковью на протяжении более пятидесяти лет, была, даже при благочестивом служении, «внутренне порочной» и «опасной для спасения», подвела бы сама Церковь; а неподводимость как раз исключает, что она может подвести в том, что она универсально предлагает всем верным^[47].

Герменевтика реформы в преемственности (Бенедикт XVI, 22 декабря 2005 года)

22 декабря 2005 года в своей большой речи к Римской курии Бенедикт XVI дал доктринальный ключ к прочтению Второго Ватиканского собора, различив две противоположные герменевтики — одну, разрушающую католическое прочтение собора, другую, его спасающую:

«Проблемы рецепции родились из того, что две противоположные герменевтики столкнулись и вступили в конфликт. […] С одной стороны, существует герменевтика прерывности и разрыва […]. С другой стороны, есть герменевтика реформы, обновления в преемственности единого субъекта-Церкви, данного нам Господом; это субъект, который растёт во времени и развивается, оставаясь, однако, всегда тем же, единым субъектом Народа Божия в пути». — Бенедикт XVI, Речь к Римской курии, 22 декабря 2005 года^[48]

Эта оптика решающая, потому что она выявляет две симметричные неправды. FSSPX принимает ровно герменевтику разрыва самых радикальных прогрессистов: она думает, как и они, что Второй Ватиканский собор основал «другую Церковь». Она расходится с прогрессистами лишь в знаке, придаваемом этому разрыву, — они его празднуют, она его оплакивает, — но постулат прерывности общ. А этот постулат ложен: существует лишь единый субъект-Церковь, развивающийся при сохранении тождества, и собор должен читаться в преемственности со всем предшествующим Преданием. Эта герменевтика не стирает никакой реальной пастырской проблемы, но доктринально запрещает раскалывать Церковь надвое.

Unitatis Redintegratio, прочитанный вместе с Mortalium animos

Тезис FSSPX: Unitatis Redintegratio (21 ноября 1964 года) противоречил бы Mortalium animos Пия XI (6 января 1928 года).

Католический ответ: прочтение FSSPX смешивает два объекта, которые сам Пий XI различал, — панхристианский экуменизм протестантских конференций 1920-х годов (который Mortalium animos осуждает) и католический экуменический диалог, предпринятый исходя из полной церковной идентичности (который Unitatis Redintegratio позволяет). Соборный декрет нигде не говорит, что Католическая церковь ставила бы себя на одну плоскость с отделёнными исповеданиями; он учит, напротив, что «только Католическая Церковь Христова, являющаяся всеобщим орудием спасения, обладает полнотой спасительных средств» (UR § 3). Он приглашает других христиан к полноте, которую предлагает только Католическая церковь. О. Ив Конгар, O.P., приверженный Mortalium animos до Второго Ватиканского собора, показывал уже в 1937 году в Chrétiens désunis, что католический экуменизм совершается «возвращением к единству», а не доктринальным растворением^[49]. Unitatis Redintegratio уточняет и систематизирует это учение; он его не опрокидывает. Как повторил кардинал Йозеф Ратцингер в Dominus Iesus (6 августа 2000 года), подписанной de mandato Summi Pontificis, «есть лишь единая Церковь Христова», которая «пребывает в Католической церкви»^[50].

Епископская коллегиальность: Nota Explicativa Praevia Павла VI

Тезис FSSPX: Lumen Gentium III якобы ввёл коллегиальность, противоречащую Pastor Aeternus Ватикана I.

Католический ответ: перед голосованием Lumen Gentium III, 16 ноября 1964 года, генеральный секретарь собора приложил к тексту, по прямому повелению папы Павла VI, Nota Explicativa Praevia, аутентично толкующую главу III и делающую невозможным лефевристское прочтение. Нота уточняет, в частности, что:

• коллегия епископов имеет власть лишь в единении с папой как со своей главой, «никогда без него»;
• папа, «как верховный пастырь Церкви, может в любое время осуществлять свою власть по своему усмотрению», не нуждаясь в коллегии;
• «в примате Римского епископа и в епископской коллегии не существует параллельных, противоречивых или соперничающих властей»^[51].

Иными словами, Второй Ватиканский собор утверждает коллегиальность общения, строго иерархическую, никогда — параллельную власть. Практическая позиция FSSPX — претендующая коллегиально «сопротивляться» легитимному папе во имя воображаемой коллегии — нарушает именно подлинный смысл Lumen Gentium III, как он истолкован Нотой Павла VI.

Nostra Aetate и единственность спасения во Христе

Тезис FSSPX: Nostra Aetate (28 октября 1965 года) признавала бы спасительные ценности в нехристианских религиях, в противоречие с extra Ecclesiam nulla salus.

Католический ответ: Nostra Aetate буквально говорит, что Церковь «не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях» (§ 2), — формулировка очень древняя, святоотеческая (Иустин Мученик и semina Verbi, святой Августин). Признать истинные и святые элементы в религии не означает признать эту религию как путь спасения. Декрет тут же уточняет, что Церковь «возвещает и обязана непрестанно возвещать Христа, "путь, истину и жизнь" (Ин 14, 6), в Котором люди находят полноту религиозной жизни и в Котором Бог примирил с Собою всё»^[52]. Что же до extra Ecclesiam nulla salus, собор её сохраняет (см. Lumen Gentium § 14), воспроизводя при этом учение Пия IX в Quanto conficiamur moerore (1863) о «непреодолимо несведущих», спасаемых Христом путями, ведомыми Ему одному. Декларация Dominus Iesus (6 августа 2000 года) кардинала Ратцингера, подписанная Иоанном Павлом II in forma specifica, подтвердила пункт за пунктом, что:

• «есть лишь единое спасительное домостроительство единого и триединого Бога» (§ 4);
• возможное спасение нехристиан «есть всегда и только благодать Христа» (§ 14);
• «было бы противно католической вере рассматривать Церковь как один из путей спасения наряду с теми, что образованы другими религиями» (§ 21)^[53].

Второй Ватиканский собор и послесоборный магистерий полностью сохраняют единственность Христа и церковную необходимость спасения. Прочтение Nostra Aetate у FSSPX — это карикатура, смешивающая признание элементов истины (классический святоотеческий пункт) и признание спасительного паритета (которого никто не учит).

Почему Лаванья «напал» на FSSPX?

В своей статье «Почему я напал на FSSPX?» (matthieulavagna.fr) апологет объясняет свой шаг личным скандалом: он обнаружил, что Братство учит верных, будто таинства, которые он ежедневно принимает в Католической церкви, были бы «сомнительно действительны», а участие в мессе Novus Ordo было бы смертным грехом. Он указывает четыре несостоятельные позиции FSSPX для искреннего католика:

1. Систематическое сакраментальное сомнение в послесоборных таинствах;
2. Схизматическое самоисключение: FSSPX утверждает, что «соборная Церковь» учит ересям со времён Второго Ватиканского собора и сама «схизматична»;
3. Параллельная церковная структура: Братство функционирует как конкурирующий церковный организм (комиссии по аннулированию брака, отказ от Кодекса канонического права 1983 года);
4. Напоминание Бенедикта XVI (2009): пока доктринальные вопросы не прояснены, Братство не имеет никакого канонического статуса в Церкви и его служители не совершают легитимно никакого служения^[54];

Как резюмирует Лаванья: FSSPX, нападая на видимое общение, сомневаясь в таинствах, осуждая вселенскую мессу Церкви и ставя себя судьёй магистерия, сама инициировала разрыв. Никакое возвращение не наступит, пока она упорствует в этих ультра-позициях.

Весь доктринальный спор о Втором Ватиканском соборе оставался бы сам по себе исправимым со временем (Церковь знала более тяжкие богословские кризисы, от арианства до янсенизма, которые были разрешены временем и магистерием). То, что делает положение FSSPX неисправимым изнутри, — это структурный вопрос власти. Это пункт, который наша общая статья о тех, кто отвергает ныне действующую власть развивает для всех течений разрыва, и который мы уточняем здесь для FSSPX.

«Рим утратил веру»: риторика отступничества

Риторический поворот монс. Лефевра в 1985–1988 годах выражается во всё более радикальных формулах, выходящих за пределы всякой легитимной богословской критики. Блог Архидьякон методично собрал эти заявления в своей статье «Схизматические высказывания монс. Лефевра»^[55]:

«Теперь всё кончено! Они больше не нашей религии». — Монс. Марсель Лефевр, конференция в Эконе, 28 октября 1985 года

«Кафедра Петра и руководящие посты в Риме заняты антихристами, разрушение Царства Господа нашего быстро продолжается […]» — Монс. Марсель Лефевр, письмо будущим епископам, 29 августа 1987 года

«Рим утратил веру […]. Рим — в отступничестве». — Монс. Марсель Лефевр, конференция в Эконе, 4 сентября 1987 года

«Эта соборная Церковь — Церковь схизматическая». — Монс. Марсель Лефевр, обращение 29 июля 1976 года

«Этот собор […] — собор схизматический». — Монс. Марсель Лефевр, заявление газете Figaro, 4 августа 1976 года

«Очевидно, мы против соборной Церкви, которая практически схизматична […]» — Монс. Марсель Лефевр, интервью журналу Fideliter № 70, июль 1989 года

«Раскол с папой-модернистом? Да!» — Монс. Марсель Лефевр, конференция в Эконе, 15 июня 1988 года

«Мы предпочитаем быть отлучёнными». — Монс. Марсель Лефевр, проповедь, 10 июля 1988 года

Накопление неумолимо. Когда основатель Братства неоднократно утверждает в публичных задокументированных конференциях, что «Рим утратил веру», что «кафедра Петра занята антихристами», что «соборная Церковь схизматична» и что «мы предпочитаем быть отлучёнными», трудно сохранять поверхностное утверждение, будто Братство полностью находится в католическом единстве. Эти фразы — не отдельные срывы: они структурируют внутренний дискурс, передаваемый в часовнях, школах и ретритах FSSPX, в особенности после избрания монс. Пальярани в 2018 году.

Различение «соборной Церкви» и «вечной Церкви»

Ключевой богословский жест Лефевра, подхваченный с тех пор всеми его преемниками вплоть до Пальярани, — рассекать Церковь на две различные сущности:

• «Соборная Церковь» — Церковь Второго Ватиканского собора и послесоборных пап — обвиняемая в том, что она «неомодернистская», «неопротестантская», «в отступничестве», «практически схизматическая»;
• «Вечная Церковь» — Церковь Предания, верная вероучению, определённому до 1962 года, — воплощённая в FSSPX и союзных общинах.

Это различение богословски несостоятельно. Католическая церковь едина и неделима; двух Церквей нет. Если «соборная Церковь» «в отступничестве», то послесоборные папы нелегитимны — а это именно седевакантистская позиция (см. нашу статью). Но FSSPX отказывается сделать этот вывод: она утверждает одновременно, что папы легитимны, и что они учат заблуждениям. Это позиция логически шаткая, на практике приводящая к тому же результату, что и седевакантизм: отвергать магистерий живого папы под предлогом верности прежнему магистерию, реконструированному по частному суждению Братства.

Обобщённое частное суждение

Это фундаментальное возражение, сформулированное Лаванья и Архидьяконом. Позиция FSSPX сводится на практике к словам: «Мы признаём папу; но мы сами решаем, какие акты папы сообразны Преданию, а какие — нет». А это ровно протестантская позиция, применённая к магистерию: каждый христианин (у протестантов) или каждая традиционалистская община (у лефевристов) становится судьёй в последней инстанции верности Христа Своему обетованию.

Эта логика структурно некатолична. Святой Викентий Леринский, которого монс. Лефевр любил цитировать, так формулирует классический критерий католического Предания:

«То, во что верили повсюду, всегда и все, — вот что поистине и собственно католично». («Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est».) — Святой Викентий Леринский, Commonitorium, I, 2 (ок. 434)^[56]

Но этот критерий не противопоставлял Предание живому магистерию: он полагал его в живом общении Церкви. Предание не противостоит папе; оно принимается через папу и епископат в общении с ним. Отсекать Предание от видимой власти — значит разрушать саму логику кафоличности, как напомнил Иоанн Павел II в Ecclesia Dei adflicta (§ 4, цитированном выше).

Сравнение с седевакантизмом и беневакантизмом

Чтобы правильно определить место FSSPX в ландшафте католического отвержения ныне действующей власти, нужно её тщательно отличить от соседних течений. Наша статья об отвержении ныне действующей власти предлагает общую картографию; вот специфическое положение FSSPX:

FSSPX занимает, таким образом, промежуточное положение: ни полное общение (практическое отвержение магистерия), ни заявленный седевакантизм (теоретическое принятие папы). Это промежуточное положение интеллектуально нестабильно — вот почему внутренние переломы FSSPX регулярно производят скатывания в седевакантизм (уже в 1980-е годы, с уходом «Восточной девятки», затем с Уильямсоном, Фором и «Сопротивлением» в 2012–2015 годах).

Одна стойкая путаница питает дискуссии о FSSPX и отравляет спор. Три различных канонических слова часто смешиваются: действительность, дозволенность, юрисдикция. Их различение позволяет точно понять, что поставлено на карту.

Действительность таинств FSSPX

Таинство действительно, когда присутствуют требуемые материя, форма и намерение и служитель располагает необходимой властью сана (действительно хиротонисанный епископ — чтобы рукополагать, действительно рукоположённый священник — чтобы служить мессу). Епископы FSSPX были хиротонисаны монс. Лефевром, сам, действительно хиротонисанным 18 сентября 1947 года кардиналом Ашилем Льенаром, в апостольском преемстве. Их рукоположения, следовательно, действительно приняты с точки зрения власти сана — то есть священники FSSPX действительно священники, а мессы, которые они служат, — это настоящие мессы, где Христос таинственно присутствует через освящённые хлеб и вино.

Именно поэтому верные, присутствующие на мессе FSSPX, принимают настоящее евхаристическое причастие, а браки, совершаемые священниками FSSPX с предусмотренным с 2017 года делегированием, таинственно действительны.

Недозволенность совершения служения

Но действительности недостаточно. Действительно рукоположённый священник может быть подвешен a divinis (лишён публичного совершения служения) или его акты могут быть недозволенными (запрещёнными законом Церкви), оставаясь при этом действительными. Именно это устанавливает письмо Бенедикта XVI от 10 марта 2009 года:

«Пока Братство не имеет канонического положения в Церкви, его служители также не совершают легитимных служений в Церкви».^[57]

Конкретно:

• Мессы FSSPX действительны, но недозволенны (совершаются без необходимого делегирования);
• Они не исполняют воскресной обязанности верных (канон 1248), согласно анализу, развитому в частности Матьё Лаванья в его специальном исследовании^[58];
• Рукоположения, совершаемые епископами FSSPX без димиссориальных грамот, действительны, но недозволенны, а новорукоположённый подвешен a divinis вплоть до урегулирования, согласно напоминанию комиссии Ecclesia Dei (письмо её секретаря Камилля Перля)^[59].

Чрезвычайная юрисдикция для исповедей и браков

Юрисдикция — понятие ещё иное. Чтобы исповедь была действительной, недостаточно, чтобы священник был действительно рукоположён: нужно, чтобы он располагал юрисдикционной способностью отпускать грехи (канон 966 § 1 ККП 1983 года). Без этой способности отпущение недействительно. Именно в этом историческая проблема исповедей FSSPX: десятилетиями они были технически недействительными (кроме случаев смертельной опасности, канон 976), даже если добросовестные верные не видели в этом злого умысла.

Папа Франциск своим декретом от 1 сентября 2015 года, подтверждённым Misericordia et misera (20 ноября 2016 года), предоставил священникам FSSPX чрезвычайную юрисдикцию на исповедь: с этой даты отпущения FSSPX действительно принимаются. Подобным образом в 2017 году Святой Престол предусмотрел чрезвычайное делегирование для совершения браков, чтобы защитить брачную действительность верных, привязанных к Братству.

Эти пастырские жесты не урегулируют Братство; они защищают верных. Как подчёркивает кардинал Бёрк:

«Не существует частичного католицизма». — формула, приписываемая кардиналу Бёрку (воспроизведение FSSPX более раннего интервью)^[60]

Факультеты, предоставленные Верховным Понтификом FSSPX для исповедей и некоторых браков, составляют, таким образом, пастырскую аномалию: сами мессы священников FSSPX остаются недозволенными и не исполняют воскресного предписания, тогда как их исповеди действительны.

Аномалия — именно точное слово: Братство живёт в ситуации канонически ненормальной, где некоторые акты пастырски валидированы римским исключением, тогда как само установление остаётся вне нормального канонического общения.

Самое просвещающее сравнение — не между FSSPX и Церковью Павла VI/Франциска; оно между FSSPX и другими традиционалистскими общинами, служащими ровно ту же литургию 1962 года, но в полном общении с Римом.

Священническое братство святого Петра (FSSP)

Основанное 18 июля 1988 года в аббатстве Отрив (Фрибур) двенадцатью священниками — выходцами из FSSPX, отвергнувшими раскол, Священническое братство святого Петра (FSSP) сегодня:

• клерикальное общество апостольской жизни папского права, в полном общении с папой;
• около 330 священников в 18 странах (2024);
• 2 семинарии (Виграцбад, Бавария; Дентон, Небраска);
• исключительно привязанное к литургии 1962 года (для них — ординарная форма);
• с харизмой, тождественной заявляемой FSSPX: классическая священническая формация, тридентская литургия, защита традиционного вероучения, проповедь против современных заблуждений.

Разница лишь структурная: FSSP слушается папу, принимает Кодекс канонического права 1983 года, служит в диоцезах с согласия местных епископов и принимает рукоположения от епископов в полном общении (зачастую епархиальных епископов, порой — для священнических рукоположений — от кардинала Бёрка, монс. Кордилеоне или других благосклонных прелатов). Эта структурная разница имеет массивный пастырский эффект: верный, посещающий приход FSSP, принимает ту же традиционную мессу, что и в FSSPX, но в полном католическом общении, без идеологического фона недоверия к Риму, без таинств под сомнением, без риторики о «соборной Церкви».

Институт Христа Царя и Первосвященника (ICRSP)

Основанный в 1990 году монс. Жилем Вахом (встреча с кардиналом Стиклером), канонически учреждённый в 1990 году в архидиоцезе Мванза (Танзания), затем в диоцезе Флоренции (Италия) декретом от 9 июля 2008 года папы Бенедикта XVI, Институт — это:

• клерикальное общество апостольской жизни папского права;
• около 130 священников (2024);
• харизма, вдохновлённая святым Франциском Сальским, французский дух, марианское благочестие;
• всемирный центр в Грильяно (Тоскана);
• исключительно тридентская литургия.

Институт Доброго Пастыря (IBP)

Основанный 8 сентября 2006 года кардиналом Жан-Пьером Рикаром, архиепископом Бордо, IBP объединяет бывших членов FSSPX (в частности, аббата Филиппа Лагри), избравших полное общение. Клерикальное общество апостольской жизни, они окормляют несколько традиционных приходов во Франции (Бордо, Париж-Сент-Элуа, Версаль, Роллебуаз…). Они принимают ту же формацию, служат ту же литургию, но канонически регулярны.

Апостольская администратура Кампуса (Бразилия)

Поразительный исторический случай: после смерти монс. Антониу ди Каштру Майера в 1991 году (сохиротонисавшего хиротонии 1988 года), один из его епископов, хиротонисанных в 1991 году епископами FSSPX, монс. Лисиниу Ранжел, возглавляет традиционалистский диоцез Кампуса в разрыве. В 2002 году монс. Ранжел и его священники коллективно совершают акт подчинения Иоанну Павлу II. Папа учреждает 18 января 2002 года Апостольскую администратуру святого Жана-Мари Вианнея — церковную территорию, целиком посвящённую тридентской литургии, в полном общении, с собственными епископами (монс. Ранжел до 2002 года, затем монс. Фернандо Ареас Рифан)^[61].

Прецедент Кампуса доказывает, что урегулирование возможно: Рим соглашается дать традиционалистским верным целую церковную структуру (не только несколько приходов), посвящённую литургии 1962 года. FSSPX отвергает этот путь уже более двадцати лет, хотя собственная каноническая структура (типа личной прелатуры) упоминалась в переговорах 2011–2012 годов.

Синтетическое сравнение

Это сравнение выявляет простую истину: ничто доктринально не обязывает католика, привязанного к тридентской литургии, посещать FSSPX. Все блага, заявляемые FSSPX (традиционная месса, классическая формация, защита вероучения), существуют в полном общении в FSSP, ICRSP, IBP, Кампусе и других структурах.

От седевакантизма к «Восточной девятке» (1980-е годы)

Уже в 1980-е годы FSSPX переживает внутренние переломы. В 1983 году девять американских священников семинарии Риджфилд («the Nine of the East») порывают с монс. Лефевром, обвиняя его в компромиссе с «новой религией», и скатываются в заявленный седевакантизм. Они основывают Общество святого Пия V (SSPV) под руководством монс. Кларенса Келли^[62].

Это постоянный парадокс FSSPX: слишком седевакантистская для Рима, но недостаточно седевакантистская для собственных ультра. Всякая «промежуточная» позиция по природе нестабильна, и ультра-течения регулярно клеймят своих лидеров как «присоединившихся», «либералов» или «предателей».

Кризис Уильямсона (2009–2012)

Монс. Ричард Уильямсон (родился в 1940 году в Лондоне, бывший англиканин-конвертит, хиротонисан 30 июня 1988 года) накапливает с 1990-х годов всё более радикальные позиции: отрицание холокоста, теории заговора об 11 сентября, обвинения против евреев, систематическая оппозиция всяким переговорам с Римом.

21 января 2009 года, в тот самый день, когда Бенедикт XVI снимает его отлучение, шведское общественное телевидение SVT показывает интервью, в котором Уильямсон заявляет:

«Я верю, что не было газовых камер […]. Я думаю, что 200 000–300 000 евреев погибли в нацистских концлагерях, но ни один — в газовых камерах».^[63]

Международный скандал огромен. Бенедикт XVI публикует публичное письмо (10 марта 2009 года), в котором признаёт, что не был проинформирован и что Святой Престол не потерпит никакого попустительства отрицанию Шоа. FSSPX под давлением Фелле отстраняет Уильямсона от руководства семинарией Ла-Реха (Аргентина) и запрещает ему всякие публичные высказывания. Уильямсон отказывается молчать; он исключён из FSSPX решением генерального настоятеля и его совета от 4 октября 2012 года (сообщено 24 октября) монс. Фелле, за «отказ проявить уважение и послушание, должные его легитимным настоятелям».

«Сопротивление» и хиротонии Уильямсона–Фора (2015)

Отвергнув своё исключение, Уильямсон основывает движение под названием «Сопротивление» (база — Бродстерс, Кент, Англия). 19 марта 2015 года в бенедиктинском монастыре Нова-Фрибургу (Бразилия) Уильямсон хиротонисает во епископа аббата Жана-Мишеля Фора (француз, бывший член FSSPX, покинувший Братство в 2014 году). FSSPX официально осуждает эту хиротонию как пастырски недействительную и схизматическую по отношению к Братству, не будучи, однако, в силах канонически ей воспрепятствовать (поскольку Уильямсон, как и само Братство, действует вне регулярного права).

В последующие годы Уильямсон хиротонисает ещё других епископов (монс. Томаса де Акино в 2016 году, монс. Херардо Сендехаса в 2017 году). Эта параллельная епископская линия ещё дальше продлевает канонический беспорядок, инициированный в 1988 году. Монс. Уильямсон умирает в январе 2025 года, оставляя разделённое «Сопротивление»^[64].

Задокументированные сексуальные злоупотребления

FSSPX не пощадили скандалы сексуальных злоупотреблений, задокументированные внутри Католической церкви с 2000-х годов. Несколько случаев публично засвидетельствованы:

• В Швейцарии расследование длиной в несколько месяцев ежедневной газеты Le Temps (Каролин Стеван, 6 мая 2023 года) задокументировало сексуальное, психологическое и физическое насилие внутри Братства, в нескольких странах;
• В Бельгии валезанский аббат Фредерик Аббе (FSSPX) осуждён по апелляции в Брюсселе в декабре 2017 года к трём годам тюрьмы за сексуальное насилие над девятилетним мальчиком в брюссельском пансионе (деяния 2010–2011 годов);
• В США община FSSPX в Сент-Мэрис (Канзас) и её школа попали под расследование Канзасского бюро расследований о злоупотреблениях католического духовенства (2020); во Франции учитель школы FSSPX в районе Сен-Мало предстал перед судом 12 ноября 2020 года за сексуальные посягательства, совершённые между 1996 и 2001 годами;
• Главное, за отсутствием прикрепления к диоцезу священники Братства не подчиняются никакому епархиальному епископу: сообщения могут рассматриваться лишь внутренними структурами самого Братства;
• «Сопротивление» Уильямсона, согласно документальному фильму шведского телевидения, переданному UNADFI (22 мая 2017 года), приняло двух священников, обвиняемых в сексуальных злоупотреблениях на родине (одного англичанина, одного француза), тогда как их канонические процессы шли^[65].

Каноническая неурегулированность Братства имеет практическим следствием то, что ни один епархиальный епископ, ни одна римская дикастерия не имеют юрисдикции над его священниками: в случае жалобы верный не располагает никаким иерархическим обжалованием вне самого Братства.

Объявление Пальярани (2 февраля 2026 года)

2 февраля 2026 года (праздник Очищения, Сретения Господня), во время церемонии облачения в сутаны, которую он возглавлял в семинарии Святого Жана-Мари Вианнея во Флавиньи-сюр-Озерен, аббат Давиде Пальярани, генеральный настоятель FSSPX, официально объявляет, что Братство совершит 1 июля 2026 года (накануне годовщины Ecclesia Dei adflicta) хиротонию четырёх новых епископов без папского мандата^[66].

Приведённые мотивы тождественны мотивам 1988 года: обеспечить смену линии, сократившейся до двух действующих епископов^[67] (монс. Фелле, 68 лет, и монс. де Галаррета, 69 лет, — монс. Тиссье де Мальре скончался 8 октября 2024 года, а монс. Уильямсон, исключённый в 2012 году, скончался 29 января 2025 года); гарантировать передачу традиционного священства; утвердить автономию Братства, которое не может ждать урегулирования, признанного иллюзорным.

Письмо кардиналу Фернандесу

Пальярани написал кардиналу Виктору Мануэлю Фернандесу, префекту Дикастерии вероучения, назначенному папой Франциском в июле 2023 года, чтобы объяснить позицию Братства. Святой Престол подтвердил, что досье затем было доведено до сведения Льва XIV, избранного 8 мая 2025 года, и что новый папа прямо желает избежать этого нового схизматического акта^[68]. В своей переписке с кардиналом — включая письмо от 18 февраля 2026 года, последующее за встречей 12 февраля, — Пальярани указывает, что не видит, как совместный диалог мог бы привести к совместному определению «минимальных условий полного общения», раз Рим ставит как предпосылки — то есть, для Братства, как неприемлемые условия, — что:

«Тексты Собора не могут быть исправлены, а легитимность литургической реформы не может быть поставлена под вопрос».^[69]

Аргумент ясен — и радикален: FSSPX ничего не ждёт от Рима, что походило бы на пересмотр Второго Ватиканского собора или на реформу литургической реформы. Она ждёт доктринальной капитуляции, которую Рим, очевидно, совершить не может.

Встреча 12 февраля 2026 года и тупик

12 февраля 2026 года кардинал Фернандес принимает Пальярани в Риме. Встреча сердечна, но безрезультатна. 13 мая 2026 года, по итогам очередной сессии Дикастерии, публикуется официальное коммюнике под авторитетом Фернандеса:

«Епископские хиротонии, замышляемые Священническим братством святого Пия X, не имеют соответствующего папского мандата. Этот акт составит схизматический акт, а формальное присоединение к расколу составляет тяжкое оскорбление Богу и влечёт отлучение, установленное законом Церкви».^[70]

Коммюнике заботится уточнить, что контакты между Братством и Святым Престолом продолжаются, с целью избежать всякого разрыва. Но Пальярани не отступает. 14 мая 2026 года Генеральный дом публикует даже Исповедание католической веры, адресованное Льву XIV, где утверждает, что влагает в руки папы то, что считает «необходимым минимумом», чтобы называться католиком; 16 мая FSSPX запускает официальный сайт хиротоний, где сама объявляет ожидаемое присутствие около 15 000 верных и 1300 священников и монашествующих, обязательную регистрацию (29 июня – 2 июля 2026 года) и прямую трансляцию с комментариями на шести языках (французский, английский, немецкий, испанский, итальянский, польский)^[71]. 26 мая 2026 года она делает публичными имена четырёх избранных священников: Паскаль Шрайбер (Швейцария), Майкл Голдад (США), Мишель Пуансине де Сиври (Франция) и Марк Анапье (Франция). То же коммюнике утверждает, что эти хиротонии не имели бы целью ни притязать на юрисдикцию, ни установить параллельную власть в Церкви^[72]. Именно в этом узел проблемы: Братство отрицает намерение создать параллельную иерархию, совершая при этом акт, которым параллельная епископская линия сохраняется без папского мандата.

1 июля 2026 года четверо священников хиротонисаны во епископов в Эконе монс. Альфонсо де Галарретой в сослужении с монс. Бернаром Фелле, под шатром, воздвигнутым близ семинарии, перед тысячами верных, съехавшихся со всех континентов^[73].

Уже 2 июля 2026 года Дикастерия вероучения публикует декрет, подписанный кардиналом Фернандесом: акт квалифицирован как «схизматический по природе», а оба епископа-хиротонисателя и четверо новых епископов — всего шесть епископов — навлекли ipso facto (в силу самого деяния) отлучение latae sententiae: каноны 1387 и 1364 § 1 для монс. де Галарреты и четырёх новых епископов, канон 1364 § 1 для монс. Фелле, сохиротонисателя, публично присоединившегося к акту.

Тот же декрет — не объявляя этих лиц отлучёнными с порога — предостерегает клириков и верных мирян от формального присоединения к расколу Братства, предупреждая их, что такое присоединение подвергло бы их самих навличению ipso facto отлучения latae sententiae; прилагаемая разъяснительная нота объявляет служителей Братства находящимися в состоянии раскола и подлежащими отлучению, предусмотренному правом.

Она рассматривает верных, формально к нему присоединяющихся, как схизматиков и отлучённых.

Она, наконец, информирует народ Божий, что служители Братства преподают таинства недозволенно и что покаяние, преподаваемое ими, и браки, при которых они ассистируют, недействительны^[74].

Этот механизм оспаривается Братством. В письме Льву XIV, опубликованном 3 июля 2026 года, оно отвергает отлучения как «объективно несправедливые и недействительные» («objectively unjust and invalid»); затем, 11 июля 2026 года, оно адресует Дикастерии предварительное обжалование (кан. 1734) с требованием отмены декрета — обжалование, которое, как оно утверждает, в силу канона 1353 приостанавливает исполнение декрета^[75]. Оспаривание касается всего механизма, включая заявленные последствия для покаяния и браков, и тем самым вновь открывает досье факультетов, предоставленных Франциском в 2015–2017 годах. С католической стороны ответ держится на одном принципе, напомненном выше: отлучение latae sententiae навлекается в силу самого запрещённого деяния (кан. 1382) — декрет от 2 июля, в этом прочтении, не создаёт наказание, он его объявляет.

Конкретно это обращает вспять эффект, которого хотели достичь пастырские жесты 2015 и 2017 годов: там, где чрезвычайные факультеты на исповедь и делегирование браков в каждом отдельном случае до сих пор обеспечивали их действительность, покаяние и браки, принятые от служителей Братства, отныне объявлены недействительными, — мессы же остаются действительными, но недозволенными. Нота не называет эти акты 2015 и 2017 годов; недействительность вытекает из самого объявления о расколе и отлучении.

Два уточнения для точного прочтения механизма. С одной стороны, опубликованные декрет и нота подписаны префектом и двумя его секретарями, без видимой формулы папского одобрения в распространённом тексте, — тогда как факультеты 2015–2016 годов и распоряжения 2017 года исходили от самого папы. С другой стороны, даже с католической стороны канонисты считают объявление о недействительности покаяния и браков самым хрупким аспектом ноты: простая дикастериальная нота не является, по их мнению, надлежащим инструментом для отмены факультетов, предоставленных самим Верховным Понтификом^[76].

Положение, таким образом, одновременно аналогично в каноническом плане положению 1988 года (хиротонии, совершённые несмотря на формальное увещание, навлечённая санкция) и тяжелее: речь уже не о новизне стареющего и загнанного в угол монс. Лефевра, а о сознательном, запрограммированном и богословски осмысленном повторении акта той же природы.

Теоретическая ловушка «перманентного Сопротивления»

Историк Роберто де Маттеи — сам весьма благосклонный к тридентской литургии и критичный к собору, при этом отвергающий путь Братства, — описывает ловушку, в которую запирается FSSPX, как «перманентное сопротивление» без реальной цели урегулирования: позицию, оправдывавшуюся бы собственным существованием и непрерывным обличением Рима, признаваемого, однако, легитимной властью^[77].

Хиротонии 2026 года подтверждают этот анализ: Братство больше ничего не ждёт от Рима; оно воспроизводит само себя как альтернативный институт.

Это практический вопрос, поставленный нашим читателем: может ли добросовестный католик, по совести, регулярно посещать FSSPX? Ответ, основанный на предыдущих элементах, должен быть отрицательным, и важно объяснить почему — без желчи и презрения к заинтересованным верным.

Пастырская опасность: постоянное недоверие к Риму

Первая опасность не абстрактно доктринальна; она духовна и конкретна. Когда верный регулярно посещает часовню FSSPX, он принимает каждое воскресенье катехизацию, проповеди и окружающую атмосферу, отмеченные систематическим недоверием к живому папе, к епископам в общении с ним, к Второму Ватиканскому собору, к новой мессе, к экуменизму, к послесоборному магистерию. Это погружение в итоге производит, почти неизбежно, католика структурно недоверчивого к своей видимой Церкви.

Это не простой психологический эффект. Это внутренний разрыв католического общения, которое может формально сохраняться, но подтачивается у своего источника. Бенедикт XVI в своём письме от 10 марта 2009 года сводит всё к различению между дисциплинарным уровнем, касающимся лиц, и доктринальным уровнем, где речь идёт о служении и установлении^[78].

Заточение в альтернативный нарратив

Помимо точечного недоверия, верные FSSPX постепенно включаются в альтернативный нарратив о недавней истории Церкви. Второй Ватиканский собор представлен там как катастрофа; послесоборные папы — как могильщики; «Сопротивление» FSSPX — как единственный очаг верности. Этот нарратив поддерживается обильной внутренней литературой (Le Sel de la Terre, Fideliter, Courrier de Rome, Cor Unum, онлайн-конференции), интеллектуально изолирующей верного от остальной Церкви.

Переход к институциональной паранойе тогда част: каждое римское решение становится подозрительным; каждый епархиальный епископ становится «модернистом»; каждая традиционная община в полном общении (FSSP, ICRSP) становится «присоединившейся», предавшей борьбу. Этот климат некатоличен; это религиозное сектантство, питающееся оппозицией видимой Церкви.

Отсутствие миссионерского послания

Часто забываемый пункт: FSSPX не имеет миссионерского послания в каноническом смысле. Её священники посланы ни епархиальным епископом, ни папой; они действуют на основе миссии, презюмируемой ими самими, основанной на «состоянии необходимости» Церкви в кризисе, — идее, что тяжкий кризис освобождал бы от послания Церкви. А послание (missio canonica) конститутивно для апостольского служения: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20, 21). Без подлинного послания служение субъективно честно, но объективно нелегитимно.

Невозможность подлинно католического управления

Каноническая неурегулированность FSSPX имеет практическое следствие: никакое иерархическое обжалование не работает, как в Церкви в полном общении. Верный, имевший бы жалобу на священника FSSPX, не может обратиться к католическому епархиальному епископу (не имеющему никакой юрисдикции над священником FSSPX) ни в Дикастерию по делам духовенства. Внутренние структуры Братства — единственные, кто может судить своих членов, — а это создаёт именно условия для скандалов, задокументированных выше.

Правильные решения

Для католика, привязанного к тридентской литургии, к классической формации, к защите вероучения и озабоченного тем, чтобы избежать литургических злоупотреблений, действительно обезобразивших многие приходы в 1970–2010-е годы, сегодня существуют полностью католические решения:

1. Посещать приход FSSP, ICRSP или IBP, когда таковой есть в регионе;
2. Посещать епархиальный приход, где тридентская месса служится регулярно (motu proprio Summorum Pontificum 2007 года и, несмотря на его ограничения, Traditionis custodes 2021 года оставляют их ещё немало);
3. Поддерживать традиционные аббатства в полном общении: Барру, Фонгомбо, Солем, Триор, Рандоль, Виск, Сент-Мадлен де Фонгомбо;
4. Принимать прочную доктринальную формацию через католические ресурсы в полном общении: Катехизис Католической церкви, Катехизис Тридентского собора (Римский катехизис), святой Фома, классические энциклики (Пий XI, Пий XII), современные апологеты (Лаванья, Архидьякон и др.).

Ничто не обязывает католика выбирать между Преданием и общением. Эта оппозиция — именно богословское изобретение лефевризма, и именно его опровергает всё католическое вероучение.

Священническое братство святого Пия X родилось из легитимной тревоги о состоянии Церкви после Второго Ватиканского собора. Эта тревога разделялась видными богословами (Анри де Любак, сам Йозеф Ратцингер, Луи Буйе, кардинал Маурицио Каффарра и многие другие), различно критиковавшими послесоборные дрейфы, литургические злоупотребления, доктринальные ослабления. Но эти богословы остались в Церкви, работали вместе с магистерием, внесли вклад в реформу реформы.

Монс. Лефевр избрал другой путь: путь взятого на себя канонического разрыва. Основав своё Братство против упразднения 1975 года, рукополагая священников без димиссориальных грамот в 1976 году, хиротонисая четырёх епископов без мандата в 1988 году, отвергнув доктринальную преамбулу 2011–2012 годов и — при Пальярани — распорядившись хиротонисать четырёх новых епископов без мандата 1 июля 2026 года, тут же отлучённых Римом, FSSPX установила надолго альтернативную церковную структуру, выдающую себя за католическую при практическом отклонении живой католической власти.

Католицизм не принимает эту дихотомию. Как напомнил Бенедикт XVI в своей речи к Римской курии от 22 декабря 2005 года, правильная герменевтика собора — это герменевтика реформы в преемственности: Второй Ватиканский собор — ни разрыв, превозносимый прогрессистами, ни измена, обличаемая лефевристами; он — подлинный акт магистерия, вписывающийся в живую преемственность Предания, принимаемый с верой всей Церковью.

Любить тридентскую литургию легитимно. Требовать строгой катехизации справедливо. Защищать католическое вероучение от модернистских компромиссов необходимо. Но всё это должно делаться в видимом общении с живым папой и епископами в общении с ним, — без чего это уже не католицизм, а фидеистская секта, воспроизводящаяся на обочине Церкви.

Как писал дом Жерар Кальве из Барру 18 июля 1988 года в письме, которым он присоединялся к Риму и отказывался следовать за Лефевром в раскол:

«Любить Петра, любить Христа: для Церкви существует лишь единая любовь. Если мы отсекаем Предание от Петра, это уже не католическое Предание, это наше собственное Предание».^[79]

Это формула, резюмирующая всё. Предание, отсечённое от Петра, — уже не католическое Предание. А католицизм, отсечённый от видимой Церкви, — уже не католицизм.

• Те, кто называет себя католиками, но отвергают ныне действующую власть — общая рамка различения.
• Седевакантизм и католические ответы — позиция отдельная, но родственная, которой FSSPX постоянно подвержена.
• Беневакантизм — другая форма отвержения ныне действующей власти.
• Папская непогрешимость — границы, условия и природа папской власти.
• Второй Ватиканский собор — рецепция и легитимные споры внутри Церкви.